Праздник почитания змей отмечается по всей Индии в пятый день светлой половины лунного месяца Шраван. Возможно, выбор времени для этого праздника оказался как-то связан с тем, что именно на месяц Шраван выпадает множество празднеств, связанных с Господом Шивой – а тот, как известно, особо благоволит змеям и носит украшения из живых змей. Согласно более прозаическому объяснению, именно на это время приходится множество неожиданных «приятных» встреч людей со змеями: в связи с усилением дождей змеи покидают места, затопленные водой, и ищут прибежище в садах и, нередко, даже в жилых домах, расположенных в сельской местности.
Как бы то ни было, существуют свидетельства о почитании змей в Индии еще в доведийские, доарийские времена, а в более поздних Писаниях зафиксировано множество историй, связанных со змеиным родом Нагов. Широко известно, что Господь Вишну возлежит на многоголовом змее Шеше, символизирующем Вечность, что на многих иконографических изображениях Ганеши присутствует змея, которую Ганеша носит как священный брахманский шнур, и что Шри Кришна когда-то изгнал царственного змея Калийю из реки Ямуны – а также множество других замечательных историй.
Итак, именно Наг-панчами – день особенного почитания змей по всей Индии, день, когда живых кобр или их изображения омывают молоком, головы их кропят халди-кумкумом, им предлагают молоко, рис и другие подношения.
Мы желаем счастливого Наг-панчами всем подписчикам и посетителям нашего сайта!
Этот праздник приходится на третий день после новолуния в лунный месяц Шраван и отмечается, главным образом, в северных штатах Индии. Можно сказать, что это в основном женский праздник. В этот день молодые девушки и женщины собираются группами в садах и рядом с домами, одевают сари зеленого цвета и новые браслеты и поют особые праздничные песни, устраивают веселые игры, качаются на качелях.Замужние женщины посещают на этот праздник дома своих родителей, а родители жены отсылают подарки для родственников в дом мужа дочери.
Этот праздник принято связывать с тем, что именно в этот день Господь Шива согласился жениться на Богине Парвати. Богиня Парвати полюбила Шиву, который был аскетом и медитировал в уединении; его не могли тронуть мирские чувства. Тогда Парвати отправилась в Гималаи и стала совершать аскезу, чтобы привлечь внимание Шивы. В конечном итоге Шива согласился жениться на Парвати.
В обычаях этого праздника замужние женщины молятся Богине Парвати, чтобы их семейная жизнь была счастливой, а мужья процветали. Незамужние девушки молятся Господу Шиве, чтобы обрести достойного и заботливого мужа. Существуют некоторые отличия в праздновании этого дня, в зависимости от штата или местности, но везде он проходит очень весело.
Проект "Индосфера" совместно с некоммерческим издательством "Сувитра" (Москва) представляет серию подарочных альбомов-книг, посвященных мифологии индуизма и основным богам индуистского пантеона. Все книги имеют формат А4, содержат большое количество цветных и черно-белых иллюстраций. Аннотации к книгам и ссылку на Интернет-магазин можно посмотреть в разделе "Заметки" здесь.
Любителей индийской философии может заинтересовать новое пополнение электронной библиотеки нашего сайта. Это книга "Шри Шанкарачарья. Семь трактатов". Перевод с санскрита, составление и предисловие Алены Адамковой. Издание содержит санскритские тексты, транслитерацию, дословный и литературный переводы, а также комментарии и вступительные статьи. В книгу включены следующие тексты:
1) Десять шлок об Атмане ("Дашашлоки").
2) Восемь шлок — Гимн Учителю ("Гурваштакам").
3) Устремись к Говинде! или Удар по заблуждению ("Бхаджа Говиндам" или "Моха мудгара").
4) Созерцание Брахмана. ("Брахманучинтанам").
5) Восемь шлок — Гимн Дакшинамурти ("Дакшинамурти-аштакам").
6) Жемчужное ожерелье вопросов и ответов ("Прашноттара-ратна-малика").
7) Самопознание ("Атмабодха").
Прославленная композиция святого Тьягараджи (1767 — 1847) "Endaro Mahanubhavulu" была написана на языке телугу (с большим количеством санскритских слов) и принадлежит классической южно-индийской музыкальной традиции (карнатик). Она популярна и среди современных классических исполнителей. В разделе "Заметки..." мы помещаем несколько видеороликов с этой композицией, а также приблизительный перевод стихов.
Гуру Пурнима, приходящаяся в 2018 году на 27 июля, считается одним из главных религиозных праздников в Индии. Праздник отмечают в полнолуние месяца ашадха (июль или август) как индуисты (а также связанные с ним духовные школы), так и буддисты.
В Гуру Пурниму чествуют всех гуру (духовных учителей). Празднующие делают подношения гуру в виде пищи и цветов, проводят службы (пуджу). День празднования считается удачным днём для поиска Гуру.
Индуисты в этот праздник почитают великого мудреца Вьясу, разделившего Веды на четыре части, составителя Пуран и Махабхараты.
Буддисты в это время отмечают праздник в честь первой проповеди Будды Шакьямуни.
Храм Господа Венкатешвары (также известного как Баладжи, Шриниваса, Венката), расположенный в Тирупати (штат Андхра Прадеш) является одним из самых удивительных мест в Индии. Мы предлагаем вниманию наших подписчиков и гостей сайта очередной документальный фильм от National Geographic с рассказом о современной жизни храма в Тирупати (с русским закадровым переводом).
Начиная с Дакшинаяна Санкранти, когда Солнце переходит в знак Рака (поэтому эту дату называют еще Каркатака Санкранти), начинается так называемый Южный путь Солнца, который будет длиться половину года. Этот период называют "ночью богов", он продолжается до Макара Санкранти (переход в знак Козерога) или до 21 декабря (по солнечному календарю). В период, когда Вишну и другие боги "отдыхают" или "засыпают", становится более значимым и плодотворным поклонение предкам, эта половина года символически принадлежит им. Само время перехода считается не очень благоприятным для мирской деятельности, однако рекомендуется духовная практика, декламация Тысячи имен Господа Вишну, совершение ритуального омовения и обрядов поминовения предков, а также благотворительности.
Знаменитый праздник колесниц (слово "ратха" переводится как «колесница», а "ятра" – «процессия») в храме Господа Джаганнатха в городе Пури, штате Орисса, продолжается 8 дней и вызывает великий энтузиазм сотен тысяч вайшнавов-паломников. В начале праздника божества Господа Баларамы, Субхадры-деви и Господа Джаганнатха поочередно выносят из храма и устанавливают на колесницах, после чего торжественная процессия трогается к храму Гундича – таким образом Господь Джаганнатх единственный раз в году позволяет увидеть себя своим многочисленным приверженцам. Под звуки гонгов и раковин, пение гимнов и священных мантр, тысячи людей за длинные канаты медленно влекут три повозки с установленными на них божествами, так что трехкилометровый путь торжественной процессии занимает несколько часов.
Сам раджа города Пури золотой метлой подметает путь перед колесницами, а крупнейшие телевизионные каналы в прямом эфире позволяют всей Индии стать свидетелями происходящего на фестивале. Медленное движение колесниц символизирует собой возвращение Шри Кришны на родину, во Вриндаван, а порой это перемещение эзотерически понимают как приход Повелителя Вселенной в чистые сердца благочестивых искателей Бога.
Спустя семь дней, на десятый день светлой половины лунного месяца Ашадха, божества на своих гигантских колесницах возвращаются в свой главный храм. Мы желаем всем посетителям нашего сайта благословений Повелителя Вселенной - Джаганнатхи Свами, способного, как считается, простым своим взглядом спасать живых существ от всех страданий этого низшего, материального мира.
Это день, почитаемый в Индии как весьма благоприятное время для избавления от последствий прежних грехов и обретения возможностей одухотворить свою жизнь в будущем.
Вообще, в индуизме и джайнизме особо почитается каждый экадаши – любой одиннадцатый день после новолуния или полнолуния. Все эти дни считаются исключительно благоприятными для религиозного подвижничества, и в первую очередь – проводимого по определенным правилам благочестивого поста и особого сосредоточения на духовной практике.
Однако Йогини-экадаши почитается особенно благоприятным среди остальных экадаши. Среди различных историй, рассказывающих о его способности даровать большие благословения, наиболее известна история о якше Хемамали, служителя бога богатств Куберы, хранителя сокровищ богов (якши – это странные, нередко уродливые духи, порой обитающие в пустынных и глухих местах).
"Брахма-вайварта Пурана" и некоторые другие источники упоминают об ужасном упущении, однажды допущенном якшей Хемамали. В один из дней этому якше было поручено найти и доставить к царскому двору Куберы особые цветы, необходимые для проведения намеченной в этот день Шива-пуджи (особой церемонии поклонения). По легкомыслию и вследствие особенной страсти, питаемой Хемамали к своей жене, на обратном пути ко дворцу Куберы он свернул со своего пути и отправился к жене в совершенном пренебрежении своим религиозным и нравственным долгом. Придя в страшный гнев, бог-повелитель богатств проклятием обрек якшу покинуть небесную обитель и жить на Земле.
В истории о якше Хемамали отмечается, что несмотря на ужасное падение и страшную болезнь (на Земле Хемамали болел проказой), поклонение Господу Шиве и искреннее благочестие позволили ему сохранить некоторые высшие способности (к примеру, память о своем прежнем существовании). Придя, в ходе своих блужданий, в Гималайские горы и встретившись там с великим Маркандейей-риши, он получил от святого совет – тщательное соблюдение Йогини-экадаши позволит ему выйти из его скверного положения.
Действительно, все несчастья якши Хемамали вскоре пришли к завершению – особое почитание этого дня Экадаши позволили ему обрести свой прежний облик и вернуться домой.
Документальный фильм National Geographic рассказывает о знаменитом храме Господа Джаганнатхи в городе Пури (штат Орисса), истории появления загадочного образа божества и его спутников (сестры и брата), традициях, обычаях и современности, а также о празднике колесниц Ратха-ятре. Русский закадровый перевод.
В раздел "Заметок" добавлен небольшой очерк о традиционной индийской драме катхакали; в качестве примера можно посмотреть видеозапись спектакля об истории встречи Кришны и его друга детства -- брахмана Судамы (в южно-индийском переложении Судама носит имя "Кучела").
Благовония торговой марки "Satya" компании-производителя "Shrinivas Sugandhalaya" (Бангалор, Индия) предлагаются для крупнооптовых, оптовых, мелкооптовых и розничных клиентов! Все палочки светлого цвета, пыльцовые ("масала" или "флора"), приятных ароматов! Среди ассортимента — знаменитые "Супер Хит" и "Наг Чампа". Гибкая ценовая политика, дружественная атмосфера, отгрузка в регионы транспортными компаниями. Шоу-рум и склад в С-Петербурге. Подробности на сайтеwww.agarbatti.ru
Этот день считается днем рождения великого святого и поэта-мистика Кабира (имя "Кабир", полученное им при появлении на свет, означает «великий», это одно из имен Аллаха). Хотя обстоятельства рождения Кабира не вполне ясны (широко распространено предание, что он был приемным ребенком, найденным у дороги на берегу Ганги), вполне достоверно известно, что он унаследовал от родителей профессию ткача.
Значительная часть гимнов и изречений Кабира была сохранена в священных писаниях различных традиций (например, часть из них вошла в священную книгу сикхов «Ади Грантх»). Другая, весьма значительная, часть обогатила устный индийский фольклор, широко разойдясь по всей Индии. Основной особенностью творчества и учения Кабира можно назвать синтез ряда положений индуистских (веданта, вишнуизм, учение натхов) и мусульманско-суфийских традиций, наряду с резкой критикой кастовых различий. Особое значение имеет бхакти в приближении человеческой души ко Всевышнему.
Традиция утверждает, что Кабир оставил этот мир в 1518 году в простой хижине на берегу реки Ами, причем его уход был омрачен яростными спорами его многочисленных последователей о способе (индуистком или мусульманском) упокоения его тела. Согласно преданию, тело Кабира, всю жизнь проповедовавшего синтез мусульманской и индуистских религий, при этих спорах исчезло и впоследствии не было найдено, а оказавшиеся под ним два покрывала, усыпанные цветами, были погребены индуистами и мусульманами каждое согласно своим традициям.
Каждый умирает, но никто не знает, как умирать.
Умри так, чтобы тебе не пришлось умирать снова.
Пост на этот экадаши, как следует из его названия (буквально "без воды"), является наиболее трудным для последователей — исключается не только пища, но и вода. История, связанная с Нирджала-экадаши, повествует о том, что некогда мудрец Вьяса посетил братьев-пандавов и их близких. Бхима, известный своим большим аппетитом, сказал мудрецу, что не может соблюдать посты на одиннадцатый день темной и светлой половины лунного месяца, поскольку в его животе постоянно горит огонь, требующий незамедлительного удовлетворения. Тогда Вьяса посоветовал Бхиме держать пост на экадаши месяца Джьештха, который по своей силе равен всем другим экадаши. Он посоветовал Бхиме держать пост в этот день в течение всей жизни, чтобы получить заслуги, равные соблюдению всех других экадаши. Бхима последовал указаниям мудреца, и в связи с этим Нирджала-экадаши еще называют "Бхимсени-экадаши" или "Пандава-экадаши". Помимо обычных омовений, молитв и ритуалов, у верующих и преданных Господа Вишну существует традиция готовить большое количество сладкого напитка, которым можно прервать пост в его конце, и который раздается всем желающим повсюду.
Время перехода Солнца в созвездие Близнецов (в индийской астрологии – созвездие Митхуна) считается чрезвычайно благоприятным временем индийского календаря. Особенно широко этот праздник отмечают в селах и городах Южной Индии (в зависимости от местных обычаев празднование может иметь те или иные отличия).
К примеру, в Ориссе это празднование принимает форму четырехдневного фестиваля, известного как Раджа Санкранти. Особенное значение при этом имеет поклонение богине Земли, Бхуми-деви – милосердной богине, щедро дарующей людям обильные благословения. О значении, которое придается этому поклонению, может свидетельствовать тот факт, что серебряное изображение Бхуми-деви с большой пышностью почитается даже в великом храме Господа Джаганнатхи в Пури (не говоря уже, конечно, о поклонении ей в неисчислимом множестве храмов и домов по всей Южной Индии). С чисто внешней, материальной стороны, это время связано с началом сельскохозяйственных работ в штате Орисса.
Из множества народных поверий и обычаев, связанных с праздником Митхуна Санкранти, отметим особое значение этого времени для незамужних девушек, поскольку благословения богини Земли необыкновенно важны для благополучия их семейной жизни. Облачаясь в прекрасные одежды и украшения, совместно со своими друзьями и членами семьи они стремятся выразить свою благодарность богине.
Великий философ, поэт-йог Гьянешвар (известны различные написания его имени: Dnyāneshwar, Jñāneshvar, Jnandev, Jnaneśvar, Jñanadeva) родился в 13-м столетии в индийской области Махараштра, в стране, которой правил царь Рамадеварава, известный своей широкой поддержкой наук и искусств. Это время, вплоть до середины девяностых годов 13-го столетия, считается периодом стабильности и процветания его государства. Отец Шри Гьянешвара, носивший имя Виттхалапант и первоначально принадлежавший к сословию брахманов, в силу некоторых обстоятельств и по указанию гуру прервал следование монашеским обетам и вернулся к семейной жизни в селении Аланди, дав рождение трем сыновьям и дочери. Впоследствии он и его жена Ракхумабай, во искупление совершенного Виттхалапантом греха отречения от санньясы, по указанию местных брахманов закончат свою жизнь в водах реки Ганги.
Возможно, именно жесткое противостояние закосневшему в догматизме жречеству стало причиной, по которой для своих философских работ Гьянешвар воспользовался не санскритом, а местным народным языком (маратхи). Именно так, в поэтическом размере «ови», характерном для местных народных песен (три первые строфы более длинные и рифмуются между собой, а четвертая представляет собой краткое, резкое завершение стиха) он составил свой пространный комментарий к знаменитой «энциклопедии индуизма» — «Песне Господа» («Бхагавад-гите»). Эта его работа широко известна под названием «Гьянешвари» (другое его название — «Бхавартха-дипика» — «Светильник, озаряющий истинный смысл текста Бхагавад-гиты»). Согласно сохранившемуся преданию, по завершении своего труда Гьянешвар посчитал дело своей жизни законченным и добровольно совершил особый ритуал оставления земного существования, замуровав себя в подземелье в окрестностях селения Аланди (сейчас это территория комплекса храма Сиддхешвара).
Ват Савитри Пуджа традиционно считается женским праздником. Хотя в нем принимают участие незамужние девушки, желающие выйти замуж, главным образом праздник связан с замужними женщинами и посвящен преданности и любви к супругу. Праздник посвящен женщине по имени Савитри, чья чистота и преданность позволили ей вернуть жизнь своего умершего мужа.
Различные источники несколько по разному передают историю Савитри – девушки из царского рода, выбравшей себе в мужья сына царя, утратившего свой престол и жившего в изгнании, в лесу. Узнав, до свадьбы, что ее избраннику суждена смерть через год, Савитри остается верна своему выбору, а когда через год ее муж действительно умирает у нее на руках, она вступает в спор с самим богом Смерти, Ямараджем, требуя вернуть ей ее возлюбленного. Под впечатлением чистоты и верности Савитри бог Ямарадж соглашается вернуть ей ее умершего супруга, и это событие с энтузиазмом отмечается по всей Индии на полнолуние или новолуние месяца Джьештха.
Обычно праздник начинается в тринадцатый лунный день (трайодаши) и, продолжаясь три дня, завершается на полнолуние или новолуние (амавасья). Все женщины, исповедующие индуизм, ради благополучия и долголетия своих мужей, соблюдают пост и поклоняются Савитри как воплощенной богине, почитая также дерево баньян или ват. Хотя Ват Савитри Пуджу отмечают по всему индийскому субконтиненту (особенно в Махараштре, Бихаре, Уттар Прадеш, Дели и Ориссе), в Южной Индии (в особенности в Тамил Наду и Карнатаке) праздник этот известен под другим названием – Карадаийян Нонбу.
Вришабха-санкранти – это переход Солнца из знака Овна (Меша) в знак Тельца (Вришабха). Вришабха (бык, телец), так же, как и корова, считаются особыми существами в индийской религиозной и бытовой культуре. Некоторые из Писаний указывают на связь наступающего солнечного месяца Вришабхи с Нанди, ваханой Господа Шивы. Священные места по всей стране готовятся к этому времени. Любое из санкранти считается временем, благоприятным для духовной практики, совершения обрядов и церемоний. Вришабха Санкранти имеет большое религиозное значение для преданных, и они почитают этот день, ища благословений. Предписываются молитвы, практика медитаций, предпринимаются омовения в священных водоемах как знак уважения к предкам в семье и также как знак уважения к богу Солнца. В штате Орисса эта дата известна как Бруша Санкранти, в этот день преданные Господа Вишну посещают храмы, совершают омовения в священных гхатах. Этот день считается очень благоприятным для дарения коровы и вообще для всех видов пожертвований и благотворительности. Из времени перехода Солнца особенно выделяют шестнадцать гхари (минут) до момента его вхождения в Тельца. Действия, совершенные в эти моменты, имеют особую силу.
Амавасья (новолуние), четырнадцатый лунный день месяца Джьештха, традиционно считается днем рождения Шани Дева, божества планеты Сатурн, оказывающего значительное влияние на судьбы живых существ во всех трех мирах вселенной. И хотя ценители и знатоки Ведической астрологии порой спорят между собой о характере воздействия этой планеты – иногда можно слышать утверждения о несчастьях и неудачах, которые навлекает на людей Господь Шани, а иногда говорится об его истинно благоприятной природе, при том что для полного ее проявления, конечно, крайне необходимы дисциплина и трудолюбие – никто из них не отрицает большой важности расположения Шани Дева, Сатурна, в гороскопе.
Всеми, ищущими благорасположения Шани Дева, в этот день проводится Наваграха пуджа для его ублаготворения. Учитывая строгий и гневливый характер этого божества, все ритуалы совершаются тщательно и с предельным вниманием – они могут включать в себя пост, подношения воды Ганги, панча-амруты и масла изображению Шри Шани, повторение мантры Шани (Шани-джапа) и декламации стотр во славу Шани, пожертвования неимущим или помощь бездомным животным (большие пожертвования вовсе не обязательны). Под руководством провидцев или опытных жрецов может проводиться Шани-яджна (жертвоприношение для Шани). Люди посещают в этот день храмы Господа Шани, хотя говорится, что он благосклонно относится просто к уединенным лесным или горным прогулкам, вообще к уединению и посещению пустынных мест.
Таковы, вкратце, некоторые из особенностей почитания Господа Шани на Шани Джайянти. Некоторые дополнительные подробности о личности и деяниях этого великого божества теперь стало можно узнать из популярного в России индийского сериала «Shani Dev, God of Justice».
Как известно, каждый из месяцев индийского лунного календаря подразделяется на две половины по 15 дней каждая; поэтому, грубо говоря, каждый из этих месяцев включает в себя два экадаши – одиннадцатых дня светлой и темной половины месяца. Эти экадаши обладают настолько высоким значением в индийской культуре, что практически каждому из них соответствует какое либо празднество или иное знаменательное событие, происходившее в прошлом.
Апара Экадаши (под этим названием этот день известен главным образом в штате Мадхья Прадеш; иначе он известен под названиями Бхадракали-экадаши, Ваишакха-вади-экадаши, Ачала-экадаши, Джалакрида-экадаши), приходящийся на вторую половину месяца Джьештха, относится к числу важнейших, и посвященные ему празднества проходят по всей стране.
Ограниченные малым объемом статьи, мы упомянем лишь малую долю событий, связываемых с этим днем. Как считается, именно в этот благоприятный день Господь Вишну, низошедший в Трета-югу в образе Ваманы (брахмана-карлика), совершил три своих великих шага, объяв ими три мира и наступив на голову великого асурического царя Бали. Во-вторых, об исключительных достоинствах этого дня рассказывал царю Юдхиштхире Господь Шри Кришна.
Традиционный порядок празднования Апара Экадаши включает в себя пост, пуджи (священные поклонения) и яджны (ритуалы жертвоприношений). Проводимое с должной чистотой, все это позволяет смыть с себя накопленные грехи и достичь Мокши, освобождения от сансары.
О дорогой ум! С великой верой совершай хари-бхаджан, без
которого ты никогда не достигнешь освобождения. Пусть
твои уста постоянно поют имена Господа: Враджендра-
нандана, Гопи-прана-дхана («жизнь и богатство гопи») и
Шьямасундара. Его красота очаровывает все материальное
творение.
Без сомнений, увидев ужасных ямадутов в момент смерти,
ты не вспомнишь об освобождении из оков материального
мира. Перед могуществом Бхагавана трепещет вся вселен-
ная, но ты забыл Его, и в этом твое несчастье. Тебя повсюду
преследуют страдания, и смерть стоит у тебя на пороге
Знатное происхождение и богатство вскружили тебе голову.
Но ты забыл, что однажды ямадуты придут, чтобы связать
тебя по рукам и ногам.
Кем бы ты ни был — санньяси или низкорожденным, — не со-
вершая хари-бхаджан, ты не сможешь вырваться из колеса
самсары и прямиком отправишься в ад Раурава.
Лочан дас говорит: «Поглощенный чувственными наслаж-
дениями, я никогда не совершал хари-бхаджан. Моя жизнь
прошла впустую. И это причиняет мне такую невыносимую
боль, словно шип пронзил мое сердце».
По случаю дня рождения великого бенгальского поэта, композитора и общественного деятеля, мы размещаем в библиотеке сайта книгу Кришны Крипалани "Рабиндранат Тагор", вышедшей в русском переводе в серии "Жизнь замечательных людей" в 1983 и 1989 гг.
Также мы рады разместить для наших посетителей и подписчиков полный текст стихотворения, заканчивающего роман "Последняя поэма" (1929 г.), по мотивам которого был написан текст для песни А. Рыбникова к фильму "Вам и не снилось" (1980 г.), ставшей впоследствии очень популярной. Перевод — В. Новицкой к изданию собрания сочинений Р. Тагора на русском языке 1956 г.
... Слышишь ли шорох летящего времени?
Вечно его колесница в пути...
Сердца удары нам слышатся в небе,
Звезды во тьме колесницей раздавлены, -
Как не рыдать им у тьмы на груди?..
Друг мой!
Время мне бросило жребий,
В сети свои захватило меня,
Мчит в колеснице опасной дорогой,
Слишком от мест, где ты бродишь, далекой,
Там, где уже не увидишь меня,
Там, где неведомо, что впереди...
Кажется мне: колесницей захвачена,
Смерть уже тысячу раз победив,
Вот я сегодня взошла на вершину,
В блеске зари обагренно-прозрачную... -
Как не забыть свое имя в пути?
Ветер ли старое имя развеял?
Нет мне дороги в мой брошенный край...
Если увидеть пытаешься издали, -
Не разглядишь меня...
Друг мой,
Прощай!
Знаю - когда-нибудь в полном спокойствии,
В позднем покое когда-нибудь, может быть,
С дальнего берега давнего прошлого
Ветер весенний ночной принесет тебе вздох от меня!
Цветом бакуля опавшим и плачущим
Небо тебя опечалит нечаянно, -
Ты погляди, не осталось ли что-нибудь
После меня?...
В полночь забвенья
На поздней окраине
Жизни твоей
Погляди без отчаянья, -
Вспыхнет ли?
Примет ли облик безвестного сонного образа,
будто случайного?...
...Это не сон!
Это - вся правда моя, это - истина,
Смерть побеждающий вечный закон.
Это - любовь моя!
Это сокровище -
Дар неизменный тебе, что давно еще
Был принесен...
В древний поток изменений заброшена,
Я уплываю, - и время несет меня
С края на край,
С берега к берегу, с отмели к отмели...
Друг мой, прощай!
Ты ничего не утратил, по-моему...
Вправе и пеплом и прахом играть -
Создал бессмертной возлюбленной образ, -
Блеск и сиянье бессмертной возлюбленной
вызвать из сумрака можешь опять!
Друг!
Это будет вечерней игрою,
Не помешает меня вспоминать...
Жадным движеньем обижен не будет
Трепет левкоев на жертвенном блюде.
Ты обо мне не печалься напрасно -
Дело достойное есть у меня,
Есть у меня мир пространства и времени...
Разве избранник мой беден? О нет!
Всю пустоту я заполню опасную, -
Верь, что всегда выполнять я намерена
Этот обет.
Если же кто-нибудь, озабоченный,
Ждать меня будет с тайной тревогою, -
Счастлива буду - вот мой ответ!
Из половины светлой месяца в темную
половину вынеся
Благоухающий сноп тубероз, -
Кто - пронеся их дорогою долгою,
В ночь теневой половины месяца
Жертвенный мог бы украсить поднос?
Кто и меня увидал бы в радости
Безграничного всепрощения?..
Соединятся злое и доброе, -
Им на служенье себя отдам!
Вечное право я получила,
Друг мой, на то, что сама отдала тебе...
Ты принимаешь мой дар по частям.
Слыша печальных мгновений течение,
Ими наполни ладонь - и напейся:
Сердце мое, как пригоршню, любовно
Я подставляю твоим устам...
О, несравненный!
Я дар принесла тебе:
Все, что дарю, - мне тобою даровано:
Сколько ты принял - настолько должницею
Ты меня сделал...
О друг мой, прощай.
Нрисимха-чатурдаши, четырнадцатый день месяца Ваишакха, главным образом, понимают как день великой победы Добра над Злом, день нисхождения Нрисимхи – страшного воплощения Бога для защиты Дхармы и Бхакти, воплощенных в его знаменитом преданном, Махарадже Прахладе.
Несмотря на свой чудовищный внешний облик (это яростное, свирепое воплощение обладает человеческим телом с головой льва), Нрисимха является божеством, очень популярным в Индии. Преданные Вишну обычно отмечают благословенный день его явления постом до захода Солнца, а затем поклонением Вишну, абхишекой, молитвами, бхаджанами и вкушением праздничного прасада.
Божественный провидец (деварши), аскет и бхакта, глубоко преданный Господу Вишну сын Брахмы (иногда отцом Нарады называют провидца Кашьяпу), Нарада вечно странствует по трем мирам и активно делится поучениями и информацией, порой становясь причиной сложных комбинаций, интриг, и даже ссор в мирах людей, богов и демонов, впрочем, всегда направленных к общему благу.
Оставляя в стороне великий масштаб личности Нарады, различные стороны которой нашли свое яркое отражение в преданиях, притчах, историях, а также изощренных богословских построениях множества религиозных традиций и школ Индии (напомним, что уже Риг веда содержит гимны, приписываемые Нараде), мы упомянем лишь, что в современном мире день рождения Нарады (день, следующий за полнолунием месяца Ваишакха) отмечается как профессиональный праздник журналистов и всех, кто занят в сферах массовой коммуникации.
Встречи интеллектуалов, семинары и религиозные церемонии, посвященные Нараде в этот день, призваны донести до общества идеалы мудрости, чистоты и служения всем живым существам, столь характерные для этого подвижника и небесного музыканта.
Мохини-экадаши приходится на одиннадцатый день светлой половины благоприятного месяца Ваишакха; последователи индуизма считают его одним из важнейших Экадаши в году. Согласно преданию, пост в этот день, ради устранения препятствий на пути к возвращению Ситы, некогда совершал сам Господь Рама.
Соблюдением враты (поста и усиленной духовной практики) в этот день люди стремятся достичь умиротворения и ясного, одухотворенного состояния ума. Наиболее распространенный, «классический» способ враты в день Экадаши состоит, во-первых, во вкушении исключительно простой пищи и отказе от близости с женой в день накануне. Далее, уже в день Экадаши, преданные Вишну просыпаются в Брахма-мухурту, совершают омовение, облачаются в чистые (предпочтительно желтые) одежды и возносят молитвы, поклоняются изображению Господа Вишну. Далее, обычно, дважды в день читаются тексты, установленные для Мохини-враты, и исполняются посвященные Вишну бхаджаны. Те, кто способен, продолжают бодрствовать и поклоняться всю ночь, декламируя мантры или продолжая бхаджан-киртан.
На следующий день (в этом году это будет 27 апреля), в строго определенное время преданный должен прервать свой пост; для Индии это время приходится на отрезок 6.13 - 8.07 утра.
Добавлен в раздел "Заметки..." художественный фильм "Ганди" (1982 год)
Режиссёр: Ричард Аттенборо
Страна: Великобритания, Индия
В главных ролях: Бен Кингсли, Рохини Хаттангади, Рошан Сет, Саид Джаффри, Алик Падамси, Кэндис Берген, Иэн Чарлсон, Амриш Пури, Эдвард Фокс, Джон Гилгуд, Джон Миллс, Мартин Шин, Атол Фугард, Ом Пури, Дэниел Дэй-Льюис, Тревор Ховард
Описание: В 1869 году, когда Ганди родился, его страна ещё была украшением Британской империи и одной из драгоценностей королевы Виктории. 30 января 1948 года, в день его убийства, Индия была свободной. Это стало плодом его трудов, трудов долгой титанической жизни.
Награды: 8 премий "Оскар", 5 премий "Золотой глобус", 5 премий BAFTA, 3 премии "Давид ди Донателло", 2 премии Национального совета кинокритиков США, 1983 — премия Гильдии режиссёров США. Картина заняла 34 место в списке 100 лучших фильмов по версии Британского института кино.
В день Сита Навами (также известный как Сита Джаянти) отмечается День рождения Шри Ситы, божественной супруги Шри Рамы. Сита считается воплощением богини Лакшми, которая сопровождала своего супруга Вишну, родившегося как Рама во время их земных игр.
Она родилась в царстве Митхилы, на территории современного Непала, и обстоятельства ее рождения были очень необычными: царь Джанака, совершавший особый вид жертвоприношения и вспахивавший плугом землю, обнаружил девочку, лежащую в золотой корзине посредине борозды. Он принял ее как собственную дочь. По этой причине богиня Земли считается матерью Ситы. В различных ритуалах и знаках этого праздника можно видеть символическое изображение плуга.
Некоторые источники также указывают на то, что Сита в своем предыдущем рождении была известна как праведная Ведавати, совершавшая поклонение Вишну. Равана похитил Ведавати и осквернил ее чистоту; из-за этого она вошла в огонь по собственной воле, чтобы при ее следующей жизни Равана понес заслуженное наказание.
Поскольку Сита считается идеалом супруги, многие девушки и женщины совершают в этот день различные обряды и молятся ей для счастливой семейной жизни.
В нашей группе и на нашем сайте есть художественные фильмы (с русским закадровым переводом), снятые по сюжетам Рамаяны: "Свадьба Ситы", "Игры Господа Рамы" и "Лав и Куш".
Праздник Ганга-саптами, известный также как Ганга-пуджан и Ганга-джаянти, отмечается на седьмой день светлой половины лунного месяца Вайсакха. Ганга – наиболее священная среди рек Индии, и в этот день приветствуют ее нисхождение с небес на землю, случившееся в древности, предлагая ей различные знаки почитания, молитвы и празднества в ее честь.
История нисхождения Богини Ганги следующая:
Некогда жил царь по имени Сагара, принадлежавший Солнечной династии и правивший царством Кошала. Он собрался совершить сотню ашвамедха-ягьий (жертвоприношений коня), и для завершения последнего сотого жертвоприношения ему требовалось стать царем небес (Сваргалоки). Естественно, такое не могло понравиться Индре, бывшему царем небесных миров в то время, и поэтому он похитил коня, необходимого для сотой ягьи, и укрыл его в ашраме мудреца Капилы. Сыновья царя Сагары, числом шестьдесят тысяч, отправились на поиски коня и через некоторое время обнаружили его в обители Капилы. Они ложно обвинили мудреца в краже и развязали против него битву. Мудрец разгневался и испепелил всех сыновей Сагары.
Шло время, сменялись цари в династии Солнца. Одним из них стал Бхагиратха. Взойдя на престол, он увидел признаки упадка, грозящие царству, и понял, что причиной этого являются грехи, совершенные предками. Решив избавиться от последствий грехов, Бхагиратха понял, что только небесная река Ганга способна очистить их. С этой целью он отправился в Гималаи и в течение тысячи лет совершал аскезу, чтобы удовлетворить Господа Брахму.
Господь Брахма появился перед царем Бхагиратхой и обещал ему, что Богиня Ганга спустится с небес на Землю, исполнив желание царя. Однако падение небесной реки на землю могло быть слишком сильным и разрушить земной мир. Поэтому Господь Брахма посоветовал царю обратиться к Господу Шиве, который мог контролировать силу Ганги. После завершения аскезы царя Господь Шива согласился помочь царю: он распустил свои волосы и связал ими бурное течение Ганги, когда она стала ниспадать с небес. Этот день и стал праздноваться как Ганга-саптами.
Затем Господь Шива позволил только части могучего потока упасть в Гималаях. Ганга, которая низошла на землю благодаря усилиям царя Бхагиратхи, получила имя Бхагиратхи.
Ганга, которая продолжила свое течение по земле, смыла своим потоком обитель мудреца Джахну. Рассерженный мудрец полностью выпил реку. Затем, по просьбе царя Бхагиратхи, он выпустил ее из своего уха. Этот день стал известен как Джахну-саптами, а сама Ганга стала известной впоследствии как Джахнави – дочь мудреца Джахну. Продолжив свое течение из Гималаев, Ганга достигла ашрама мудреца Капилы, где омыла прах шестидесяти тысяч принцев, очистив от греха и даровав им освобождение (мокшу). Этот день отмечается как Ганга-дуссера.
Прославленный философ, теолог и проповедник жил в Южной Индии в 11-12 веках (более точные годы жизни разнятся в зависимости от источников). Принадлежа к вайшнавской традиции Шри-сампрадайи, он сформировал философскую систему вишишта-адвайты и стал ярким представителем движения, которое обозначают как "интеллектуальное бхакти". Святого Рамануджу и его труды до сих пор почитают в Индии, особенно в штате Тамил Наду, где располагается храмовый комплекс, связанный с биографией Рамануджи и его последователями — Ранганатхасвами (Шрирангам).
Трактаты Рамануджи, так же как и материалы о нем на русском языке представлены в очень небольшом количестве. В частности, изданы "Ведартхасамграха" ("Краткое изложение смысла Вед") Российским университетом дружбы народов в 2007г. (перевод Р.В. Псху), главы 1-2 "Гитабхашьи" Институтом философии РАН (перевод В.С. Семенцова).
Существует художественный фильм "Рамануджачарья" по мотивам исторических эпизодов жизни философа (доступен в видеозаписях нашей группы и сайта).
Помимо этого, на русский язык переведена книга "Жизнь Рамануджачарьи" (издательство "Каумара-пресс"), написанная Наймишараньей-дасом, современным представителем западного ИСКОН. Автор указывает в предисловии, что часть эпизодов биографии Рамануджи может отличаться весьма значительно в зависимости от школы последователей или источника. Тем не менее, основные истории в них совпадают. Изложение основано на трудах, главными из которых являются "Прапаннамрита"(на санскрите), автором которой был младший современник Рамануджи и "Дивйа-сури-чхаритаи" (на тамильском). Книга доступна в библиотеке нашего сайта.
По случаю недавнего дня рождения поэта Сурдаса, мы размещаем в библиотеке сайта книгу Н.М. Сазоновой "Океан поэзии Сур Даса", выпущенной Издательством Московского Университета в 1973 году. Первая часть книги содержит исследовательские материалы, в которых, несмотря на цитирование основоположников марксизма-ленинизма, много интересной информации. Вторая часть книги содержит избранные гимны из "Океана поэзии" ("Сурсагара") прославленного поэта-бхакта.
Святой поэт, музыкант и сказитель Сурдас (около 1478-1582) широко прославился в Северной Индии, по дорогам которой, по преданию, он путешествовал, аккомпанируя себе на вИне и проповедуя Кришна-бхакти. "Слепой бард из Агры", как его называли, стал автором нескольких поэтических сборников — главные из которых "Сур-сагар" ("Океан гимнов"), "Сахитья-лахири" ("Волны поэзии") и "Сур-саравали". Они были написаны на языке брадж (средневековый вариант хинди), понятном, в отличие от санскрита, большому количеству людей, и положены на определенные раги (основы мелодий). Фактически, это были бхаджаны — "песни преданности", религиозные гимны. К сожалению, не все они дошли до нас, хотя значительная часть сохранилась.
Ведущая популярного документального сериала "Что почем на рынке в..." Жюли посещает места торговли в самых разных странах мира. Фильм "Что почем на рынке в Майсуре" посвящен оптовому рынку цветов в штате Карнатака, где Жюли знакомится с торговцами, производителями и покупателями, узнает о разных сортах растений и обрядах, связанных с ними...
«Неумирающий», «непреходящий», «неистощимый» (Акшайя) третий лунный день (Тритийя) светлой половины лунного месяца Вайшакха, приходящийся в этом году на 18 апреля, считается особо благоприятным днем, весьма подходящим для разного рода благих начинаний, почитания божеств и пудж; а в земных повседневных делах – для инвестиции денег в драгоценные металлы и покупку земли, новоселий, свадебных церемоний. С этим связана широко распространенная в Индии традиция покупать в этот день золото. Особенно в этот день почитаются Ганеша и бог богатств Кубера.
Природа этого дня настолько благоприятна, что особо счастливым и чудесным можно назвать каждое его мгновение. Астрологически значение этого дня объясняется особо благоприятными положениями Солнца, Луны, Юпитера, и неудивительно, что именно на этот день, день вечного успеха, приходится великое множество важнейших событий и легендарных историй. Так, например, считается, что именно в этот благоприятный день некогда была совершена первая в истории жертвенная церемония (яджна); на Акшайя Тритийю приходится день рождения Парашурамы — «Рамы с топором», шестой инкарнации Вишну, и сама Трета-юга, в которую произошло это великое воплощение, уничтожавшее злонравных кшатриев, также началась на Акшайя Тритийю. В этот день началось великое нисхождение небесной Ганги на землю, и в этот же день бог Ганеша начал записывать, под диктовку Вьясы, знаменитый эпос «Махабхарата».
Месяц, продолжающийся от середины апреля до середины мая, является первым месяцем года по тамильскому календарю. Согласно распространенному среди тамильцев преданию, именно в этот день Господь Брахма некогда приступил к сотворению вселенной. Другое знаменательное событие, выпадающее на этот день – бракосочетание богини Минакши и воплощения Шивы, Господа Сундарешвара. Этот день считается очень благоприятным среди всех людей, принадлежащих, или по крайней мере относящих себя к народу тамилов. Люди радостно приветствуют друг друга пожеланием «Путанду вазтукал» - «Счастливого Нового года»!
В первый день тамильского Нового года принято следовать некоторым обычаям, установленным с глубокой древности. Поднявшись ранним утром, люди получают «канни», «благоприятный взгляд», взгляд на прекрасные предметы, который поможет обрести им удачу в наступающем Новом году. К таким предметам относятся золотые и серебряные украшения, листья бетеля, нут, фрукты и овощи, цветы, сырой рис, кокосовые орехи и прочее. За благоприятным взглядом следует ритуальное омовение и посещение храма, где тамильцы возносят молитвы о процветании и счастье в Новом году.
Женщины украшают двери в свое жилище листьями манго, в вход в него - благоприятным изображением «колам», создаваемым из окрашенной рисовой муки. Другая особенность этого праздника – приготовление «манга пачади», блюда, состоящего из сырых манго, пальмового сахара и цветов ним, сочетающего в себе сладость, горечь и кислый вкус. Такое блюдо символизирует собой сочетание различных «вкусовых оттенков» в нашей жизни, и как бы обучает людей относиться к ним равным, одинаковым образом, как это свойственно обладателям высшей мудрости.
День тамильского Нового года – день проведения множества праздничных мероприятий и культурных программ, день поклонения богам и приготовления особенных блюд, день медитаций, процветания и веселья, прекрасных зрелищ.
Как известно, экадаши – это одиннадцатые дни светлой и темной половин лунного месяца – особые дни, отмечаемые усиленной духовной практикой и воздержанием от определенных видов пищи. Для Варутхини (иначе - Барутхани) экадаши характерно особое почитание Ваманы - пятой аватары Господа Вишну, некогда сошедшего из своей обители в облике карлика-брахмана.
Конечно, почитанием Ваманы далеко не исчерпываются особые значение и свойства Варутхини экадаши – к примеру, говорится, что в этот день животным выпадает шанс выйти из круговорота смертей и рождений, что в этот день молитвой Господу Вишну человек может избавиться даже от очень опасной, смертельной болезни. Существует предание, согласно которому именно строгим постом в этот день Господь Шива избавлялся от проклятия, которое легло на него после отсечения им пятой головы творца мира, Брахмы. Считается, что именно в этот день особую пользу приносит материальная помощь нуждающимся (не профессиональным нищим, а действительно нуждающимся). При этом особенно благоприятно приносить в дар коня, слона, землю и семена кунжута.
Строгие приверженцы Господа Вишну отмечают Варутхини экадаши суровым постом (конечно, важное значение имеет, также, астрологически правильно выбранное время прерывания поста следующим утром). Часть преданных бхакт практикует полный отказ от еды, часть вкушает одну трапезу за день, избегая при этом зернобобовых (в том числе турецкого горошка и нута), меда, шпината. Существует еще ряд ограничений – к примеру, не рекомендуется наносить в этот день масло на тело, стричь или брить голову. Впрочем, особую важность они придают не многочисленным правилам и ограничениям, а почитанию Господа Ваманы, его прославлению и почтительному памятованию о нем.
Байсакхи отмечают в Северной Индии, но особенно ярко и широко – в штате Панджаб. Это один из немногих индийских праздников, который имеет фиксированную дату, т. е. он определяется не по лунному календарю, в отличие от многих других. В целом его можно определить как начало Нового года и праздник урожая. Интересно, что этот праздник считается днем весеннего равноденствия, который в действительности приходится на 21 марта. Одной из причин такого различия рассматривают следующую: в древности данная астрономическая дата определялась при отсчете от фиксированной точки нахождения созвездия Овна на небосклоне без учета явления прецессии.
В Пенджабе Байсакхи отмечают после того, как собрали (а часто уже и продали) первый урожай – в первую очередь пшеницу, — который в этих местах созревает в январе. Рано утром принято приходить к ближайшему водоему для совершения ритуального омовения, которое символизирует очищение от грехов. Байсакхи отмечают и сикхи, и индуисты. После омовения посещают храмы, куда приносят сладости и часть денег от проданного урожая, а после устраивают большие праздничные ярмарки.
Для сикхов Байсакхи имеет особое значение и является главным праздником: это день рождения хальсы – военного ордена, призванного защищать религиозную общину. Последний, десятый гуру сикхов Гобинд Сингх счел невозможным передать собственное духовное знание какому-либо одному ученику. Священная истина была сообщена всей общине учеников-сикхов, собравшихся в городе Анандпур в день Байсакхи, пришедшегося в 1699 году на 10 апреля. При этом гуру Гобинд Сингх сказал: «Где один сикх – там один сикх, где два сикха – там собрание святых, где пять сикхов – там Бог».
У сикхов в этот день существует множество красочных церемоний и празднеств. Так, например, в Амритсаре на этот праздник в священный водоем, окружающий Золотой Храм, вливают воду, привезенную в серебряных сосудах из всех священных рек Индии.
Вечером сикхи собираются у костров, разжигаемых из соломы старого урожая. Они символизируют сбор старого урожая, приготовление к новому, победу весны над зимой, тепла и света – над холодом и тьмой, добра – над злом... Исполняются зажигательные танцы бхангра и гидда, родственники и соседи обмениваются угощениями.
Известный святой-вайшнав Валлабхачарья (1479–1531) родился в деревне Чампаранья близ Райпура в индийском штате Чхаттисгарх. Известный философ, проповедник бхакти и автор как религиозных трактатов, так и вдохновенных поэтических гимнов, в своих взглядах он придерживался принципов шуддха-адвайты. Принадлежа к одной из четырех основных сампрадай вайшнавов — Рудра-сампрадайе, — он стал основателем течения Пушпа-марга. Он путешествовал по Южной и Северной Индии, а в ее центральной части посетил прославленные места паломничества; существуют различные истории о его встречах и беседах во время странствований. Отмечаемый праздник также связан с чудесной историей обретения божества Шри Натхджи, которое обнаружил Валлабха в земле неподалеку от холма Говардханы. Ниже мы публикуем один из гимнов Валлабхачарьи.
Кришнашарая-стотра
(перевод с санскрита: О. Ерченков)
sarva-mArgeSHu naSHTeShu kalau ca khala-dharmaNi |
pAShaNDa-pracure loke kR^SHNa eva gatir mama ||1|| Среди всех губительных путей века Кали, среди нечестивых законов, в мире, переполненом ересью, только Кришна — мой Путь. |1|
mlecchAkrAnteSHu deSheSHu pApaika-nilayeSHu ca |
sat-pIDA-vyagra-lokeSHu kR^SHNa eva gatir mama ||2|| В местах обитания млеччхов, в местах пребывания одних лишь грешников, в призрачных мирах, где попирается Истина, только Кришна — мой Путь. | 2 |
gaNgAdi-tIrtha-varyeSHu duSHTair evAvR^teSHv iha |
tirohitAdhidaiveSHu kR^SHNa eva gatir mama ||3|| Даже среди святых мест, таких как Ганга, заполненных нечестивцами и лишенных милости божества, только Кришна — мой Путь. | 3 |
ahaMkAra-vimuDheSHu satsu pApAnuvartiSHu |
lAbha-pUjArtha-yatneSHu kR^SHa eva gatir mama ||4|| Среди сбитых с толку эго, среди святых и следующих греху, среди усердно стремящихся к обретению результатов поклонения, только Кришна — мой Путь. |4|
Aparij~NAna-naSHTheSHu mantreSHv avrata-yogiSHu |
tirohitArtha-deveSHu kR^SHNa eva gatir mama ||5|| Среди губительного незнания, среди (различных) мантр, среди йогов, не следующих обетам, среди бесполезных богов, только Кришна — мой Путь. |5|
nAnA-vAda-vinaSHTheSHu sarva-karma-vratAdiSHu |
pAShaNdaika-prayatneSHu kR^SHNa eva gatir mama ||6|| Среди множества губительных учений, среди всех обрядов, обетов и прочего, среди приверженцев ложных учений только Кришна — мой Путь. |6|
ajamiladi-dosHANAm nASHako 'nubhave sthitaH |
j~nApitAkhila-mAhAtmyaH kR^SHNa eva gatir mama ||7|| Все известное величие пребывает в (Его) могуществе, спасающем Аджамилу и прочих и уничтожающем их грехи. (Воистину), Кришна — мой Путь. |7|
PrAkR^tAH sakalA deva ganitAnandakam bR^hat |
pUrNAnando haris tasmAt kR^SHNa eva gatir mama ||8|| Великим считается блаженство всех сотворенных богов, но полнота блаженства — Хари, поэтому, только Кришна — мой Путь. | 8 |
viveka-dhairya-bhakty-Adi-rahitasya viSheSHataH |
pApAsaktasya dInasya kR^SHNa eva gatir mama ||9|| (Для меня), лишенного различения, упорства, преданности и прочего, убогого и привязанного к греху, только Кришна — мой Путь. |9|
sarva-sAmarthya-sahitaH sarvatraivAkhilArtha-kR^t |
SharaNa-stha-samuddhAraM kR^SHNaM vij~NApayAmy aham ||10|| Я провозглашаю: предавшийся Кришне наделен всей силой и повсюду обретает всё желаемое. | 10 |
kR^SHNAcrayam idaM stotraM yaH paThet kR^SHNa-sannidhau |
tasyAShrayo bhavet kR^SHNa iti ShrI-vallabho 'bravIt ||11|| Кто читает эту Кришнашарая-стотру в присутствии Кришны, тот станет предавшимся Кришне. Так сказал Шри Валлабха. | 11 |
Этот праздник отмечается в полнолуние месяца Чайтра, и в 2018 году он приходится на 31 марта. По этому случаю предлагаем вниманию наших подписчиков 12 Имен Шри Ханумана.
Эти двенадцать рассеивающих печаль имен Господа Ханумана надо воспевать перед отходом ко сну, после утреннего подъема, перед началом путешествия, на поле боя, при царском дворе (в правительственных учреждениях и офисах), перед тем, как отвечать на вопросы, перед началом любого нового дела и во времена тяжких бедствий. Воспевая эти имена, одновременно сосредоточивая ум на благоносном образе Господа Ханумана, возможно обрести успех на всех поприщах и преодолеть даже худшие невзгоды.
Две индийские серии международного документального фильма "Дорога в школу" размещены в разделе "Заметки". В качестве героинь в обеих сериях выбраны индийские сельские школьницы, показана их повседневная жизнь...
Каждый год в это время сообщество джайнов отмечает годовщину рождения на Земле выдающегося духовного учителя Вардхамана Махавиры, почитаемого в джайнизме в качестве последнего, двадцать четвертого, тиртханкара («создателя брода», «пророка, ведущего за собой через бурный поток мирского бытия»).
Будущий основатель джайнизма появился на свет около 599 года до нашей эры в княжеской семье и принадлежал, таким образом, к касте кшатриев. Согласно сохранившимся преданиям, уже в детстве он проявлял несвойственное обычным людям бесстрашие, вследствие чего получил имя Махавира – «Великий герой». В возрасте 30 лет, с благословения старшего брата, Махавира отказывается от мирской жизни и становится странствующим монахом, следующим весьма суровым монашеским обетам ради просветления – поиска всеведения и пути избавления человеческих существ от страданий.
В сорок два года Махавира достигает просветления, получает имя Джина («Победитель») и приступает к широкой проповеди своего учения о спасении. Его многочисленные последователи получили наименование «учеников, соратников победителя» – «джайнов».
Главным, коренным основанием проповеди Махавиры служило учение о Пути к освобождению, предполагавшим открытие «трех драгоценностей»: (1) – совершенного мировоззрения (безмятежного, бесстрастного мировосприятия); (2) – совершенного знания (избавления от неведения, постижения подлинной сущности мира и собственной души); (3) – совершенного поведения. Для домохозяев это поведение включает в себя пять основных принципов – ахимса (ненасилие, ненанесение физического или психического вреда другим живым созданиям); астейя (неприсвоения чужого); сатья (праведность и правдивость); брахмачарья (целомудрие, ненасильственное воздержание от сексуальных наслаждений); апариграха (непривязанность к собственности и мирской суете).
Махавира закончил свой земной путь в 72 года на день Дивали, добровольно и полностью отказавшись от пищи.
Экадаши — одиннадцатые дни светлой и темной половин лунного месяца – особые даты, отмечаемые усиленной духовной практикой и воздержанием от определенных видов пищи. Лунный день, приходящийся на 27 марта 2018 года, известен под именем Камада («исполняющий желания»); он соответствует одиннадцатому дню светлой половины месяца Чайтра.
Камада Экадаши относят к числу сильнейших из двадцати четырех экадаши годового цикла – экадаши, уничтожающих грех, очищающих физическое и тонкое тело. Согласно одной из вишнуитских Пуран, именно для очищения людей от греха Господь Вишну некогда воплотился своей частью в богиню Экадаши, почитание которой способствует духовному росту живых существ. Подобно другим экадаши, в этот день предписывается воздержание от риса, зерновых и бобовых (согласно "Падма Пуране", воплощенный грех находит в эти дни прибежище в этих видах пищи). Конечно, помимо пищевого воздержания, день экадаши обычно отмечается углубленной декламацией мантр или стотр (гимнов), а также воспеванием «песен преданности» (бхаджанов), посвященных Господу Вишну. Наиболее отреченные приверженцы Господа Вишну полностью воздерживаются в этот день от пищи, воды и сна.
Как известно, каждый из дней экадаши годового цикла имеет свои особенности; как считается, особенностью Камада Экадаши является способность снимать даже сильнейшие проклятия, которым в прошлом оказалось подвергнуто живое существо. Наиболее известная из историй, связываемых с этим днем – легенда о праведной Лалите, почитанием дня Камада Экадаши освободившей от проклятия своего мужа, небесного музыканта (эта история приведена в "Вараха Пуране").
Участники студии "Куджана" рады анонсировать концерт "Индийский танец: движения вечности", в котором будут представлены классические стили мохиниаттам и бхаратанатьям. Концерт состоится в театре "Особняк" 7 апреля 2018 года в 19.30. Адрес: С-Петербург, Каменноостровский пр., 55.
День рождения Господа Рамы, аватары Господа Вишну, отмечается на девятый день светлый половины лунного месяца Чайтра. Приготовления к празднику начинаются с первого дня лунного месяца, так же как и некоторые церемонии. В этот период принято декламировать «Рамаяну», повествующую о деяниях божественного царевича и его друзей, слушать различные пояснения к ней. Сама «Рамаяна» существует в различных вариантах, и один из наиболее популярных – «Рама-чарита-манаса» святого Тулсидаса – своеобразный пересказ санскритской поэмы на средневековом хинди.
Алтарному Божеству Рамы и его спутников поклоняются как в домах, так и в храмах. Считается, что Господь Рама появился в этом мире ровно в полдень – по этому случаю в некоторых храмах вкладывают в колыбель кокосовый орех, символизирующий новорожденного. Также популярен обряд катания Божества на качелях, который проводится в том числе и дома. Помимо чтения, проводится масса спектаклей, инсценирующих эпизоды «Рамаяны»: это могут быть и строгие классические постановки, и любительские, и фольклорные, и детские, и кукольные...
Среди части кшатрийских каст (например, раджпутов) принято рассматривать Шри Раму как предка некоторых наиболее уважаемых родов. В этом случае этот праздник для них – еще и праздник почитания предка.
Главные празднества разворачиваются в Ауде, который считается современным наследником древней Айодхьи, столицы царства Рамы. Подношения Божеству совершается панчамритой (молоко, творог, топленое масло, мед, вода из Ганги), пятью видами фруктов, сладостями из сахара и зерен кориандра.
"Восемь шлок -- Гимн Учителю" ("Гурваштакам") знаменитого философа, поэта и религиозного деятеля Шри Шанкарачарьи опубликован в разделе "Заметки...". Перевод с санскрита -- А. Адамковой.
По всей Индии с 18 марта (для 2018 года) в течение девяти дней проходит весеннее Наваратри, которое еще называется малым Наваратри. Как и в случае главного осеннего Наваратри, в этот праздник поклоняются Богине Дурге в различных ее формах, соответствующих каждому из девяти дней.
20 марта 2018 года отмечается праздник Гангаур (или Гаури-пуджа) – один из самых ярких, популярных и значительных праздников штата Раджастан, в котором участвуют главным образом женщины. В этот праздник поклоняются Гаури, божественной супруге Господа Шивы, и также он знаменует новый урожай, сезон дождей и крепость супружеских уз. Слово «Гангаур» происходит из двух слов: «Гана» обозначает Господа Шиву, а «Гаур» – Гаури (Парвати), его супругу и Мать Вселенной.
Незамужние девушки просят Богиню в этот день о благополучном замужестве, а замужние женщины молятся о счастье своих мужей. Считается, что обряд священного союза между Шивой и Гаури совершается в этот праздник. Фигурки Шивы и Гаури, напоминающие кукол, вырезают из дерева, ярко раскрашивают и нарядно одевают. Женщины отмечают праздник много дней, исполняя различные религиозные церемонии, семейные и народные обряды. Так, например, незамужние девушки в один из вечеров исполняют песни, держа на голове особый глиняный сосуд, называемый гхудлия, с горящей лампой внутри. Они обходят окрестные дома и собирают небольшие подарки, монетки, сладости, тростниковый сахар, гхи и т. п. Также поются гимны из «Гангаур-гиты», посвященные Богине. Общая продолжительность празднеств составляет 18 дней и заканчивается церемонией прибытия домой Шивы в сопровождении божественной невесты. Торжественная праздничная процессия по этому случаю очень живописна и включает украшенных верблюдов, лошадей и слонов; процессию сопровождают барабанщики, танцующие люди -- взрослые и дети, а божества несут в богато убранном золотом и серебром паланкине.
В штате Керала с 20 марта 2018 года отмечается праздник Аттувела-махотсавам, длящийся 2 дня. Как и два перечисленных выше праздника, он посвящен Великой Богине и непосредственно связывается с Бхагавати, чей образ находится в храме селения Эламкаву. Вокруг этого храма проходят всевозможные красочные мероприятия – и религиозные, и светские. Торжественные процессии обязательно включают шествие слонов и групп храмовых музыкантов, а на ближайшей реке разворачиваются богатый водный карнавал и соревнования гребцов на длинных ладьях.
Праздник Угади, или Гуди Падва знаменует собой начало Нового года в штатах Махараштра, Андхра Прадеш и некоторых частях Карнатаки. С этим днем связывают различные легенды и истории – так, например, считается, что Господь Брахма, творец вселенной, создал мир именно в этот день и, следовательно, должен особенно почитаться в эту дату. Также говорится, что Господь Вишну принял свое воплощение в образе Рыбы (Матсья) в этот же день.
Слово «гуди» обозначает своего рода флаг или транспарант, который состоит из металлического кувшина с нанесенной на него свастикой и шелковой материи. Он знаменует собой победу и радость. Помимо этого, в Махараштре он исторически связывается с доблестными воинами-маратхами, возвращавшимися домой после успешных битв. Некоторые связывают праздник с тем, что в этот день Господь Рама вернулся в свое царство после лет изгнания и победой над Раваной. Гуди, установленные перед входом в дома, выражают ликование по этому поводу.
В этот день люди украшают свои дома манговыми листьями, узорами ранголи и молятся о благополучии в Новом году. Принято посещать храмы, в которых на этот праздник можно увидеть древний календарь «Панчангашраванам», по которому священники делают предсказания на предстоящий год. Существует обычай устраивать в этот день поэтические чтения и концерты. Также считается благоприятным совершать в этот праздник значительные покупки – такие как недвижимость, ювелирные украшения и т. п. В качестве подношения Божествам в этот праздник подносят горькие листья нима с тростниковым сахаром.
Слово «падва» означает «урожай». Новый год в этих краях совпадает с началом лета: уже поспел и снят новый урожай, воздух напоен ароматами манго, джекфрута и других сладких фруктов. Другое толкование этого слова подразумевает первый день лунного месяца.
Слово "санкранти" обозначает момент перехода Солнца из одного зодиакального знака в другой, а "мина" — это рыба. Мина Санкранти — важная дата индуистского календаря, когда Солнце переходит из знака Рыб в знак Овна. Время санкранти считается особенно благоприятным, в этот период принято заниматься благотворительностью, делать подношения и подарки, совершать религиозные ритуалы, отмечать его как праздничный день и т.д. Молитвы в этот день считаются наиболее действенными, а сокровенные желания имеют наибольшие шансы исполниться. В различных областях Индии и многообразных религиозных общинах эту дату отмечают по-разному, но всегда она сопровождается специальными службами в храмах, праздничными украшениями храмов и домов жителей, омовениями, традиционными масляными лампами и цветами...
Ниже мы публикуем 108 имен бога Солнца так, как они приводятся в Третьей Книге ("Араньякапарве", "Лесной") "Махабхараты" (перевод с санскрита Я.В. Василькова и С.Л. Невелевой).
"Сурья, Арьяман, Бхага, Тваштри, Пушан, Арка, Савитар, Рави, Лучезарный, Нерожденный, Время, Смерть, Творец, Источник света, Земля и Воды, Сияние и Небо, Ветер, Вышний предел, Сома, Брихаспати, Шукра, Будха и Ангарака, Индра, Вивасван, Излучающий жар, Яркий, Шаури, или Тихоходящий, Брахма, Вишну, Рудра, Сканда, Вайшравана, Яма, Пламя молнии, Пламя чрева, Рождаемый топливом, Владыка всякого пыла, Знамя дхармы, Создатель Вед, Завершение Вед, Носитель Вед, Крита, Трета, Двапара и Кали, Прибежище всех бессмертных, Кала, Каштха и Мухурта, Пакша, Месяц и Время года, Творец года, (древо) Ашваттха, Колесо времени, Светообильный, Пуруша, Извечный, Владыка йоги, Явленно-непроявленный, Непреходящий, Блюститель мира, Блюститель твари, Всетворец, Гонитель тьмы, Варуна, Океан, Свет, Облако, Податель жизни, Губитель недругов, Прибежище тварей, Владыка тварей, Вместилище всех тварей, Сокровище, Злато, Первосущность, Исполнитель желаний, Всепребывающий, Победоносный, Превеликий, Податель даров, Быстроходящий, Источник жизненной силы, Дханвантари, Дымознаменный, Первобожество, Дитя Адити, Двенадцатисущный, Адолотосоокий, Отец, Мать, Прародитель, Врата неба, Врата творения, Врата спасения, Небо богов, Создатель плоти, Просветленный дух, Душа всего, Вездесущий, Душа подвижного и недвижимого, Тонкая сущность, Средоточие дружелюбия!
Эти сто восемь святых имен великого духом, достославного Сурьи возвестил некогда великий духом Шакра; от Шакры узнал их Нарада, от него — Дхаумья, а Юдхиштхира, приняв их (знание) от Дхаумьи, обрел исполнение всех желаний. Помести же в сердце своем того, кто почитаем богами, питарами, ганами и якшами, того, кто восхваляем нишачарами, сиддхами, асурами, того, кто сияет, подобно Вкусителю жертв, как чистое золото— (блистательного) Бхаскару! Каждый, кто при восходе солнца, погрузившись в созерцание, повторит (эти имена), да обретет мужское потомство, груды золота и дорогих камней, воспоминания о всех прежних своих рождениях, легкость усвоения и твердость памяти. Каждый человек с чистым и добрым сердцем, который, предавшись созерцанию, вознесет эту хвалу наилучшему из богов, да спасется от тоски, лесного пожара и водной пучины, да обретет исполнение всех заветных, лелеемых в сердце желаний!"
Папмочани Экадаши выпадает на одиннадцатый лунный день темной половины лунного месяца Чайтра по индуистскому календарю Северной Индии. Многие индуисты постятся в каждый из экадаши, и Папмочани Экадаши является последним из всех 24-х экадаши в году. По календарю индуистов, принятому в Южной Индии, этот пост отмечается также в темную половину лунного месяца (кришна-пакша), но только месяца Пхальгуна. Примечательно, что этот экадаши выпадает на один и тот же день в обеих календарных системах и отмечается в 2018 году 13 марта. Слово «паап» означает «грех», а слово «мочани» значит «устраняющий»; пост и молитвы в этот благоприятный день устраняют грехи верующих. "Экадаши" означает одиннадцатый лунный день.
Порядок соблюдения поста в Папмочани Экадаши, также как и в любой другой экадаши, описывается в трактате «Харивасара».
Полное и строгое соблюдение поста на экадаши представляется достаточно трудным в нынешнее время: верующие постятся весь день, молятся Господу Вишну, читают мантры и исполняют песни преданности (бхаджаны), посвященные Кришне. Конец поста приходится на утро следующего 12-го лунного дня.
История, связанная с этим днем, котрую описывает «Бхавишья Уттара Пурана», приведена в диалоге между Господом Кришной и царем Юдхиштхирой. Вот она:
Некогда жил мудрец по имени Медхави, который был великим преданным почитателем Господа Шивы. Этот мудрец предавался сосредоточенным медитациям и суровым аскезам в лесу Чайтраратха. Красивый лес изобиловал чудесными ароматными цветами, и его часто посещали царь богов Индра и небесные танцовщицы апсары. Прекрасные апсары много раз пытались соблазнить молодого Медхави, но их попытки не приносили никакого результата. Одна известная апсара по имени Манджугхоша также неоднократно пыталась склонить Медхави к любви, но не могла сблизиться с ним из-за огромной силы уравновешенности и трезвости, которую он накопил с годами.
После многих попыток Манджугхоша решила сделать следующее: она соорудила шатер неподалеку от места пребывания мудреца и, сев в нем, стала петь. Она пела так прекрасно, что даже бог любви Камадева был взволнован ее пением и решил помочь ей сблизиться с мудрецом. Когда через некоторое время апсара запела вновь, бог любви привлек внимание мудреца при помощи своих волшебных стрел. Апсара медленно подошла к мудрецу и обняла его своими красивыми руками. Медхави прервал свою медитацию и полностью подпал под очарование апсары.
Мудрец мгновенно утратил чистоту и стойкость ума – он был так околдован ее красотой, что даже не видел разницы между ночью и днем. Так апсара и мудрец провели вместе в супружеской жизни 57 лет. По прошествии этого времени Манджугхоша потеряла интерес к Медхави и решила покинуть его. Однако мудрец, околдованный шармом апсары, даже не осознавал, сколько времени он провел с ней. И только когда она попросила отпустить ее, он понял, в какой ловушке был все это время.
Воспылав гневом, мудрец проклял апсару, в результате чего она стала безобразной ведьмой. Крайне опечаленный, Медхави вернулся в ашрам своего отца – мудреца Чьяваны – и поведал тому всю историю, произошедшую с ним.
Мудрец Чьявана попросил Медхави соблюдать пост на Папмочани Экадаши и заверил его, что все его грехи будут уничтожены этим постом. Так Медхави стал соблюдать пост в этот день с полной преданностью Господу Вишну и очистился от последствий своей ошибки. Чьявана также посоветовал поститься в этот день и Манджугхоше. Она тоже соблюдала пост в этот день, в результате чего раскаялась в своих неверных деяниях и полностью очистилась от грехов.
Праздник Шитала Аштами, также известный как Басода-пуджа, посвящен богине Шитале и отмечается на восьмой день темной половины лунного месяца Чайтра. Обычно он выпадает на время, спустя восемь дней после праздника Холи. Его празднуют главным образом в северных частях Индии — Раджастане, Гуджарате, Уттар Прадеше, а также Непале.
История этой богини рассказывается в "Сканда Пуране", и эта же Пурана приводит главный гимн, которым почитают богнию — "Шитала-аштакам" ("Шитала-Мата-Стотра", сочиненная Господом Шивой). Она изображается сидящей на осле, держащей листья нима, метлу и кувшин. Обычно она выглядит как молодая девушка, одетая в красное, с двумя или четырьмя руками. Некоторые из исследователей пишут о том, что эта богиня является доарийским божеством, а позже стала рассматриваться как особая форма Деви. В целом ее почитают как форму Дурги или Гаури.
Считается, что эта богиня контролирует различные болезни у человека, как правило — эпидемии (в особенности, оспу), а также возможность исцеления от них. Поклонение в этот день особенно предписывается для предотвращения подобных заболеваний.
Ритуалы, совершаемые в этот день преданными почитателями Богини, во многом совпадают с общими ритуалами поклонения, но есть несколько особенностей. Характерным является то, что в этот день не разводят огня для приготовления пищи и употребляют пищу, приготовленную днем ранее. Также и божеству Шиталы предлагают пищу, приготовленную накануне. Омовение совершают холодной водой (само слово "Шитала" переводится как "холод", а также "неколебимость", "спокойствие"). Считается, что богиня Шитала совершенно не выносит какой-либо грязи и мусора, и поэтому дома в этот день стараются привести в особую чистоту. Своей метлой эта богиня выметает оставшуюся грязь, а водой из Ганги, которая содержится в ее кувшине, исцеляет больных.
Советский мультфильм "Говорящие руки Траванкора" (1981 год) посвящен древнеиндийскому танцу в стиле катхакали и легендам Южной Индии. Приводятся истории из Пуран, в том числе о возникновении царства Траванкор (современная Керала и часть Тамил Наду). Посмотреть мультфильм в разделе "Заметки" можно, пройдя по активной ссылке.
Всенародные любовь и уважение, которыми пользуются слоны в Южной Индии, отчасти связаны с покровительством, которое оказывает слонам слоноголовый бог Ганеша. Кроме того, живущие при храмах слоны часто участвуют в праздничных религиозных шествиях, перевозя на своей спине изображения богов и богинь. Это, конечно же, дополнительно возвышает слонов в глазах людей, в добавление к их великому природному обаянию.
Известно, что некогда в прошлом, в штате Керала, богатые и влиятельные семьи нередко держали в своем хозяйстве слонов, считая их за своих родственников и относясь к ним как к членам семьи. Храмовые и светские праздники в Керале часто сопровождаются празднично украшенным слоном, или даже процессией слонов. Однако, не все они являются крупными, и в наши дни большое количество слонов на празднике можно увидеть редко. Прочно установившейся и строго соблюдаемой традицией этого штата является маскарадное шествие слонов, приходящееся в этом году на 5 марта. Это шествие является частью ежегодного празднества при храме богини Шри Бхадракали в городе Парипалли.
Парад великолепно украшенных слонов начинается с их освящения в храме Шри Бхадракали. Обычно в процессии принимают участие 50-60 животных. Сидящие на их спинах погонщики машут, в такт ударам многочисленных барабанов, опахалами из павлиньих перьев, белыми метелками и красочными зонтами. Процессия сопровождается громкими звуками традиционных южноиндийских инструментов.
Публикуем вторую часть Указателя по храмам Андхра-Прадеш. Чтобы прочитать очерки полностью и посмотреть фото, пройдите по активным ссылкам.
13) Акирипалли знаменит прежде всего своим древним храмом, посвященным Господу Шобханачале Свами. Храмовым божеством является Вьягхра-Нарасимха, Который явился в пещере на вершине холма. На плоской части вершины холма также явился Шри Маллешварасвами.
14) Деревня Дракшарама очень знаменита, потому что в ней находится храм Бхимешварасвами. Этот храм известен не только красотой архитектуры и богатой историей, но и своей святостью. Каждый год его посещают тысячи паломников. Утверждается, что именно здесь произошли события, связанные с Шивой и жертвоприношением Дакши-Праджапати.
15) Котипалли знаменит своим древним храмом, где Господу Шиве поклоняются как Шри Сомешварасвами. Богиню почитают здесь под именем Шри Раджараджешвари Аммавару. Котипалли расположен на берегу священной реки Годавари, в том месте, где она впадает в океан. Храм посещает большое число паломников, особенно на праздник Маха-Шиваратри, когда в храм стекаются тысячи паломников, которые омываются в священных водах Годавари.
16) Храм в Аннаварам не относится к древним храмам, однако приобрел большую популярность. Он посвященным Господу Шри Вира Венката Сатьянараянасвамивару. Богиню в храме почитают под именем Ананта-Лакшми Сатьявати Аммавару.
17) В Симхачаламе, также известном как Симхагири, находится храм Господа Нрисимхи – образа Вишну в виде получеловека-полульва. Это достаточно старинный храм, привлекающий тысячи паломников.
18) В Арасавалли находится храм Господа Сурьи (Солнца), что является достаточно редким для современной Индии.
19) Деревня Шрикурмам получила свое название от храма, который посвящен Господу Вишну в Его образе Курмы, т. е. черепахи, и потому само божество называется «Шри Курманатха». Храм в Шрикурмам обладает большой святостью, будучи единственным значительным храмом Господа Вишну в Его образе Курмы во всей Индии.
20) Бхадрачалам – знаменитый храм, посвященный Господу Шри Раме и расположенный на берегу священной реки Годавари.
21) Храм в Ядагири посвящен Господу Вишну в образе Нарасимхи и расположен на вершине холма высотой 300 футов. Храмовое божество известно как Лакшми-Нарасимхасвами. Подобно храму в Аннаварам, этот храм пользуется огромной популярностью несмотря на то, что не может похвастаться особой древностью. В нашем распоряжении нет письменных материалов, из которых можно было бы узнать его историю. Однако существуют пуранические рассказы и народные предания об этом храме, которые очень популярны среди верующих.
22) Деревня Вемулавада – очень древняя, и существует со времен Западных Чалукьев, как о том свидетельствуют надписи, в изобилии встречающиеся в этих местах. Вемулавада знаменита как место, где находится храм времен Западных Чалукьев, известный как храм Раджешварасвами. Там есть еще один храм, под названием храм Ваддегешварасвами, который также хорошо сохранился. К северу от храма Раджешвары находится большой водоем, известный как Дхармагундам.
23) Дхармапури – не только одна из старейших деревень в Андхра-Прадеш, но и относительно большая, особенно учитывая ее труднодоступность. В ней около 2 тыс. домов, постороенных в старинном стиле. Деревня знаменита как центр ведического образования, и в прошлом в течение ряда столетий из нее произошло много санскритских пандитов. Традиции и атмосфера этого места доказывают, что в прошлом оно служило великим средоточием изучения Вед и санскритской учености. Самый важный храм Дхармапури – храм, посвященный Господу Вишну в образе Нарасимхасвами. Это святое место и его покровительствующее божество упоминаются в «Брахманда-пуране».
Тукарам относится к кругу прославленных святых-поэтов штата Махараштра, хотя его имя обрело известность как по всей стране, так и, с некоторого времени, на Западе. Он родился в деревне Деху, недалеко от Пуны, около 1608 года. Поэт Тука принадлежал к касте шудр, а по роду занятий был вани, розничным торговцем зерном. С тринадцати лет он продолжил семейное дело отца, и некоторое время ему сопутствовал успех, но затем разразился голод, который принес нищету и закрытие дела; несколько его родственников умерло. Считается, что именно эти несчастья способствовали тому, что Тукарам обратился к духовным поискам. Примкнув к движению варкари, существующему в Махараштре и по сей день, он становится бхактой (преданным), посвятив свою деятельность божеству Витхале (иначе именуемому Витхобой и Пандурангом, то есть Кришне). Главный храм Витхобы располагается в Пандхарпуре, однако Тукарам продолжает жить в Деху, восстанавливая старинный семейный храм. Любимым местом его медитаций становится гора Бхандара.
Через некоторое время он становится известным наставником и проповедником, и толпы людей стекаются, чтобы послушать его речи и бхаджаны (религиозные песни, выражающие любовь и преданность Богу). Движение бхакти в качестве одной из основ своей практики провозглашает воспевание имен Бога, которое не требует традиционного для членов высших каст посвящения. Популярность Тукарама, который не принадлежал к высшим кастам, вызывает зависть и неудовольствие кастовых брахманов, которые, с одной стороны, считают духовную практику прерогативой их касты, а с другой, видят своего рода конкурента в лице Тукарама. Начинается период преследований: ему запрещают посещать храм, рукописи выбрасывают в воды реки (рукописные труды чудесным образом возвращаются впоследствии), изгоняют из деревни. Помимо этого, имеют место и неприятности другого рода – крайняя бедность и нападки жены, видевшей в духовной практике мужа угрозу домашнему хозяйству. Однако ряд чудесных явлений, сопровождавших многие эпизоды жизни Тукарама, обращение некоторых из противников в горячих приверженцев и возрастающая слава постепенно меняют положение Тукарама на более благоприятное. О нем узнает легендарный царь Шиваджи, согласно различным источникам, общавшийся с ним лично или заочно, через посланников. Сохранилось несколько стихов, в которых Тукарам благодарит Шиваджи за оказанные почести и дает советы по политическим вопросам.
Известность Тукарама в значительной степени распространяется благодаря его абхангам – рифмованным стихам, написанным в определенном размере, которые часто исполняются с музыкальным сопровождением, то есть как песни. На сегодняшний день насчитывают около 4500 абхангов Тукарама, многие последователи знают их наизусть, однако, часть абхангов, как предполагают, написана несколько позднее времени жизни Тукарама его последователями. Заключительные слова многих абхангов – «Тука мхане» («говорит Тука») – просто прибавлялись, по традиции, к сочинениям последователей, поэтому в точности установить, сколько же стихов принадлежит непосредственно Тукараму, не представляется возможным. Кроме этого, известны также абханги брата Тукарама, завершающиеся, как правило, словами «говорит брат Туки». Написанные на устаревшем ныне варианте языка маратхи, абханги не всегда четко понимаются даже в родной среде.
Тукарам продолжает линию духовной преемственности святых Гьянешвары (Джнянадевы) и Намдева, однако в своих абхангах он не выстраивает четкой философской системы: иногда он обращается к дуализму (двайте), иногда к не-дуализму (адвайте), и т.д. В этом можно было бы увидеть некоторую непоследовательность, но было бы верным сказать, что те или иные абханги с их философской частью выражают те или иные аспекты духовного опыта. При этом в качестве инструмента для выражения этого опыта выбирается определенная философская концепция – иногда одна, иногда другая, неизменным остается лишь одно – необходимость культивирования бхакти. Помимо прочего, абханги Тукарама интересны еще и тем, что написаны человеком простого («низкого») происхождения, необразованным (как он сам часто говорит о себе), относящимся к шудрам, которым обычно запрещались традиционные формы духовных практик. В этом отношении путь бхакти несколько противопоставляется Тукарамом традиционным формам изучения священных писаний и традиционному пути овладения йогой, но прославляется как доступный всем и ведущий, в итоге, к тем же целям, что и йога.
В различных источниках говорится, что Тукарам прожил в Деху приблизительно до 1649 года. После этого, согласно одним, он отправился в паломничество, и больше о нем не слышали, согласно другим – отправился на небеса в своем физическом теле, на небесной колеснице. Также говорится, что спустя некоторое время с неба упали цимбалы Тукарама, которые он всегда носил в руках, и его накидка, вызвав большую радость среди последователей.
Деревня Деху является сейчас известным местом паломничества, также и храм Пандхарпура собирает большое число паломников, как и во времена Тукарама.
В 1774 году был написан известный труд – «Бхактилиламрита» Махипати, посвященный жизни Тукарама. Материалы, послужившие источниками для этой книги, составленной через 125 лет после ухода Тукарама, остаются неизвестными. Вероятно, этот труд объединил как устную традицию жизнеописания Тукарама, так и письменные свидетельства (например, комментарии к рукописным сборникам абхангов Тукарама). В 1931 году эта книга была издана на английском языке. К тридцатым же годам двадцатого века относится и выход известного индийского фильма, посвященного Тукараму. Этот фильм снискал огромную популярность и теперь доступен с переводом на русский язык. Вообще, в двадцатом столетии абханги Тукарама переводились на многие языки. В советское время несколько абхангов были переведены на русский язык и включены в сборники восточной поэзии. В настоящее время на русском издано также несколько стихов в академическом переводе с подробными комментариями. Перевод абхангов, не относящийся к академическому, но, насколько нам известно, наиболее объемный на сегодняшний день, доступен в библиотеке нашего сайта.
Этот праздник ярких красок, плодородия и любви имеет, как предполагают, исключительно древние арийские корни. Во всяком случае, об этом празднестве с почтением упоминается в таких достаточно древних текстах как «Дашакумара-чарита» и «Гаруда-пурана». Не подлежит никакому сомнению, что в средневековье этот праздник пользовался большой популярностью при царских дворах и у мусульманских правителей Индии; также известны описания, с какой пышностью он отмечался, к примеру, при дворе правителя Ашоки, покровительствовавшего буддистам.
Знаменуя собой бенгальский новый год, это праздник с простодушной радостью, весельем и ликованием и поныне отмечается по всей Индии, а в последние десятилетия он стал праздноваться и в ряде европейских стран, включая Россию (пусть и в некотором отрыве от индийского религиозного наполнения).
В своей наиболее древней части этот религиозный смысл, пожалуй, связан с богом Камадевой, своими цветочными стрелами возжигающим в людях пламень любви. Согласно традиции, именно в день полнолуния месяца Пхальгуна бог любви когда-то осмелился направить свою стрелу в самого Господа Шиву, предававшегося подвижничеству, и был обращен в пепел третьим глазом Господа. Впоследствии Шива воскресил Каму по просьбам Рати, жены Камы.
В восточных, северных, западных районах Индии праздник Холи прежде всего связывают с именем Кришны-Йогешвары, веселившегося и танцевавшего в эту ночь полнолуния с девушками-пастушками на берегу реки Ямуны. Следует отметить, что широким массам простых индийцев малодоступен мистический смысл этого действа, и они просто проводят время в пении и озорных шутках, весело поливая друг друга красками и посыпая цветной пудрой.
Холика Дахана
Особую роль в легендах, связанных с этим днем, играет предание о смерти Холики — дочери царя демонов Хираньякашипу, имя которой, возможно, и послужило названием праздника. Не подверженная обжигающему воздействию огня, в этот день демоница вошла в пламя костра, держа на руках ребенка – Прахладу, знаменитого исключительной силой преданности Господу Вишну и совершившего этой силой множество чудес. Тогда, ко всеобщему изумлению, огонь костра, не причинив вреда Прахладе, испепелил демоницу Холику.
Именно так, в глубочайшей древности, в этот день добро (духовная сила преданности Богу) легким и непостижимым образом превозмогла зло (магическое демоническое могущество).
Всем посетителям «Индосферы» мы желаем радости, процветания и любви в замечательный день Холи – день весеннего возрождения и упоения счастьем жизни!
По случаю приближающегося праздника Гаура-пурнимы 2 марта 2018 года, мы предлагаем посмотреть художественный фильм "Нилачале Махапрабху" (1959 год, Индия, ч/б, русский закадровый перевод, 79 минут).
Андхра-Прадеш еще не так популярен у западных (в том числе российских) туристов и паломников, как некоторые другие места и штаты. Исключением, пожалуй, является только знаменитый храм в Тирупати. Однако, в этом штате существует множество других интересных мест, связанных с религией, историей и культурой, пока еще не известных широким массам. Некоторые из древних храмов ныне почти забыты, а относительно современные снискали большую славу. В цикле наших очерков, опубликованных на сайте, сделан обзор и первых и вторых. Ниже мы публикуем краткие аннотации к статьям, а ознакомиться с ними полностью (а также фотографиями) можно, пройдя по ссылкам.
1) Шрисайлам (Шрипарвата) расположен в густых и труднодоступных лесах в горах Налламала (округ Карнул) почти в самом центре Южной Индии. "На Шрипарвате, на горе Шрисайлам блаженно пребывают Махадева (Шива) с Богиней (Парвати). Там также пребывает Брахма вместе с другими богами. Омовение в священном озере [в этом месте] в состоянии [духовной] чистоты и святости дарует [тот же результат, что] жертвоприношение коня. [Не только сам паломник, но и весь его] род избавляется [от перерождений в низших мирах]». (Махабхарата, Вана-парва).
2) Ахобилам – очень древний религиозный центр и посвящено Господу Нарасимхе, т. е. нисшествию Господа Вишну в виде получеловека-полульва, в котором Он явился, чтобы убить демона Хираньякашипу.
3) Алампур.У священного слияния рек Тунгабхадры и Кришны находится Алампур, в котором расположен ряд святилищ, таких как храмы Сангамешвары и Нава-Брахмы. Главный храм представляет собой группу святилищ, посвященных Нава-Брахме (девяти аспектам Брахмы).
4) Лепакши – это маленькая деревня, знаменитая своим храмом Вирабхадры. Это также место, где находятся одни из лучших образцов настенных росписей виджаянагарского периода.
5) В Тадпатри имеются два важных и знаменитых храма, а именно, храм Бугга-Рамалингешвары и храм Чинтала-Венкатараманы. Эти храмы знамениты и своей святостью, и своей выдающейся архитектурой. На стенах храма Рамалингешвары с удивительным мастерством и в мельчайших подробностях высечена вся «Шива-пурана».
6) Махананди. Это место находится в узкой долине необыкновенной красоты, окруженной со всех сторон густыми зелеными лесами. Храм расположен у подножия холма, из-под которого текут на поля не пересыхающие летом минеральные источники. Существует целых пять таких источников, которые текут из-под храмового лингама в пруд перед храмом.
7) Тирупати – самый святой вишнуитский храм Андхра-Прадеш. Это древнее место паломничества прославлено не только по всей Индии, но с некоторых пор получило большую известность и во всем мире. Сюда приходят молиться вишнуиты, шиваиты и последователи всех других направлений индуизма.
8) В Калахасти находится храм, посвященный Господу Шиве, и город знаменит на весь Андхра-Прадеш как святое место и центр паломничества. Говорится, что в древности этот религиозный центр, расположенный между двумя крутыми холмами под названием Шрипурам и Муммидичолапурам, представлял собой часть Шеша-шайлы, или горы Меру.
9) Деревня Чезерла расположена на равнине и окружена грядой невысоких каменистых холмов, скрываясь среди низкорослых джунглей. Местный храм посвящен Господу Шиве. Храмовое божество называют «Капотешвара», по знаменитой истории о царе Шиби, которая упоминается в Махабхарате (а также в буддийских «Джатаках»). Там говорится, что он пожертвовал часть своей плоти орлу, который преследовал голубя (санскр. «капота»), чтобы спасти последнего от гибели.
10) Амаравати. Благодаря Амаравати скульптура Андхра-Прадеш заняла свое место среди величайших образцов мирового пластического искусства. Буддийская скульптура Амаравати знаменита во всем мире как наиболее совершенный пример того, что известно как «андхрский стиль», или «стиль Амаравати». Город Амаравати также знаменит своим храмом Господа Шивы, Которому здесь поклоняются как Амарешваре.
11) Мангалагири. На вершине холма Мангалагири находится храм Панакала-Нрисимхасвами, который с давних времен привлекает паломников со всех концов страны.
12) ВВиджаяваде есть три древних храма: храм Канака-Дурги, храм Маллешварасвами и храм Виджаешварасвами.
В этот день многие жители Бенгалии и последователи гаудия-вайшнавизма по всему миру, включая также и страны Запада, отмечают, согласно лунному календарю, день рождения Шри Чайтаньи Махапрабху (18 февраля 1486 года, Маяпур, Бенгалия — 1534 год, Пури, Орисса). В этой традиции он рассматривается как особое воплощение Радхи и Кришны в одном лице — Кришна в умонастроении Радхи, явившийся с целью постичь всю силу её любовной преданности к себе и дать всем людям чистую любовь к Богу. По мнению последователей, приход Чайтаньи был предсказан в Ведах и Пуранах. В других традициях индуизма Чайтанья почитается как святой вайшнавский аскет-монах и религиозный реформатор в Бенгалии XVI века.
Чайтанья выступил продолжателем вайшнавского направления в веданте. Он основал новую ведантическую школу ачинтья-бхеда-абхеда, ставшую базой для гаудия-вайшнавского богословия. Согласно учению Чайтаньи, «между индивидуальными душами (джива) и Брахманом существует одновременно единство и различие». Основываясь на философии «Бхагавата-пураны» и «Бхагавад-гиты», Чайтанья проповедовал бхакти-йогу (йогу любви и преданности Богу) и установил первостепенную важность поклонения Радхе-Кришне. Чайтанья сделал основой духовной практики сопровождающееся танцами публичное пение (санкиртана) мантры «Харе Кришна» и других гимнов и мантр. Многократное повторение имён Бога Чайтанья объявил «важнее любых теологических упражнений».
Гаудия-вайшнавизм оказал большое влияние на культуру Бенгалии. Например, Мукундорам Чокроборти Кобиконкон в своей "Песни о благодарении Чанди" во вступительной части отдельно прославляет Чайтанью Махапрабху: "Восславлю воплощение Хари на земле в облике Чойтонно, драгоценный камень в венце аскетов-праведников. (...) В непроницаемой тьме (века) кали достославный Чойтонно, земное воплощение (Вишну), воспел имя Хари. Украшение-трех-миров, родившись в брахманском роде, принес избавление всем живым существам. (...) Неужто в век Кали было еще подобное, исполненное милосердия, земное воплощение (Вишну), уничтожающее вероотступников, доблестное знамя веры!".
Весьма почитаемый праздник Амалаки-экадаши отмечается на 11-й день (экадаши) растущей Луны, в месяц Пхальгуна (приходящийся отчасти на февраль и отчасти на март солнечного европейского календаря). Название этого дня (амалаки-, амалака- или амла-экадаши) связывают с плодовым деревом амла (Phyllanthus Emblica, индийским крыжовником) в котором, согласно ряду сказаний, пребывает сам Господь Вишну со своей супругой-энергией, богиней процветания Лакшми, непостижимым образом единой с ним и одновременно отличной от него.
Существуют упоминания о том, что и Господь Кришна, как воплощение Господа Вишну, вместе со Шри Радхой, находятся вблизи этого дерева, и также говорится о том, что этому дереву, как месту пребывания Высшего Духа, некогда поклонялся сам Господь Рама.
Дополнительное значение и популярность дню Амалаки-экадаши придает и то, что с него, как часто считается, начинается знаменующий начало весны красочный праздник Холи, а различные истории о благоприятности соблюдения, согласно правилам, поста в этот особенный день содержатся, к примеру, в Сканда-, Агни- и Брахманда-пуранах.
Один из главных праздников Индии – праздник Шиваратри (Ночь Шивы) или Махашиваратри (Великая Ночь Шивы) выпадает на тринадцатый-четырнадцатый дни темной половины лунного месяца Магха и с великим энтузиазмом отмечается по всей Индии (а кроме того, в некоторых прилегающих к современной Индии странах, к примеру – в Непале и на Шри Ланке). Этот праздник посвящен исключительно Господу Шиве – обладателю сотен имен, вершителю величайших йогических подвижничеств, живущему в бедности и одаривающему изобилием и богатством даже богов и других величайших существ. Шива является героем множества древних преданий, почитается богами и асурами, провидцами и божественными предками, так же как и великими философами, йогами, воинами, царями и самыми простыми людьми.
Различные предания по-разному описывают причину возникновения празднества Шиваратри. Часто говорится, что именно в этот день Шива в виде великого огненного столба предстал перед Брахмой и Вишну, которые оказались неспособны обнаружить его верх или низ. Согласно другим источникам, когда-то в глубокой древности именно в этот благоприятный день начала весны произошла свадьба Шивы и Парвати. Именно с этими сказаниями связан обычай индийских женщин обращаться в этот день с молитвами к Парвати о счастливом замужестве. Иногда можно слышать, что именно в ночь Шиваратри Шива когда-то исполнил священный танец Тандава. Еще одна известная история рассказывает о нисхождении небесной Ганги на землю. По просьбе Господа Брахмы, Шива принял мощный водный поток на свою голову, и запутавшаяся в его волосах великая река уже не могла разрушить землю своим мощным падением. Время этого события также связывается с Шиваратри, и по этой причине многие преданные почитатели отправляются на берега Ганги на этот праздник, либо омывают храмовый образ Шивы водой из нее. Одна из самых популярных легенд повествует о том, что в давние времена в этот день Шива выпил яд, получив эпитет Нилакантха («Синегорлый»): боги и демоны некогда пахтали океан, чтобы добыть напиток бессмертия амриту. В процессе сбивания появилось множество чудесных предметов и существ, но, в числе прочего, возник ужасный яд, который грозил гибелью всей вселенной. Тогда было решено обратиться за помощью к Шиве, который и выпил этот яд, избавив мир от грозящей ему опасности.
Строгий порядок соблюдения этого праздника требует полного поста от захода до восхода солнца, поклонения Шиве и пения бхаджанов и чтения сказаний о Шиве всю ночь, священного омовения утром. Почитатели Шивы делают подношения божеству кокосов, листьев бильвы, фруктов, цветов и специальной пищи, а ночью зажигают традиционные светильники (устроенные из керамической плошки с налитым гхи и хлопковым фитилем). Поклонение совершается по отношению ко всей семье Шивы, включая Парвати, Ганешу, Картикейю и Нанди. Повсюду в этот праздник можно слышать Панчакшара-мантру «Ом намах Шивайя». Считается, что произносящий ее с преданностью во время Шиваратри может избавиться от всех своих грехов, обрести освобождение от цикла перерождений и достичь обители Шивы.
Виджайя Экадаши приходится на одиннадцатый день темной половины лунного месяца в период февраль-март и широко отмечается преданными почитателями Господа Вишну как по всей Индии, так и за ее пределами. Обычно вайшнавы соблюдают в этот день особый пост и тщательно следят за выполнением ритуалов с почтением и любовью к своему божеству. Многие из них стараются посетить в этот день храмы, вознося сокровенные молитвы и прославления.
Индуисты очень высоко ценят Виджайя Экадаши за легендарные истории, связанные с ним. Так, например, «Махабхарата» рассказывает о том, что некогда царь Юдхиштхира, старший из пандавов, спросил Господа Кришну о значении Экадаши, приходящегося на убывающую луну февраля-марта. В ответ Кришна поведал ему о том, что соблюдение обетов в этот благоприятный день способно уничтожить все грехи у тех, кто обладает преданностью. Пураны повествуют о том, что божественный мудрец Нарада однажды задал такой же вопрос Господу Брахме, творцу вселенной. Господь Брахма ответил, что тот, кто поклоняется Господу Вишну и держит пост в этот период, может избавиться от последствий многих, накопленных за время большого числа перерождений, грехов. Возможно, поэтому этот Экадаши называется «победным, славным» («виджайя»).
Другая возможная причина такого названия связана с историей Господа Рамы. Когда царь Равана похитил супругу Рамы Ситу, Рама с друзьями собрали армию обезьян с намерением пересечь океан и достичь Ланки. Однако задача представлялась слишком сложной и имеющей мало шансов на успех. Волей обстоятельств Господь Рама встретил мудреца Бакадалбхью, который объяснил ему, что время Экадаши, приходящегося на указанный месяц, наиболее благоприятно для пересечения океана и делает возможной победу над Раваной.
По случаю приближающегося праздника Маха-Шиваратри, на нашем сайте опубликован гимн Шри Шанкарачарьи "Дакшинамурти-аштакам", посвященный форме Шивы в образе Дакшинамурти. Публикация снабжена транслитерацией с санскрита, дословным и литературным переводом, выполненными А. Адамковой.
В этом году праздник Маха-Шиваратри будет отмечаться 13 февраля. По случаю приближающегося Маха-Шиваратри, публикуем небольшой обзор материалов нашего сайта, посвященных Шиве. Обращаем внимание наших читателей, что это далеко не полный перечень материалов, связанных с Шивой и размещенных на сайте. Часть публикаций (в частности, перевод глав "Шива-пураны" (всего около четверти от общего объема) на русский язык) носят эксклюзивный характер.
Художественный фильм "Река" (1951 год, Индия, США, Франция) был снят режиссером Жаном Ренуаром по роману Румер Годден. В фильме рассказывается история трех молодых женщин на фоне великой бенгальской реки. Помимо основной сюжетной линии, в фильме множество колоритных зарисовок: так, например, на 54-ой минуте можно видеть исполнение танца в стиле бхаратнатьям. Ассистентом Жана Ренуара в этом фильме был впоследствии всемирно известный режиссер Сатьяджит Рэй (Рай). Фильм можно посмотреть в нашей группе "В Контакте".
Путешествуя с нами, Вы пройдете 2х недельный курс очищения и омоложения организма Панчакарма, на рассвете будете заниматься йогой под пение экзотических птиц, отрегулируете систему правильного питания и режима, научитесь мечтать со смыслом и сможете в тишине и покое обдумать направление своего дальнейшего движения и развития! Подробнее об этом туре можно прочитать здесь.
Большой выбор индийских благовоний компании "Хем" — около 140 видов — предлагаем оптом и в розницу со склада в С-Петербурге! Доставка по городу, отправка в другие города транспортными компаниями, самовывоз и возможность самостоятельного отбора. Дополнительные скидки от объема, безналичный и наличный расчет. Добро пожаловать на наш сайт www.agarbatti.ru!
В музыкальной традиции Северной Индии (стиль хиндустани), помимо собственно музыкальных композиций, существуют живописные миниатюры, изображающие раги. Каждая из картин являет небольшой сюжет, который, по мысли художника, наиболее полно отражает главное настроение и различные его оттенки в музыкальной композиции. Как правило, изображаются время года или суток, небольшая эпическая или лирическая зарисовка, иногда философский или религиозный сюжет. Также могут изображаться музыкальные инструменты, животные и птицы, символизирующие настроение композиции, иногда — олицетворенная рага. Мы предлагаем вниманию наших читателей подборку из более полусотни старинных и современных индийских миниатюр.
"Законы Ману" вышли впервые на русском языке в переводе С.Д. Эльмановича и были опубликованы в С-Петербурге в 1913 году. По общему мнению, название не совсем точно: "Манавадхармашастра" (название в оригинале) — это писание Ману, посвященное дхарме. Действительно, трактат носит характер предписаний и рекомендаций, а не нормативных актов. Тем не менее, когда в начале 1990-х годов вышло новое издание этой книги (перевод был проверен и исправлен Г. Ф. Ильиным), название было оставлено прежним, поскольку оно уже прочно закрепилось и стало известным. Как обычно, в случае индийских трактатов, мнения ученых относительно времени создания текстов "Законов Ману" расходятся весьма значительно. Общепринятой является точка зрения о различном времени формирования различных частей книги. Прочитать сам текст книги, а также познавательные предисловие и примечания Г. Ф. Ильина теперь можно в библиотеке нашего сайта.
Пятый день (панчами) месяца Магха отмечается в Индии как день начала весны (васант). Существует множество народных обычаев и традиций, связанных с празднованием этого дня. Кроме того, этот день почитается днем явления богини Сарасвати – родившейся из уст Брахмы богини мудрости и ведического знания, божественной покровительницы шестидесяти четырех искусств и наук, божества Гаятри. В этот день по всей Индии, но особенно – в Бенгалии и Ориссе, -- проводятся празднества в честь Сарасвати и поклонение ей, а также почитание предков. По традиции Сарасвати-пуджу широко отмечают в учебных заведениях – школах, колледжах, институтах. Детей в этот день учат написанию первых в их жизни слов. Студенты помещают свои книги к стопам образа Сарасвати, ища мудрости и благословений. Все, чья деятельность связана с науками и искусствами, подносят к изображению богини свои записи, письменные принадлежности, музыкальные инструменты и т. д.
В этот день богиня Сарасвати почитается в разных формах. Обычные особенности ее облика и атрибутов – полностью распустившийся белый лотос в качестве сиденья или белый лебедь как средство передвижения. Богиня облачена в белые одежды и белое жемчужное ожерелье, в четырех руках она держит струнный музыкальный инструмент вину, четки и священную рукопись. Несмотря на преобладающий белый цвет в облике богини, в день поклонения ей особо благоприятным считается желтый, солнечный цвет. Люди стараются облачиться в желтые предметы одежды, домохозяйки готовят особые желтые сладости из желтых фруктов для угощения друзей и родственников. На севере Индии в этот день принято запускать воздушных змеев в честь праздника: расписанные яркими красками, они выглядят очень живописно на фоне синего неба.
При поклонении читаются некоторые из мантр, посвященных Сарасвати:
Сарасвати махабхае
Видье камалалочане
Вишварупе вишалакши
Видьям дехи намостуте
«О Великая Богиня Сарасвати, лотосоглазая, олицетворяющая знание! Обладающая большими глазами, принявшая форму целой Вселенной, Ты одариваешь меня всеми силами и всей славой знания, какие только могут существовать!»
Сарасвати намастубхьям
Варадеи камарупини
Видьярамбхам каришьями
Сидхир бхавату меи сада
«О Богиня Сарасвати, я приношу Тебе свои смиренные поклоны, исполняющей все мои желания! Я начинаю свое обучение с просьбы о том, чтобы Ты благословила меня!»
«Пусть Богиня Сарасвати, прекрасная словно луна жасминового цвета, обладающая белой гирляндой, напоминающей замерзшие капельки росы; Та, кто носит прекрасные белые одежды, и в Чьих руках находится вина; сидящая на троне белого лотоса, окруженная выражающими почтение богами, пожалуйста, защити меня! Да рассеешь Ты мои леность, вялость и невежество!».
Праздник Лори (Lohri), который празднуется 13 января и отмечается, в основном, в Северной Индии, знаменует кульминацию, высшую точку зимы и вступление Солнца на «Северный путь», Уттарайяна, упоминаемый, между прочим, в «Гите» Господом Кришной (стих 8.24: "… шесть месяцев, когда Солнце идет на север, тогда ушедшие [из земной жизни] люди, познавшие Брахму, достигают Брахмы").
В этот день люди собираются вокруг костров (огонь символизирует при этом бога огня, Агни) и предлагают поклонение (пуджу) пламени, обходя вокруг костра «по ходу Солнца» (по часовой стрелке), поют народные песни, обмениваются приветствиями и подносят в пламя сладости и воздушный рис. Всем собравшимся раздается традиционная освященная пища, предложенная божеству (прасад).
Еще одной особенностью этого праздника являются песни, исполняемые детьми, обходящими с утра дома и просящими взамен деньги или сладости. Собранные таким образом общие продукты и деньги будут использованы на исходе этого дня, вечером, когда зажгутся праздничные костры. Исследователи отмечают, что этот обычай напоминает славянские рождественские колядки.
14 января будет отмечаться Макар Санкранти, который является одним из самых значимых событий индуистского календаря, и с великим благоговением, пышностью и весельем празднуется по всей Индии в неисчислимом множестве форм, в зависимости от особенностей вероисповедания, культуры или истории того или иного народа, населяющего конкретный район страны. Выделяя общее среди этих форм, можно сказать, что Макар Санкранти – день, когда великий бог Солнца начинает свой путь в Северное полушарие, как бы напоминая всем нам, своим детям, древнее санскритское изречение «тамасо ма джьйотир гамайя» - «веди меня из темноты к свету». Согласно очень древнему учению, Макар Санкранти это начало той благоприятной половины года, которая известна как «день богов».
Важная составляющая этого особенного дня – его особое значение для отношений между родителями и детьми: мы видим, что в этот день даже бог Солнца, Сурья, в обычное время не очень-то ладящий со своим сыном Шани (Сатурном) приходит в дом своего сына (в созвездие Макара, Козерога). Этот праздник практически всегда отмечается в один и тот же день (порой с очень небольшими колебаниями от 13-го до 15-го января): таких праздников в индуистском календаре крайне мало.
Праздник Понгал (14 января) можно назвать южным аналогом фестиваля Макар Санкранти – Понгал распространен, главным образом, в штатах Тамил Наду и Андхра Прадеш. С одной стороны, этот праздник считается праздником урожая, а с другой стороны, Понгал можно назвать празднеством во славу Солнца, столь способствующего в этих районах Индии обильной жатве. Таким образом, в целом Понгал является сельским, крестьянским праздником.
Понгал празднуется в течение трех дней и начинается с очистки и приведения в порядок жилищ. В первый день праздника, «Бхоги», люди поднимаются рано утром и, после специального омовения, складывают и сжигают перед домом накопившийся мусор и старые ненужные вещи, отмечая так время расставания со старым, отжившим, и сосредоточения на новом, несущем перемены к лучшему. На стенах и напротив дверей домов создаются цветные изображенияранголи (различные виды сложных орнаментов, дошедших до нас, порой, из глубокой древности).
Во второй день, с использованием риса нового урожая, готовится специальное праздничное кушанье «понгал», которое в ходе особого поклонения, предлагают богу Солнца, перед нарисованным изображением колесницы с Солнцем в ее центре (как известно, бог Солнца передвигается в колеснице, в которую запряжены семь коней). По завершении пуджи некоторая часть этого кушанья приносится в каждый дом, чтобы привлечь, таким образом, благословение бога Солнца.
Третий день праздника посвящен почитанию коров – заботливо украшенных коров подводят к каждому жилищу селения.
Индийская традиция составления комментариев и трактовок к текстам священных писаний насчитывает много веков. Комментарии, составленные основателями философских школ, служат фундаментом для теории и практики будущих последователей, а также приобретают, в свою очередь, последующие комментарии. В качестве примера мы публикуем в разделе "Заметки" четырнадцать прочтений первого стиха "Саундарья Лахари", приведенные Субрахманьей Шастри и Т.Р. Шринивасом Айенгаром в издании начала 20-го века. Полностью с текстом книги можно ознакомиться в библиотеке нашего сайта.
Благоприятный четвертый день убывающей Луны (кришна-пакша) месяца Магха широко известен в Северных штатах Индии как день поклонения Шри Ганеше и богу Луны Чандре. Собственно, название этого дня связано с богиней Сакат Чаутх Матой, храм которой находится в селении Сакат в Раджастане, и которой поклоняются издревле в этот день замужние женщины. Однако в народе этот день известен как Ганеша Чаутх или Тилкута Чаутх (тилкут – традиционная индийская сладость из кунжута с пальмовым сахаром; слово тил на хинди обозначает и растение, и семена, и масло семян кунжута).
В этот день замужние женщины, соблюдающие пост, после раннего подъема, омовения и облачения в новые одежды, очищают место поклонения и 108 раз декламируют мантру «Ом Ганешайя намах». Замужние женщины молятся в этот день о здоровье и благополучии своих детей. Преданные приверженцы бога Ганеши в течение всего дня соблюдают пост, хотя дозволяется вкушать молоко, чай и фрукты. Пост в этот день считается очень благоприятным. Вечером на декорированную платформу устанавливается изображение Шри Ганеши. После украшения его цветами и травой дурва, Шри Ганеше предлагаются сладости из кунжута с сахаром, пирожные модака, а в конце пуджи исполняется арати. Нередко люди хранят прасад с этой пуджи напротив изображения божества всю ночь, а на следующее утро делятся им с членами семьи и с друзьями.
В этот же день почитается и бог Луны, Чандра. Вечером, после восхода Луны, ему предлагается аргхья, и после прочтения Сакат Чаутх катхи, пост заканчивается пиром.
С днем Сакат Чаутх связано предание (его сюжет напоминают некоторые русские сказки). В этом предании говорится о двух братьях, со своими женами живших по соседству друг с другом. Супруга старшего брата отличалась жадностью и сварливым нравом, в то время как жена младшего была предана богу Ганеше. Собравшись однажды, на Сакат Чаутх, совершить пуджу Ганеше, она попросила жену старшего брата дать ей пищи, которую можно было бы предложить слоновоголовому богу. Встретив ее грубый отказ, она в печали удалилась к себе домой, однако ночью сам Господь Ганеша пришел в ее дом и принес ей в подарок множество золотых украшений. Жадная жена старшего брата постаралась повторить ее поступок, однако явившийся ей Ганеша был недоволен и жестко осудил ее. Она смогла вернуть себе его расположение только после поклонения ему с глубокой преданностью в этот же день, Сакат Чаутх.
Продолжая серию очерков и видеороликов об индийских искусствах, предлагаем вниманию наших подписчиков клип исполнительницы классического танцевального стиля бхаратанатьям Субхалакшми Кумар. У танцовщицы дома живут два попугая, и она очень любит их. Субхалакшми захотела рассказать о дружбе попугая и человека, используя выразительный язык танца и песню на стихи тамильского поэта. В клипе снялись ее домашние друзья-птицы.
ТИЛЛАНА (или тхиллана) — композиция в классической южноиндийской музыке карнатик, обычно исполняемая в завершении концерта. Тиллана широко используется в индийском классическом танце. Ознакомиться с вокальным, инструментальным и танцевальным исполнением тилланы на примере Тиланы Дханашри, сочиненный легендарным Свати Тируналом, можно в нашем новом очерке в разделе "Заметки...".
Дхану Санкранти – буквально «переход (санкранти) в созвездие Стрельца (дхану)» , это время вступления Солнца в астрологический знак Стрельца (Дхану-раши), знаменующего собой начало девятого месяца индийского солнечного календаря.
В этот день повсеместно распространено почитание «всевидящего ока богов» - бога Солнца, Сурьи. Весьма благоприятным в этот день считается ритуальный прием воды священных рек – Ганги, Ямуны, Годавари, Тунгабхадры, Кришны, Кавери, Маханади и других. С особой пышностью этот день отмечается в штате Орисса, где проводится большое поклонение Господу Джаганнатхе (девятый месяц солнечного календаря вообще весьма популярен среди вайшнавов). В различного рода театральных постановках здесь разыгрываются эпизоды из жизни Кришны, в частности – история убиения Кришной своего дяди по матери, демонического царя Камсы (как известно, царь Камса пригласил Кришну в свою столицу, Матхуру, как раз по случаю праздника Дхану-ятра, проводимого в это время ).
В нашей группе В Контакте можно послушать концертный альбом известной классической исполнительницы карнатик М.С. Суббулакшми, выпущенный на пластинке в 1970 году.
"Дхаммапада" — знаменитый буддийский сборник изречений. В переводе с пали, с введением и комментариями В.Н.Топорова, русское издание "Дхаммапады" было отредактировано Юрием Николаевичем Рерихом и вышло в свет в Москве в 1960 году. Продолжая серию "Памятники литературы народов Востока", книга стала очередным (XXXI) томом серии Bibliotheca Buddhica, прерванной в годы репрессий.
Возможно, не самый известный и популярный в мире день индийского лунного календаря – день, когда почитается взошедшая на небе полная Луна, исполненная амриты – праздник, обладающий, как весьма многое в индийской традиции, различными скрытыми смыслами.
Как известно, в йоге лунный месяц Маргаширша считается необычным месяцем, связанным с особо глубокой отрешенностью от всего материального ради духовной практики. Как представляется, эта традиция имеет чрезвычайно древние корни, поскольку уже в «Бхагавад-гите» Кришна произносит знаменитые слова
«из мантр Сама-веды я Брихат-сама, из стихотворных размеров я Гайятри, из месяцев я Марга-ширша…»
Эта древняя, зафиксированная в «Гите» традиция может быть тесно связана с другим весьма древним учением о «человеческом» солнечном годе как об одном дне богов (ведические свидетельства об одном «дне богов», равном человеческому году и разделенном на светлую и темную половину, позволяют некоторым исследователям, наряду с рядом других текстов, считать, что местом составления Вед был арктический регион, Заполярье). При этом (продолжая аналогию «дня богов» с человеческим годом), месяц Маргаширша соответствует божественной «брахма-мухурте», «периоду Брахмы», особо благоприятному для медитации, священному времени перед рассветом – началом нового божественного дня (полуднем для дня богов будет день весеннего равноденствия).
Также Маргаширша-пурнима считается днем, который выбрал для своего воплощения божественный йог Даттатрейя, почитаемый совместным воплощением трех главных богов индуизма.
Мы желаем всем нашим читателям особых благословений свыше в этот священный день, столь близкий ко дню поворота Солнца на север – началу нового дня богов.
Классическая композиция Мутхусвами Дикшитара (1785 - 1835) "Махаганапатим манаса смарами" посвящена Ганеше и долгое время входила в традиционный репертуар музыки карнатик. Однако с некоторых пор возникло множество фьюжн-вариантов ее исполнения... Узнать об этом и посмотреть видеоролики как традиционного исполнения, так и современного можно в разделе "Заметки" нашего сайта, пройдя по ссылке на композицию выше.
В библиотеку нашего сайта добавлена новая книга "Сказки Центральной Индии", выпущенная в Москве издательством "Художественная литература" в 1971 году. Издание сопровождает предисловие, написанное известным специалистом Г.А. Зографом. Предназначенная для взрослого читателя, книга содержит 97 историй; одну из них — наиболее краткую — мы приводим ниже.
Сон и Богатство
Сон и Богатство поспорили, кто сильнее. Никак они не могли согласиться, ну и договорились в прятки сыграть: кто другого найдет, а сам так схоронится, что его не найти,— тот и выиграл. Первым Богатство пряталось. Обернулось оно горшком с деньгами и в муравейник зарылось. А Сон пошел к бедному пареньку, что лежал себе, спал, и позвал его душу выйти. Вышла душа, Сон послал ее в муравейник. Вернулась она назад, и паренек, как проснулся, сразу пошел к муравейнику и выкопал Богатство — горшок с деньгами. А Сон спрятался в ветре и летал с ним по всему свету. Не смогло его Богатство найти, и, как встретились они снова, пришлось ему согласиться, что Сон сильнее.
Издательство "Новое время" предлагает вниманию читателей выход Первой части "Агни-пураны" на русском языке.
«Агни-пурана» — один из восемнадцати канонических древнеиндийских трактатов, которые называют маха-пуранами, «великими Пуранами». Пурана в переводе с санскрита — «древняя былина», Агни —имя божества огня. Согласно преданию, эта Пурана была поведана самим Агни мудрецу Васиштхе и записана 5000 лет назад легендарным ведийским мудрецом Вьясой.
Завершен огромный труд дружной команды нашего издательства – мы работали над этой книгой четыре года!
За 5000 лет «Агни-пурана» переводилась с санскрита лишь дважды: в 1870 и 1904 годах в Индии были изданы переводы на английский язык. Настоящее издание – первый перевод с санскрита на русский язык, осуществленный Антоном Заволокиным (Санкт-Петербург).
В этом объемном трактате от имени Агни рассказывается о воплощениях Господа Вишну, сотворении и устройстве Вселенной, родословных прародителей человечества и великих космических циклах времени — кальпах и югах. В самом начале «Агни-пураны» несколько глав отведено под описание деяний Шри Рамачандры и Шри Кришны, они содержат краткие пересказы отдельных частей «Рамаяны» и «Махабхараты». В тексте также приведены правила поклонения богам, свойства изображений божеств и правила их освящения; перечислены виды лингамов и шалаграмов, а также правила поклонения им; раскрыты принципы соблюдения различных ритуалов и описания обрядов (свадебных, поминальных, обрядов очищения, обряда надевания священного шнура и других), свойства мудр и мандал и правила устроения последних, правила посвящения учеников духовным учителем; подробно описаны искупительные действия и всевозможные обеты на время знаменательных событий и для различных отрезков времени (месяцев, половин лунного месяца, дней недели и других), основы жизни в браке и вне брака, жизни отшельников.
Также Агни излагает основы прикладных ведических наук: джйотиша (астрологии), аюрведы (медицины), дханурведы (военного искусства), васту (архитектуры) и других. Он рассказывает о величии святых мест и святых рек, правилах паломничества, разъясняет обязанности людей различных социальных классов и стадий духовной жизни, раскрывает целебные свойства трав, элементы создания лекарственных сборов для лечения недугов людей с различной конституцией тела (дошей), а также приводит исцеляющие мантры.
Замечательный день Виваха-панчами (пятый день светлой половины месяца Маргашира, приходящийся обычно на конец ноября – начало декабря) особо отмечается в Индии как день свадьбы Рамы, царевича Айодхьи, и Ситы, дочери царя Джанаки. Согласно широко известному преданию, брак Рамы и Ситы заключался по обычаю «свайям-вара» (невеста сама выбирала себе жениха из множества соискателей ее руки), причем обязательным условием была способность будущего мужа Ситы поднять великий лук Господа Шивы. Говорится, что в детстве, играя, Сита смогла сдвинуть с места клеть, содержащую в себе это божественное оружие, и, как считалось, будущий муж Ситы не должен был уступать ей в силе. В предании сказано, что из множества приехавших на свайямвару царевичей божественный лук смог поднять только Рама, и в благоприятный день виваха-панчами был заключен их брак, послуживший началом великой драмы, разыгравшейся на севере, западе и юге Индии, а также в царстве Ланки, и ставшей сюжетом великого эпоса «Рамайяна».
Виваха-панчами широко отмечается в северной Индии и в Непале (там находилось царство Видеха, в котором правил царь Джанака), но особенного размаха празднества достигают в Айодхье, месте рождения Шри Рамы, и множество приверженцев Шри Рамы приезжает сюда со всей Индии, чтобы лично принять в них участие. Множество старинных храмов украшается в этот день светильниками и цветами, по городу проходит грандиозная «свадебная» процессия Шри Рамы и Ситы, большое число театральных площадок воссоздают перед зрителями эпизоды «Рамайяны», повсюду звучат гимны и народные «песни преданности» (бхаджаны) в честь Рамы и Ситы.
Гуру Нанак Дев – основатель и первый из десяти гуру сикхизма, родился в 1496 году в Западном Пакистане, в селении Талванди (ныне Нанкана Сахиб), расположенном в пятидесяти милях к северо-западу от Лахора.
Согласно сикхской традиции, в первый раз присутствие Бога Нанак испытал в Султанпуре, где, отправившись на утреннее омовение, он исчез на три дня, а появившись, начал проповедовать открытое ему новое пророческое учение во всем мире. Началу проповеди Гуру Нанака приписывают частое повторение им фразы «nā kō hindū nā kō musalmān» - «там нет хинду, там нет мусульман». Другие положения его учения – единение с высшей душой путем сочетания медитации и бхакти, преодоление пяти препятствий на духовном пути (вожделения, гнева, алчности, привязанности и эгоизма), отказ от поклонения священным изображениям и от постов.
Сикхская традиция утверждает, что, знакомя людей со своим учением, Гуру Нанак совершил четыре больших проповеднических путешествия пешком – на восток, дойдя до Ассама, на юг – в Шри Ланку, на север – в Тибет и Ладакх, а также на запад – в Багдад, Мекку, Медину. Основное почитаемое сикхами жизнеописание Гуру Нанака – собрание «Джанамсакхи», а священное писание сикхизма – книга «Ади Грантх».
В новом цикле очерков "Великие имена южноиндийской музыки" можно прочитать заметку о Свати Тирунале (1813 - 1846) -- просвященном правителе, талантливом музыканте, прославленном общественном деятеле царства Траванкор. Помимо статьи, размещены два видеоролика с музыкальными выступлениями Принца Рамы Вармы -- современного представителя царского (княжеского) рода Тируналов. Ашвати Тирунал (Принц Рама Варма) продолжает музыкальные традиции своего знаменитого предка и прикладывает много усилий для популяризации классической южноиндийской музыки (стиль карнатик), выступая и как музыкант, и как организатор фестивалей и концертов традиционных музыкальных форм.
