Новостная лента проекта

13 мая 2019г.

В день Сита Навами (также известный как Сита Джаянти) отмечается День рождения Шри Ситы, божественной супруги Шри Рамы. Сита считается воплощением богини Лакшми, которая сопровождала своего супруга Вишну, родившегося как Рама во время их земных игр.

Она родилась в царстве Митхилы, на территории современного Непала, и обстоятельства ее рождения были очень необычными: царь Джанака, совершавший особый вид жертвоприношения и вспахивавший плугом землю, обнаружил девочку, лежащую в золотой корзине посредине борозды. Он принял ее как собственную дочь. По этой причине богиня Земли считается матерью Ситы. В различных ритуалах и знаках этого праздника можно видеть символическое изображение плуга. 

Некоторые источники также указывают на то, что Сита в своем предыдущем рождении была известна как праведная Ведавати, совершавшая поклонение Вишну. Равана похитил Ведавати и осквернил ее чистоту; из-за этого она вошла в огонь по собственной воле, чтобы при ее следующей жизни Равана понес заслуженное наказание. 

Поскольку Сита считается идеалом супруги, многие девушки и женщины совершают в этот день различные обряды и молятся ей для счастливой семейной жизни.

В нашей группе и на нашем сайте есть художественные фильмы (с русским закадровым переводом), снятые по сюжетам Рамаяны: "Свадьба Ситы", "Игры Господа Рамы" и "Лав и Куш".

05 мая 2019г.

«Неумирающий», «непреходящий», «неистощимый» (Акшайя) третий лунный день (Тритийя) светлой половины лунного месяца Вайшакха, приходящийся в этом году на 7 мая, считается особо благоприятным днем, весьма подходящим для разного рода благих начинаний, почитания божеств и пудж; а в земных повседневных делах – для инвестиции денег в драгоценные металлы и покупку земли, новоселий, свадебных церемоний. С этим связана широко распространенная в Индии традиция покупать в этот день золото. Особенно в этот день почитаются Ганеша и бог богатств Кубера. 

Природа этого дня настолько благоприятна, что особо счастливым и чудесным можно назвать каждое его мгновение. Астрологически значение этого дня объясняется особо благоприятными положениями Солнца, Луны, Юпитера, и неудивительно, что именно на этот день, день вечного успеха, приходится великое множество важнейших событий и легендарных историй. Так, например, считается, что именно в этот благоприятный день некогда была совершена первая в истории жертвенная церемония (яджна); на Акшайя Тритийю приходится день рождения Парашурамы — «Рамы с топором», шестой инкарнации Вишну, и сама Трета-юга, в которую произошло это великое воплощение, уничтожавшее злонравных кшатриев, также началась на Акшайя Тритийю. В этот день началось великое нисхождение небесной Ганги на землю, и в этот же день бог Ганеша начал записывать, под диктовку Вьясы, знаменитый эпос «Махабхарата».

30 апреля 2019г.

Как известно, экадаши – это одиннадцатые дни светлой и темной половин лунного месяца – особые дни, отмечаемые усиленной духовной практикой и воздержанием от определенных видов пищи. Для Варутхини (иначе - Барутхани) экадаши характерно особое почитание Ваманы - пятой аватары Господа Вишну, некогда сошедшего из своей обители в облике карлика-брахмана. 

Конечно, почитанием Ваманы далеко не исчерпываются особые значение и свойства Варутхини экадаши – к примеру, говорится, что в этот день животным выпадает шанс выйти из круговорота смертей и рождений, что в этот день молитвой Господу Вишну человек может избавиться даже от очень опасной, смертельной болезни. Существует предание, согласно которому именно строгим постом в этот день Господь Шива избавлялся от проклятия, которое легло на него после отсечения им пятой головы творца мира, Брахмы. Считается, что именно в этот день особую пользу приносит материальная помощь нуждающимся (не профессиональным нищим, а действительно нуждающимся). При этом особенно благоприятно приносить в дар коня, слона, землю и семена кунжута. 

Строгие приверженцы Господа Вишну отмечают Варутхини экадаши суровым постом (конечно, важное значение имеет, также, астрологически правильно выбранное время прерывания поста следующим утром). Часть преданных бхакт практикует полный отказ от еды, часть вкушает одну трапезу за день, избегая при этом зернобобовых (в том числе турецкого горошка и нута), меда, шпината. Существует еще ряд ограничений – к примеру, не рекомендуется наносить в этот день масло на тело, стричь или брить голову. Впрочем, особую важность они придают не многочисленным правилам и ограничениям, а почитанию Господа Ваманы, его прославлению и почтительному памятованию о нем.

30 апреля 2019г.

Известный святой-вайшнав Валлабхачарья (1479–1531) родился в деревне Чампаранья близ Райпура в индийском штате Чхаттисгарх. Известный философ, проповедник бхакти и автор как религиозных трактатов, так и вдохновенных поэтических гимнов, в своих взглядах он придерживался принципов шуддха-адвайты. Принадлежа к одной из четырех основных сампрадай вайшнавов — Рудра-сампрадайе, — он стал основателем течения Пушпа-марга. Он путешествовал по Южной и Северной Индии, а в ее центральной части посетил прославленные места паломничества; существуют различные истории о его встречах и беседах во время странствований. Отмечаемый праздник также связан с чудесной историей обретения божества Шри Натхджи, которое обнаружил Валлабха в земле неподалеку от холма Говардханы. Ниже мы публикуем один из гимнов Валлабхачарьи. 

Кришнашарая-стотра 

(перевод с санскрита: О. Ерченков) 

sarva-mArgeSHu naSHTeShu kalau ca khala-dharmaNi | 
pAShaNDa-pracure loke kR^SHNa eva gatir mama ||1|| 
Среди всех губительных путей века Кали, среди нечестивых законов, в мире, переполненом ересью, только Кришна — мой Путь. |1| 

mlecchAkrAnteSHu deSheSHu pApaika-nilayeSHu ca | 
sat-pIDA-vyagra-lokeSHu kR^SHNa eva gatir mama ||2|| 
В местах обитания млеччхов, в местах пребывания одних лишь грешников, в призрачных мирах, где попирается Истина, только Кришна — мой Путь. | 2 | 

gaNgAdi-tIrtha-varyeSHu duSHTair evAvR^teSHv iha | 
tirohitAdhidaiveSHu kR^SHNa eva gatir mama ||3|| 
Даже среди святых мест, таких как Ганга, заполненных нечестивцами и лишенных милости божества, только Кришна — мой Путь. | 3 | 

ahaMkAra-vimuDheSHu satsu pApAnuvartiSHu | 
lAbha-pUjArtha-yatneSHu kR^SHa eva gatir mama ||4|| 
Среди сбитых с толку эго, среди святых и следующих греху, среди усердно стремящихся к обретению результатов поклонения, только Кришна — мой Путь. |4| 

Aparij~NAna-naSHTheSHu mantreSHv avrata-yogiSHu | 
tirohitArtha-deveSHu kR^SHNa eva gatir mama ||5|| 
Среди губительного незнания, среди (различных) мантр, среди йогов, не следующих обетам, среди бесполезных богов, только Кришна — мой Путь. |5| 

nAnA-vAda-vinaSHTheSHu sarva-karma-vratAdiSHu | 
pAShaNdaika-prayatneSHu kR^SHNa eva gatir mama ||6|| 
Среди множества губительных учений, среди всех обрядов, обетов и прочего, среди приверженцев ложных учений только Кришна — мой Путь. |6| 

ajamiladi-dosHANAm nASHako 'nubhave sthitaH | 
j~nApitAkhila-mAhAtmyaH kR^SHNa eva gatir mama ||7|| 
Все известное величие пребывает в (Его) могуществе, спасающем Аджамилу и прочих и уничтожающем их грехи. (Воистину), Кришна — мой Путь. |7| 

PrAkR^tAH sakalA deva ganitAnandakam bR^hat | 
pUrNAnando haris tasmAt kR^SHNa eva gatir mama ||8|| 
Великим считается блаженство всех сотворенных богов, но полнота блаженства — Хари, поэтому, только Кришна — мой Путь. | 8 | 

viveka-dhairya-bhakty-Adi-rahitasya viSheSHataH | 
pApAsaktasya dInasya kR^SHNa eva gatir mama ||9|| 
(Для меня), лишенного различения, упорства, преданности и прочего, убогого и привязанного к греху, только Кришна — мой Путь. |9| 

sarva-sAmarthya-sahitaH sarvatraivAkhilArtha-kR^t | 
SharaNa-stha-samuddhAraM kR^SHNaM vij~NApayAmy aham ||10|| 
Я провозглашаю: предавшийся Кришне наделен всей силой и повсюду обретает всё желаемое. | 10 | 

kR^SHNAcrayam idaM stotraM yaH paThet kR^SHNa-sannidhau | 
tasyAShrayo bhavet kR^SHNa iti ShrI-vallabho 'bravIt ||11|| 
Кто читает эту Кришнашарая-стотру в присутствии Кришны, тот станет предавшимся Кришне. Так сказал Шри Валлабха. | 11 |

23 апреля 2019г.

Книга индийского музыковеда была написана в середине 1970-х годов, а в 1982 году издана на русском языке (перевод с английского и комментарии А.М. Дубянского). Жанр книги определить очень сложно — по словам переводчика, "настоящая книга, не являясь сколько-нибудь специальным исследованием индийской музыки, представляет собой своего рода эссе, насыщенное эмоциональными высказываниями и оценками, яркими образами, необычными сравнениями". Действительно, рассматривая основные понятия индийской музыки (свару, рагу и талам), автор стремится скорее к их философскому и мистическому описанию (а главное — переживанию и осознанию), намеренно уходя от привычных музыковедческих штампов и схем. 

http://indosfera.ru/?p=121-raghava-r-menon-zvuki-indiyskoy-muzyki-put-k-rage-

 

17 апреля 2019г.

Каждый год в это время сообщество джайнов отмечает годовщину рождения на Земле выдающегося духовного учителя Вардхамана Махавиры, почитаемого в джайнизме в качестве последнего, двадцать четвертого, тиртханкара («создателя брода», «пророка, ведущего за собой через бурный поток мирского бытия»). 

Будущий основатель джайнизма появился на свет около 599 года до нашей эры в княжеской семье и принадлежал, таким образом, к касте кшатриев. Согласно сохранившимся преданиям, уже в детстве он проявлял несвойственное обычным людям бесстрашие, вследствие чего получил имя Махавира – «Великий герой». В возрасте 30 лет, с благословения старшего брата, Махавира отказывается от мирской жизни и становится странствующим монахом, следующим весьма суровым монашеским обетам ради просветления – поиска всеведения и пути избавления человеческих существ от страданий. 

В сорок два года Махавира достигает просветления, получает имя Джина («Победитель») и приступает к широкой проповеди своего учения о спасении. Его многочисленные последователи получили наименование «учеников, соратников победителя» – «джайнов».

Главным, коренным основанием проповеди Махавиры служило учение о Пути к освобождению, предполагавшим открытие «трех драгоценностей»: (1) – совершенного мировоззрения (безмятежного, бесстрастного мировосприятия); (2) – совершенного знания (избавления от неведения, постижения подлинной сущности мира и собственной души); (3) – совершенного поведения. Для домохозяев это поведение включает в себя пять основных принципов – ахимса (ненасилие, ненанесение физического или психического вреда другим живым созданиям); астейя (неприсвоения чужого); сатья (праведность и правдивость); брахмачарья (целомудрие, ненасильственное воздержание от сексуальных наслаждений); апариграха (непривязанность к собственности и мирской суете). 

Махавира закончил свой земной путь в 72 года на день Дивали, добровольно и полностью отказавшись от пищи.

17 апреля 2019г.

Господь Хануман как Шанкар-суван (сын или воплощение Господа Шанкары)

Святой Джнянешвара (Гьянешвара), в своем комментарии к «Бхагавад-гите», «Бхавартха-дипике» (1.141), говорит о Шри Ханумане как о воплощении Шивы (Шанкары)… “Бхавишья-” и “Шива-пураны” и “Таттва-санграха-Рамаяна” подробно описывают его рождение от Шивы и Анджаны, причем последнюю могут считать, как в некоторых районах Индии, проявлением Кали. Также «Сканда-пурана» утверждает, что Господь Хануман был сыном Господа Шанкары или Его воплощением.

 

Говорится, что когда Верховный Сущий (Вишну) решил низойти на землю в образе смертного человека, Господь Шанкара также возжаждал явиться сюда, чтобы служить Своему возлюбленному Божеству. Заручившись согласием Своей супруги Парвати, Он принял решение низойти в мир как Господь Хануман, и во вторник, в день полнолуния месяца чайтра (март-апрель) появился на свет из лона Анджаны. 

Существует другая история, объясняющая, почему Господь Шанкара решил воплотиться в бренном мире. Согласно «Шива-пуране», устрашающее проявление Господа Шанкары – Рудра-рупа – обладает одиннадцатью образами. Поскольку основной целью воплощения Вишну было истребить всех злобных демонов во главе с Раваной, все божественные существа, естественно, тоже подчинились этой задаче. Но предводитель демонов Равана получил от Творца, Господа Брахмы, благословение, что не будет убит никем, кроме человека и обезьяны, так как эти два вида существ служили ему пищей, и он их не боялся. Поэтому, чтобы избавить землю от этого демона, Высшему Существу нужно было низойти на землю в образе или человека, или обезьяны, или их обоих. Так как Вишну избрал человеческий образ, Господь Шанкара принял образ обезьяны.

Другая причина воплощения Господа Шанкары была следующей. Равана был ревностным почитателем Господа Шанкары. Чтобы умилостивить свое возлюбленное Божество, демон отрубил десять своих голов и преподнес их в качестве подношения. Но у внушающего ужас образа Господа Шанкары – Рудра-рупы – одиннадцать проявлений. Поэтому одна из Его Рудра-руп осталась неумилостивленной. Эта Рудра-рупа и воплотилась в образе Господа Ханумана.

О том, почему Господь Хануман считается сыном Господа Шивы, повествует другая история (из «Шатарудра-самхиты» «Шива-пураны»). Когда после пахтания Океана боги и демоны начали войну за нектар, Господь Вишну, для того чтобы обмануть демонов, принял образ прекрасной женщины, Мохини, или Чаровницы. Она попросила демонов позволить богам первыми отведать нектара, и те, завороженные Ее красотой, согласились. Она уверила их, что, поскольку нектар, который находился наверху, был довольно жидким, и в нем не было должного содержания, они получат его позже, когда выйдет на поверхность густая эссенция. Но Чаровница вовсе не собиралась отдавать демонам хоть каплю нектара: Она хотела, чтобы он достался только богам. Одному из демонов стала ясна хитрость Чаровницы, и он ухитрился добыть несколько капель. Тогда Чаровница, в образе которой явился Господь Вишну, отсекла ему голову. Но поскольку демон уже успел отведать нектара, он не умер. Его разделенные голова и хвост стали существовать сами по себе и получили название, соответственно, Раху и Кету, став планетами. Чаровница настолько обворожила и Самого Господа Шанкару, что Он погнался за Ней, пытаясь Ее поймать. Позже, все еще держа в памяти пленительный образ Мохини, Господь Шанкара попросил Господа Вишну позволить Ему увидеть Ее еще раз. Господь Вишну сделал одолжение и быстро принял этот облик. И снова Господь Шанкара оказался введен этой Прекрасной Женщиной в заблуждение. Он увидел, как она направляется к группе деревьев. Испытывая сильное половое возбуждение, Господь Шанкара погнался за Ней и в это время излил семя.Тогда мудрецы решили, что терять такое драгоценное семя было бы святотатством. Поэтому они собрали его и положили в ухо Анджане, которой в этот момент довелось оказаться там. Когда в должный срок она родила сына – Ханумана, стало считаться, что он появился на свет благодаря семени Господа Шанкары. По этой причине он получил известность как сын Господа Шанкары. 

В некоторых версиях "Рамаяны" также рассказывается, что однажды Господь Шанкара, желая насладиться видом Господа Рамы-ребенка и увидеть Его предающимся детским проказам, решил посетить Айодхью. Его десять проявлений Рудры приняли облик дрессировщика обезьян, а одиннадцатое проявление — обезьяны, чтобы устроить перед принцами Айодхьи веселое представление. Маленький Господь Рама, увидев трюки, которые выделывает обезьянка, был так очарован, что не хотел ее отпускать. Тогда Господь Шанкара, повинуясь царственной воле, оставил обезьянку в Айодхье и удалился. Живя в Айодхье, обезьяна продолжала развлекать принцев. Через какое-то время юный Рама, поняв, что скоро ему придется надолго оставить Айодхью, сказал обезьяне, чтобы она уходила из Айодхьи и направлялась в Кишкиндху, где они встретятся снова. Подчинившись указанию Господа Рамы, Хануман оставил Айодхью и, поселившись в Кишкиндхе, начал с нетерпением ждать Его прихода. После того, как они вновь встретились, они больше никогда не разлучались. 

История о том, как Хануман получил свое имя 

С самого раннего возраста Хануман был необычайно сильным и в высшей степени живым ребенком. Как-то раз его отец Кешари отлучился, а мать, уложив свое дитя спать в колыбель, тоже вышла, чтобы собрать цветы для поклонения. Когда они ушли, ребенок проснулся. Ему ужасно захотелось есть. Он огляделся вокруг в поисках чего-нибудь съестного. Как раз в это время на востоке восходило красное солнце. Решив, что это спелый фрукт, он высоко подпрыгнул, чтобы схватить его. Поскольку он появился на свет милостью бога ветра, то мог летать по воздуху. Взлетев ввысь, к восходящему солнцу, он приблизился к нему. Бог солнца знал, что это сын бога ветра, и, в знак приветствия, слегка ослабил свой жар.

Случилось так, что на этот день пришлось солнечное затмение. Кету, хвост дракона, должен был вот-вот проглотить солнце. Видя, как к солнцу стремительно приближается могучее дитя, он оставил его и бросился к Господу Индре, желая знать, не изменили ли небожители существующий порядок, позволив проглатывать солнце кому-то еще? Когда Индра прибыл туда, то увидел, что дитя уже проглатывает солнце и весь мир погружается во тьму. Завидев Индру, ребенок бросился и на него. Защищаясь, Индра метнул в него свою божественную громовую стрелу, которая угодила мальчику в подбородок, из-за чего он выплюнул солнце. От этого удара ребенок потерял сознание и стал падать. Бог ветра, увидев, что царь богов, Индра, ранил его дитя, пришел в неописуемую ярость. Посадив ребенка на колени, он вошел в пещеру и забрал с собой все ветры Вселенной.

Это обернулось для мироздания страшным бедствием, так как без ветра, или воздуха никто не может жить. Тогда боги бросились к Творцу с просьбой найти какой-нибудь выход из положения. Но Брахма ответил всем богам: «Единственный выход – идти к богу ветра и извиняться». Все пошли к богу ветра и стали умолять его освободить ветры. Он внял их мольбе и сделал это. Все описанное происшествие заняло лишь несколько мгновений. Когда повсюду воцарился мир, Творец, Брахма, сказал: «Этот ребенок рожден от семени Господа Шанкары и необычайно силен. Когда Всевышний Господь будет сокрушать демонов, он придет Ему на помощь».

Но молния Индры заметно изуродовала мальчику хану (подбородок). Брахма сказал, что впредь мальчика будут звать Хануманом (букв. «с искривленным подбородком»). Затем, по совету Брахмы, все боги благословили ребенка. Кроме того, бог солнца даровал ему тысячную часть свое го сияния и обещал в должное время обучить его многим искусствам. Другие боги также благословили его, сказав, что, хотя его тело было повреждено ударом молнии, оно будет столь же крепким, как божественная громовая стрела. С тех пор маленький Хануман получил другой эпитет: «Ваджранга», что означает «тело, крепкое как громовая стрела». Его распространенное имя Баджранг – это искаженная форма санскритского «Ваджранга».

Позже, когда подошел срок, бог солнца давал ему уроки. Поэтому его также называют учеником солнца. Чтобы получить эти уроки, ему пришлось предпринять огромные усилия. Так как солнце не останавливается ни на секунду, а Хануману нужно было оставаться перед ним, то, чтобы получать наставления, ему приходилось с огромной, но постоянной скоростью непрерывно двигаться назад, с лицом, обращенным к богу солнца. Многие ученые и сведущие люди говорят, что тело Ханумана потому такое красное, что он долго находился очень близко к солнцу.

Господь Хануман отличался не только невообразимой физической силой, но и огромной ученостью и образованностью. Вальмики описывает диалог между Господом Рамой и Хануманом, происходивший на санскрите. На вопрос Рамы: «каствам» – «кто ты такой?», Хануман ответил: «С мирской точки зрения, я – Твой слуга; с духовной точки зрения, я – Твоя частица, с точки же зрения наивысшей, у меня нет обособленного бытия. Тобою, Господи, наполнена вся Вселенная. Существует лишь одно Бытие – и это Ты, мой Господь!»

Как повествуют писания, Господь Хануман великолепно знал все Веды, своды законов, Пураны, Упанишады, грамматику, искусства и науки. Он также был прекрасным оратором, и многочисленные версии «Рамаяны» повествуют, как однажды, на благородном собрании великих святых и мудрецов, он произнес очень ученую речь.

В одной из версий «Рамаяны» описывается оченьинтересный эпизод. Во время битвы за Ланку, когда Равана был уже на грани поражения, он, в качестве последнего средства избежать разгрома, устроил огромную Чанди-маха-ягью (жертвоприношение богине Чанди), чтобы с помощью чрезвычайно действенной сампутита-мантры обрести новые силы. Говорили, что если Раване удастся провести эту ягью без единой помехи, он обязательно победит Господа Раму. Но Хануманджи узнал об этом от своего лазутчика и решил помешать жертвоприношению. Приняв облик брахмана-ученика, он затерялся среди сотен брахманов, которые собрались, чтобы помочь Раване провести ягью. Он с таким рвением служил ученым брахманам, что они были в высшей степени довольны им. Тогда Хануман попросил их слегка изменить одно слово в мантре, предназначенной для умилостивления богини Чанди. Мантра звучала так:

джайа твам деви чамунде джайа бхутарти харини

джайа сарва-гате-деви каларатринамостуте


«Слава тебе, о богиня Чамунда, избавляющая от страданий, что причиняют злые духи! Слава тебе, о прибежище всего. Этой темной ночью приветствую тебя!»

Хануманджи попросил их заменить слог «ха» в последнем слове первой строки на «ка». Брахманы согласились и произнесли мантру в измененном виде. Хотя Равана сам был великим знатоком санскрита, он не заметил этого изменения. В результате значение мантры сделалось прямо противоположным. Вместо «избавляющей от страданий» стало «вызывающая страдания». Эта маленькая перестановка не только лишила мантру эффективности, но и превратила ее в совершенно убийственную для дела Раваны. Соответственно, Равана проиграл битву, и когда ему, лежащему на смертном одре, рассказали об этой ловкой замене, он воздал Хануману безмерную хвалу.

В «Вальмики-Рамаяне» написано: «Предводитель обезьян (Хануман) – совершенное существо. Никто не сравнится с ним в знании шастр, во всеобъемлющем понимании смысла Писаний. Во всех науках и соблюдении правил аскетизма он может соперничать с наставником богов». Хануманджи также считается девятым автором санскритской грамматики.

15 апреля 2019г.

Экадаши — одиннадцатые дни светлой и темной половин лунного месяца – особые даты, отмечаемые усиленной духовной практикой и воздержанием от определенных видов пищи. Лунный день, приходящийся на 15 апреля 2019 года, известен под именем Камада («исполняющий желания»); он соответствует одиннадцатому дню светлой половины месяца Чайтра. 

Камада Экадаши относят к числу сильнейших из двадцати четырех экадаши годового цикла – экадаши, уничтожающих грех, очищающих физическое и тонкое тело. Согласно одной из вишнуитских Пуран, именно для очищения людей от греха Господь Вишну некогда воплотился своей частью в богиню Экадаши, почитание которой способствует духовному росту живых существ. Подобно другим экадаши, в этот день предписывается воздержание от риса, зерновых и бобовых (согласно "Падма Пуране", воплощенный грех находит в эти дни прибежище в этих видах пищи). Конечно, помимо пищевого воздержания, день экадаши обычно отмечается углубленной декламацией мантр или стотр (гимнов), а также воспеванием «песен преданности» (бхаджанов), посвященных Господу Вишну. Наиболее отреченные приверженцы Господа Вишну полностью воздерживаются в этот день от пищи, воды и сна. 

Как известно, каждый из дней экадаши годового цикла имеет свои особенности; как считается, особенностью Камада Экадаши является способность снимать даже сильнейшие проклятия, которым в прошлом оказалось подвергнуто живое существо. Наиболее известная из историй, связываемых с этим днем – легенда о праведной Лалите, почитанием дня Камада Экадаши освободившей от проклятия своего мужа, небесного музыканта (эта история приведена в "Вараха Пуране").

15 апреля 2019г.

Благовония были близким спутником людей на протяжнии многих тысяч лет, и, как считается, самые древние письменные упоминания о возжигании благовоний содержат Риг-, Атхарва- и Яджур-веды. Как известно, Индия и сегодня считается первым в мире производителем и экспортером благовоний. Безусловно, благовония играли исключительно важную роль в жизни древних обществ Востока, используясь как для создания изысканной атмосферы в домах (к примеру, в царских дворцах), так и для целительных процессов в медицине (например, Атхарваведа рассказывает о лечебных свойствах ароматов), и, конечно, при религиозном почитании (при благоговейном поклонении на Востоке до сих пор подносятся зажженные благовония, цветы, вода, свет лампады и прочее). Раньше изготовлением благовоний традиционно занимались монахи.

Основной вид благовоний, используемый в Индии – это благовонные палочки, агарбатти. Основные составляющие элементы таких благовоний – бамбуковая палочка, паста (из угольной пыли или мелких древесных опилок с добавлением клейкого материала – например, смол некоторых деревьев), а также молотые душистые ингредиенты. Порошок из душистых ингредиентов часто заменяют различными видами натуральных духов или концентрированных масел. После того, как клейкое вещество нанесено на бамбуковую палочку, эту палочку прокатывают в угольном или древесном порошке, после чего погружают их либо в душистые порошки, либо, после несколькодневной просушки, в жидкие духи или душистые растительные масла. Как считается, до 19 века в благовониях значительно реже использовалась основа из бамбуковой палочки – благовония традиционно делались в виде безосновных колбасок или конусов, как это можно видеть поныне в тибетской, непальской или японской продукции. Также отметим, что в традиционных рецептах клейкое связывающее вещество может само по себе придавать благовонию особый аромат – в этом качестве, например, применяют ладан, мирру или иные душистые смолы. Так, например, в популярных на Западе благовониях «Сатья Наг-чампа» используется смола дерева халмадди (латинское название - Ailanthus malabarica).

Современные рецепты благовоний часто, более или менее, сохраняют следование аюрведическим принципам древней индийской медицины, в соответствии с которыми порошки из душистых ингредиентов разделяются на пять видов: стихию пространства при этом представляют плоды (например, анис звездчатый), стихию воды – древесина ствола и ветвей (сандала, ладана, мирры, кедра, алоэ), стихию земли – коренья (к примеру – куркумы, имбиря, вереска, валерианы), огонь представлен соцветиями (примером может служить гвоздика), а стихия воздуха – листьями (например, пачули). Согласно данным, найденным нами в Сети, общее количество индийских компаний, производящих благовония, на настоящий момент равняется примерно пяти тысячам. Значительное число фирм при этом сосредоточено в Махараштре и Гуджарате – продукцию из этих штатов обычно можно увидеть на прилавках в Западной Индии. Нередко столицей индийских благовоний называют штат Карнатака и весьма значительное количество благовоний производится теперь в Бангалоре. 

Купить благовония можно в магазине подарков Индосферы (соответствующий раздел на нашем сайте).  

14 апреля 2019г.

Месяц, продолжающийся от середины апреля до середины мая, является первым месяцем года по тамильскому календарю. Согласно распространенному среди тамильцев преданию, именно в этот день Господь Брахма некогда приступил к сотворению вселенной. Другое знаменательное событие, выпадающее на этот день – бракосочетание богини Минакши и воплощения Шивы, Господа Сундарешвара. Этот день считается очень благоприятным среди всех людей, принадлежащих, или по крайней мере относящих себя к народу тамилов. Люди радостно приветствуют друг друга пожеланием «Путанду вазтукал» - «Счастливого Нового года»! 

В первый день тамильского Нового года принято следовать некоторым обычаям, установленным с глубокой древности. Поднявшись ранним утром, люди получают «канни», «благоприятный взгляд», взгляд на прекрасные предметы, который поможет обрести им удачу в наступающем Новом году. К таким предметам относятся золотые и серебряные украшения, листья бетеля, нут, фрукты и овощи, цветы, сырой рис, кокосовые орехи и прочее. За благоприятным взглядом следует ритуальное омовение и посещение храма, где тамильцы возносят молитвы о процветании и счастье в Новом году. 

Женщины украшают двери в свое жилище листьями манго, в вход в него - благоприятным изображением «колам», создаваемым из окрашенной рисовой муки. Другая особенность этого праздника – приготовление «манга пачади», блюда, состоящего из сырых манго, пальмового сахара и цветов ним, сочетающего в себе сладость, горечь и кислый вкус. Такое блюдо символизирует собой сочетание различных «вкусовых оттенков» в нашей жизни, и как бы обучает людей относиться к ним равным, одинаковым образом, как это свойственно обладателям высшей мудрости. 

День тамильского Нового года – день проведения множества праздничных мероприятий и культурных программ, день поклонения богам и приготовления особенных блюд, день медитаций, процветания и веселья, прекрасных зрелищ.

Главная | О проекте | Видео | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту