Новостная лента проекта

11 июля 2019г.

Начиная с Дакшинаяна Санкранти, когда Солнце переходит в знак Рака (поэтому эту дату называют еще Каркатака Санкранти), начинается так называемый Южный путь Солнца, который будет длиться половину года. Этот период называют "ночью богов", он продолжается до Макара Санкранти (переход в знак Козерога) или до 21 декабря (по солнечному календарю). В период, когда Вишну и другие боги "отдыхают" или "засыпают", становится более значимым и плодотворным поклонение предкам, эта половина года символически принадлежит им. Само время перехода считается не очень благоприятным для мирской деятельности, однако рекомендуется духовная практика, декламация Тысячи имен Господа Вишну, совершение ритуального омовения и обрядов поминовения предков, а также благотворительность.

10 июля 2019г.

Гуру Пурнима, приходящаяся в 2019 году на 16 июля, считается одним из главных религиозных праздников в Индии. Праздник отмечают в полнолуние месяца ашадха (июль или август) как индуисты (а также связанные с ним духовные школы), так и буддисты. 

В Гуру Пурниму чествуют всех гуру (духовных учителей). Празднующие делают подношения гуру в виде пищи и цветов, проводят службы (пуджу). День празднования считается удачным днём для поиска Гуру.

Индуисты в этот праздник почитают великого мудреца Вьясу, разделившего Веды на четыре части, составителя Пуран и Махабхараты. 

Буддисты в это время отмечают праздник в честь первой проповеди Будды Шакьямуни.

25 июня 2019г.

Это день, почитаемый в Индии как весьма благоприятное время для избавления от последствий прежних грехов и обретения возможностей одухотворить свою жизнь в будущем.

Вообще, в индуизме и джайнизме особо почитается каждый экадаши – любой одиннадцатый день после новолуния или полнолуния. Все эти дни считаются исключительно благоприятными для религиозного подвижничества, и в первую очередь – проводимого по определенным правилам благочестивого поста и особого сосредоточения на духовной практике. 

Однако Йогини-экадаши почитается особенно благоприятным среди остальных экадаши. Среди различных историй, рассказывающих о его способности даровать большие благословения, наиболее известна история о якше Хемамали, служителя бога богатств Куберы, хранителя сокровищ богов (якши – это странные, нередко уродливые духи, порой обитающие в пустынных и глухих местах). 

"Брахма-вайварта Пурана" и некоторые другие источники упоминают об ужасном упущении, однажды допущенном якшей Хемамали. В один из дней этому якше было поручено найти и доставить к царскому двору Куберы особые цветы, необходимые для проведения намеченной в этот день Шива-пуджи (особой церемонии поклонения). По легкомыслию и вследствие особенной страсти, питаемой Хемамали к своей жене, на обратном пути ко дворцу Куберы он свернул со своего пути и отправился к жене в совершенном пренебрежении своим религиозным и нравственным долгом. Придя в страшный гнев, бог-повелитель богатств проклятием обрек якшу покинуть небесную обитель и жить на Земле. 

В истории о якше Хемамали отмечается, что несмотря на ужасное падение и страшную болезнь (на Земле Хемамали болел проказой), поклонение Господу Шиве и искреннее благочестие позволили ему сохранить некоторые высшие способности (к примеру, память о своем прежнем существовании). Придя, в ходе своих блужданий, в Гималайские горы и встретившись там с великим Маркандейей-риши, он получил от святого совет – тщательное соблюдение Йогини-экадаши позволит ему выйти из его скверного положения. 

Действительно, все несчастья якши Хемамали вскоре пришли к завершению – особое почитание этого дня Экадаши позволили ему обрести свой прежний облик и вернуться домой.

14 июня 2019г.

Время перехода Солнца в созвездие Близнецов (в индийской астрологии – созвездие Митхуна) считается чрезвычайно благоприятным временем индийского календаря. Особенно широко этот праздник отмечают в селах и городах Южной Индии (в зависимости от местных обычаев празднование может иметь те или иные отличия).

К примеру, в Ориссе это празднование принимает форму четырехдневного фестиваля, известного как Раджа Санкранти. Особенное значение при этом имеет поклонение богине Земли, Бхуми-деви – милосердной богине, щедро дарующей людям обильные благословения. О значении, которое придается этому поклонению, может свидетельствовать тот факт, что серебряное изображение Бхуми-деви с большой пышностью почитается даже в великом храме Господа Джаганнатхи в Пури (не говоря уже, конечно, о поклонении ей в неисчислимом множестве храмов и домов по всей Южной Индии). С чисто внешней, материальной стороны, это время связано с началом сельскохозяйственных работ в штате Орисса. 

Из множества народных поверий и обычаев, связанных с праздником Митхуна Санкранти, отметим особое значение этого времени для незамужних девушек, поскольку благословения богини Земли необыкновенно важны для благополучия их семейной жизни. Облачаясь в прекрасные одежды и украшения, совместно со своими друзьями и членами семьи они стремятся выразить свою благодарность богине.

13 июня 2019г.

Пост на этот экадаши, как следует из его названия (буквально "без воды"), является наиболее трудным для последователей — исключается не только пища, но и вода. История, связанная с Нирджала-экадаши, повествует о том, что некогда мудрец Вьяса посетил братьев-пандавов и их близких. Бхима, известный своим большим аппетитом, сказал мудрецу, что не может соблюдать посты на одиннадцатый день темной и светлой половины лунного месяца, поскольку в его животе постоянно горит огонь, требующий незамедлительного удовлетворения. Тогда Вьяса посоветовал Бхиме держать пост на экадаши месяца Джьештха, который по своей силе равен всем другим экадаши. Он посоветовал Бхиме держать пост в этот день в течение всей жизни, чтобы получить заслуги, равные соблюдению всех других экадаши. Бхима последовал указаниям мудреца, и в связи с этим Нирджала-экадаши еще называют "Бхимсени-экадаши" или "Пандава-экадаши". Помимо обычных омовений, молитв и ритуалов, у верующих и преданных Господа Вишну существует традиция готовить большое количество сладкого напитка, которым можно прервать пост в его конце, и который раздается всем желающим повсюду.

12 июня 2019г.

Празднование Ганга Дуссеры, когда отмечается нисхождение богини Ганги на Землю, сходно с празднованием в некоторых областях Индии Ганга-джаянти (Дня рождения Ганги в апреле-мае). Верующие в этот день совершают особые обряды, посвященные этой великой реке-богине, связывающей три мира. Ганга – наиболее священная среди рек Индии, и в этот день ей предлагаются различные знаки почитания, молитвы и празднества в ее честь. 

История нисхождения Богини Ганги следующая: 

Некогда жил царь по имени Сагара, принадлежавший Солнечной династии и правивший царством Кошала. Он собрался совершить сотню ашвамедха-ягьий (жертвоприношений коня), и для завершения последнего сотого жертвоприношения ему требовалось стать царем небес (Сваргалоки). Естественно, такое не могло понравиться Индре, бывшему царем небесных миров в то время, и поэтому он похитил коня, необходимого для сотой ягьи, и укрыл его в ашраме мудреца Капилы. Сыновья царя Сагары, числом шестьдесят тысяч, отправились на поиски коня и через некоторое время обнаружили его в обители Капилы. Они ложно обвинили мудреца в краже и развязали против него битву. Мудрец разгневался и испепелил всех сыновей Сагары. 

Шло время, сменялись цари в династии Солнца. Одним из них стал Бхагиратха. Взойдя на престол, он увидел признаки упадка, грозящие царству, и понял, что причиной этого являются грехи, совершенные предками. Решив избавиться от последствий грехов, Бхагиратха понял, что только небесная река Ганга способна очистить их. С этой целью он отправился в Гималаи и в течение тысячи лет совершал аскезу, чтобы удовлетворить Господа Брахму. 

Господь Брахма появился перед царем Бхагиратхой и обещал ему, что Богиня Ганга спустится с небес на Землю, исполнив желание царя. Однако падение небесной реки на землю могло быть слишком сильным и разрушить земной мир. Поэтому Господь Брахма посоветовал царю обратиться к Господу Шиве, который мог контролировать силу Ганги. После завершения аскезы царя Господь Шива согласился помочь царю: он распустил свои волосы и связал ими бурное течение Ганги, когда она стала ниспадать с небес. Затем Господь Шива позволил только части могучего потока упасть в Гималаях. Ганга, которая низошла на Землю благодаря усилиям царя Бхагиратхи, получила имя Бхагиратхи.

Ганга, которая продолжила свое течение по земле, смыла своим потоком обитель мудреца Джахну. Рассерженный мудрец полностью выпил реку. Затем, по просьбе царя Бхагиратхи, он выпустил ее из своего уха. Этот день стал известен как Джахну-саптами, а сама Ганга стала известной впоследствии как Джахнави – дочь мудреца Джахну. Продолжив свое течение из Гималаев, Ганга достигла ашрама мудреца Капилы, где омыла прах шестидесяти тысяч принцев, очистив от греха и даровав им освобождение (мокшу).

10 июня 2019г.

10 июня 2019 года отмечается джаянти (День рождения) богини Дхумавати, входящей в число десяти Махавидий и проявляющей, подобно некоторым другим из их числа, грозный аспект Шакти (Богини-Матери). По одной из историй, приводимой "Шактисангама-тантрой", богиня Дхумавати возникла, когда Сати сожгла свое тело во время жертвоприношения Дакши — она появилась из дыма, выходящего из горящего тела Сати. Другую историю приводит "Пранатошини-тантра", согласно которой, однажды Сати, живя вместе с Шивой в Гималаях, сильно проголодалась. Она попросила еды у Шивы, а когда он отказался накормить ее, она промолвила: "Ну что же, тогда мне придется просто съесть тебя". Затем она проглотила Шиву. Шива уговорил богиню изрыгнуть его, и когда это было сделано, проклял ее на принятие формы вдовы Дхумавати. 

Исследователи (например, Д.Кинсли) отмечают, что своеобразные прототипы грозных богинь, таких как Дхумавати, можно найти в ранневедийской и поздневедийской литературе. В частности, говорится, что Дхумавати не кто иная, как Ниррити, Джьештха и Алакшми, упомянутые в Ведах. Дхумавати и богини, подобные ей, олицетворяют собой то, "что условно признается неблагоприятным, приносящим неудачу" (Д.Кинсли). Помимо прочих сложных и многообразных аспектов, последователи шактизма склонны понимать подобные образы богинь как освобождающие от мирского суетного существования. Грозные богини разрубают узлы материальных привязанностей и даруют духовные блага своим почитателям.

03 июня 2019г.

Ват Савитри Пуджа традиционно считается женским праздником. Хотя в нем принимают участие и незамужние девушки, желающие выйти замуж, главным образом праздник связан с замужними женщинами и посвящен преданности и любви к супругу. В этот праздник почитается легендарная женщина по имени Савитри, чья чистота и преданность позволили ей вернуть жизнь своего умершего мужа. 

Различные источники несколько по-разному передают историю Савитри – девушки из царского рода, выбравшей себе в мужья сына царя, утратившего свой престол и жившего в изгнании, в лесу. Узнав до свадьбы, что ее избраннику суждена смерть через год, Савитри остается верна своему выбору, а когда через год ее муж действительно умирает у нее на руках, она вступает в спор с самим богом Смерти, Ямараджем, требуя вернуть ей ее возлюбленного. Под впечатлением чистоты и верности Савитри бог Ямарадж соглашается вернуть ей ее умершего супруга, и это событие с энтузиазмом отмечается по всей Индии на полнолуние или новолуние месяца Джьештха. 

Обычно праздник начинается в тринадцатый лунный день (трайодаши) и, продолжаясь три дня, завершается на полнолуние или новолуние (амавасья). Все женщины, исповедующие индуизм, ради благополучия и долголетия своих мужей, соблюдают пост и поклоняются Савитри как воплощенной богине, почитая также дерево баньян или ват. Хотя Ват Савитри Пуджу отмечают по всему индийскому субконтиненту (особенно в Махараштре, Бихаре, Уттар Прадеш, Дели и Ориссе), в Южной Индии (в особенности в Тамил Наду и Карнатаке) праздник этот известен под другим названием – Карадаийян Нонбу.

03 июня 2019г.

Амавасья (новолуние), четырнадцатый лунный день месяца Джьештха, традиционно считается днем рождения Шани Дева, божества планеты Сатурн, оказывающего значительное влияние на судьбы живых существ во всех трех мирах вселенной. И хотя ценители и знатоки Ведической астрологии порой спорят между собой о характере воздействия этой планеты – иногда можно слышать утверждения о несчастьях и неудачах, которые навлекает на людей Господь Шани, а иногда говорится об его истинно благоприятной природе, при том что для полного ее проявления, конечно, крайне необходимы дисциплина и трудолюбие – никто из них не отрицает большой важности расположения Шани Дева, Сатурна, в гороскопе. 

Всеми, ищущими благорасположения Шани Дева, в этот день проводится Наваграха пуджа для его ублаготворения. Учитывая строгий и гневливый характер этого божества, все ритуалы совершаются тщательно и с предельным вниманием – они могут включать в себя пост, подношения воды Ганги, панча-амруты и масла изображению Шри Шани, повторение мантры Шани (Шани-джапа) и декламации стотр во славу Шани, пожертвования неимущим или помощь бездомным животным (большие пожертвования вовсе не обязательны). Под руководством провидцев или опытных жрецов может проводиться Шани-яджна (жертвоприношение для Шани). Люди посещают в этот день храмы Господа Шани, хотя говорится, что он благосклонно относится просто к уединенным лесным или горным прогулкам, вообще к уединению и посещению пустынных мест. 

Таковы, вкратце, некоторые из особенностей почитания Господа Шани на Шани Джайянти. Некоторые дополнительные подробности о личности и деяниях этого великого божества теперь стало можно узнать из популярного в России индийского сериала «Shani Dev, God of Justice» (доступен в русском переводе).

01 июня 2019г.

Великий философ, поэт-йог Гьянешвар (известны различные написания его имени: Dnyāneshwar, Jñāneshvar, Jnandev, Jnaneśvar, Jñanadeva) родился в 13-м столетии в индийской области Махараштра, в стране, которой правил царь Рамадеварава, известный своей широкой поддержкой наук и искусств. Это время, вплоть до середины девяностых годов 13-го столетия, считается периодом стабильности и процветания его государства. Отец Шри Гьянешвара, носивший имя Виттхалапант и первоначально принадлежавший к сословию брахманов, в силу некоторых обстоятельств и по указанию гуру прервал следование монашеским обетам и вернулся к семейной жизни в селении Аланди, дав рождение трем сыновьям и дочери. Впоследствии он и его жена Ракхумабай, во искупление совершенного Виттхалапантом греха отречения от санньясы, по указанию местных брахманов закончат свою жизнь в водах реки Ганги. 

Возможно, именно жесткое противостояние закосневшему в догматизме жречеству стало причиной, по которой для своих философских работ Гьянешвар воспользовался не санскритом, а местным народным языком (маратхи). Именно так, в поэтическом размере «ови», характерном для местных народных песен (три первые строфы более длинные и рифмуются между собой, а четвертая представляет собой краткое, резкое завершение стиха) он составил свой пространный комментарий к знаменитой «энциклопедии индуизма» — «Песне Господа» («Бхагавад-гите»). Эта его работа широко известна под названием «Гьянешвари» (другое его название — «Бхавартха-дипика» — «Светильник, озаряющий истинный смысл текста Бхагавад-гиты»). Согласно сохранившемуся преданию, по завершении своего труда Гьянешвар посчитал дело своей жизни законченным и добровольно совершил особый ритуал оставления земного существования, замуровав себя в подземелье в окрестностях селения Аланди (сейчас это территория комплекса храма Сиддхешвара).

Главная | О проекте | Видео | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту