Новостная лента проекта

06 апреля 2022г.

В библиотеке нашего сайта опубликованы избранные главы из поэмы прославленного санскритского поэта Калидасы (жившего предположительно в 4-5 вв н.э.) "Кумара-самбхава" ("Рождение Кумары", т.е. Карттикейи, сына Шивы и Парвати). Текст приведен по изданию 1977 года (Москва, "Художественная литература", сборник "Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии") в переводе В. Микушевича.

17 ноября 2021г.

Предлагаем вниманию только что вышедший из печати первый том издания "Шива-пураны".

«Шива-пурана» относится к числу классических индийских писаний, наиболее полно и масштабно отражающих философию, религию и практику йоги одного из главных направлений индуизма – шиваизма. Состоящая из различных частей и преданий, формировавшихся на протяжении длительного времени – от глубокой древности до позднего средневековья, «Шива-пурана», несмотря на множество редакций, сюжетные и смысловые вариации и даже некоторые противоречия внутри текста, необычайно стройна и гармонична в своей главной задаче – определения Шивы как высшего космического принципа, источника творения и конечной цели духовного прогресса для человека.

Пурана содержит описания различных форм Господа Шивы, его спутников, проявлений и воплощений, дает рекомендации по внешним религиозным обрядам в его честь, индивидуальным и коллективным ритуалам, говорит об образах для медитации и о других внутренних духовных практиках. Приводятся многообразные истории из мира богов, людей (святых мудрецов, героев, простых мирян и грешников) и других существ, населяющих различные миры. Рассказывается о процессе творения вселенной, ее основных принципах функционирования и циклического разрушения. Повествуется о всевозможных событиях с участием Господа Шивы и его вечной супруги-энергии Деви, а также других главных богов индуизма – Господа Брахмы и Господа Вишну.

В первый том издания вошли «Шива-пурана-махатмья» – раздел, прославляющий в различных формах данное произведение; «Видьешвара-самхита» и две части «Рудра-самхиты» («Творение» и раздел историй о Сати).

Перевод с санскрита (с использованием параллельных английских текстов): Антон Заволокин

Общая редакция: Александр Рагоза

Компьютерная верстка: Дмитрий Михайлов

Дизайн обложки: Алексей Портнов

Издательство "Дасван", издательство "Лема" (С-Петербург).
Твердый переплет; 544 стр; формат 60x90/16; вес с упаковкой 820 г;
ISBN 978-5-00105-657-7.

Продажа на Озон: https://www.ozon.ru/product/shiva-purana-predaniya-o-shive-tom-1-389988807/?sh=d3038YJ7 
 

Продажа оптом от издательства (адрес электронной почты): dasvan@yandex.ru

10 ноября 2021г.

Во вступлении к своей "Шри Кришна-самхите", написанном в 1888 году, Бхактивинода Тхакур рассматривает различные исторические и религиозные аспекты развития Индии с древнейших времен. Некоторые из них, основанные на научных данных того времени и его собственных взглядах, отличаются от общепринятых в современном ИСККОН. Так, например, события "Махабхараты" датируются чуть меньшим временем, чем 4 тысячи лет назад; участие обезьян и медведей в историях "Рамаяны" может подразумевать метафорический характер (в качестве неарийских племен); Вьясадевов как составителей пуран могло быть несколько; конфликт между Шивой и Праджапати был конфликтом арийского царя и царя неарийского населения; время правления ведийских царей сопоставимо с обычными сроками жизни человека и т.д. Публикация добавлена в раздел заметок.

10 сентября 2021г.

День рождения Господа Ганеши отмечается на четвертый день светлой половины месяца Бхадрапада. Ганеша (или Ганапати) является одним из наиболее популярных индуистских богов, которому поклоняются как шиваиты, так и вайшнавы; даже буддисты и джайнисты верят в него. 

Известный под многими именами, он широко почитаем как Вигхнешвара (Устраняющий препятствия), поэтому ему молятся перед началом любой работы или церемонии. Его день рождения празднуется по всей Индии, но с наибольшим размахом отмечается в штате Махараштра. 

В течении нескольких месяцев до этого дня местные ремесленники заняты созданием глиняных фигурок божества. Образы делаются самых разных размеров, с тем, чтобы даже самый бедный преданный мог позволить себе купить фигурку. На Ганеша-чатуртхи фигурка вносится в дом и устанавливается в нем. Она сохраняется 1, 5, 7 или 10 дней. Каков бы ни был период, фигурке поклоняются с особыми молитвами утром и вечером, до церемонии погружения в конце праздника в реку, колодец или море. 

В городах и селениях устанавливаются большие фигуры Ганеши, которые в конце праздника следуют во главе торжественных процессий. Праздник длится 10 дней и сопровождается музыкальными и танцевальными представлениями. В некоторых частях Северной Индии Ганеша-чатуртхи празднуется школьниками с особым энтузиазмом. Они украшают свои доски для письма образами Ганеши и поклоняются им; после этого они ходят по деревне, поют песни, заходят в гости... Ганеша-чатуртхи считается самым благоприятным днем года для детей, идущих первый раз в школу, чтобы начать занятия. 

Считается, что смотреть на луну в этот день нельзя – это принесет несчастье. История этого поверья такова: однажды Ганеша выехал верхом на своей вахане – мыши. Нечаянно он упал с нее. Бог Чандра (Луна) увидел это и не смог удержать смех. Разгневанный Ганеша немедленно проклял его и сказал: «Тот, кто взглянет на луну, будет ложно обвинен или оклеветан». Не в силах перенести стыд, Чандра спрятался в цветке лотоса. Когда мир лишился лунного света, боги стали просить Ганешу, чтобы он снял проклятие. Чандра, раскаявшись, попросил прощения. Ганеша отменил проклятие, но настоял на том, чтобы дерзость Чандры не забывали. «Кто бы ни увидел луну на Ганеша-чатуртхи, будет страдать от этого проклятья». Поэтому, если человеку случиться взглянуть на луну в этот день, он может искупить свой грех бросаньем камней в дом соседей, провоцируя их оскорбить его, и, тем самым, исчерпать проклятие. Даже Господь Кришна однажды пострадал в этот день – его ложно обвинили в краже драгоценности. 

Господь Ганеша считается веселым, общительным богом. У него хороший аппетит, он очень любит сладости! Поэтому груды фруктов и сладостей, особенно таких как модака, предлагаются ему в этот праздник.

07 июля 2021г.

В библиотеке нашего сайта доступна новая книга: 

Древо индуизма/ Центр индийских исследований Института востоковедения РАН. 1999. - 559 с.
Ответственный редактор: Глушкова Ирина Петровна

В написании "Древа индуизма" участвовали философы и филологи, историки и политологи, социологи и этнографы, что определило
междисциплинарный характер монографии.


Индуизм рассматривается в виде «древа» как социокультурный, исторический и духовный феномен, включая его истоки («корни»), основополагающие категории и понятия («ствол»), паниндийские, супрарегиональные и региональные культуры во взаимосвязи с общеиндусской традицией («крона») и разнообразные социальные и этнические проявления («плоды»). Междисциплинарное исследование основано на анализе философских, теологичесикх, литературных и фольклорных текстов и на данных полевых исследований авторов.

СОДЕРЖАНИЕ
Введение (И.П.Глушкова)

I. КОРНИ

>< Протоиндийская религия (А.М.Дубянский)

>< Ведийская религия (В.Г.Эрман)

>< Шактизм и тантра (В.А.Ефименко)

II. СТВОЛ

>< Дидактика классического индуизма (А.Я.Сыркин)

>< Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива (А.М.Дубянский)

О природе священного текста

>< Многозначное откровение «Бхагавад-гиты» (С.Д.Серебряный)

>< Дхарма для каждого: «Бхагавад-гита» и становление индуизма (А.В.Пименов)

>< Средневековый мистицизм (Е.Ю.Ванина)

О природе индуизма

>< О правильном употреблении обманчивого термина (Г. фон Штитенкрон)

>< Пять компонентов индуизма и их взаимодействие (Г.-Д.Зонтхаймер)

III. КРОНА

>< Общеиндийский бог Ганеша (И.П.Глушкова)

>< Тамилнад: Сканда-Муруган (А.М.Дубянский)

>< Махараштра: Виттхал (И.П.Глушкова)

>< Орисса: Джаганнатх (Г.Кулке)

>< Непал: Таледжу (А.Л.Ледков)

IV. ПЛОДЫ

>< Социальный индуизм (А.Л.Куценков)

>< Политический индуизм (Б.И.Клюев)

>< Неоиндуизм и неоиндусский мистицизм (А.А.Ткачева)

Библиография

Список иллюстраций

Указатели

Священные тексты и другие источники, упоминаемые авторами

Реалии и термины

Имена богов, исторических и мифологических персонажей

Географические названия

Summary

Иллюстрации

08 апреля 2021г.

Брахман Бикшу Шастри под именем Улаганатха Свами перевел Рибху-гиту на тамильский язык. Его труд, опубликованный в 1880-х годах, представляет собой вольный перевод оригинального санскритского текста и состоит из 1964 стихов. 

В 1984 году Шри Раманашрам опубликовал "Сущность Рибху-гиты". Этот сокращенный вариант, подготовленный профессором Н.Р. Кришнамурти Айером, включает избранные отрывки, рекомендованные Раманой Махарши. Книга состоит из 122 стихов, переведенный с варианта Гиты на тамильском языке. 

В 1995 году был издан английский перевод Рибху-гиты с санскрита, осуществленный доктором Х. Рамамурти при содействии Нома. В 2017 году вышло второе издание данного перевода, дополненное и исправленное. На основе перевода Х. Рамамурти и Нома Рибху-гита была также издана на итальянском, немецком, корейском языках. 

В 2000 году был опубликован полный английский перевод тамильского издания Рибху-гиты. Перевод также осуществлен доктором Х. Рамамурти и Номом. 

В 2009 году ашрам Рамана Махарши опубликовал перевод, сделанный Лингешваром Рао и Анилом Шармой. Данное издание содержит оригинальный санскритский текст и транслитерацию всей шестой части Шиварахасья-пураны, включающей 50 глав. 

Рибху-гита, являющаяся частью древнего писания Шиварахасья-пураны (Тайное учение Шивы), открывает знание о природе реальности, единосущем "я", неделимом сознании, а также описывает заблуждения и иллюзии, искажающие восприятие истины. Неповторимая чистота недвойственного опыта, переданного в Рибху-гите, представляет большой интерес для исследователей таких традиций недвойственности, как адвайта-веданта, мадхьямика, дзен, суфийский мистицизм, неоплатонизм, а также подходов, изложенных в работах псевдо-Дионисия Ареопагита, Григория Паламы, Николы Кузанского, Джорджа Беркли и в современных исследованиях, посвященных квантовому монизму, радикальному конструктивизму и постсубъектной метафизике. Рибху-гита на русском языке публикуется впервые.

Перевод с санскрита и комментарии С.М. Неаполитанского. В издании приводится транслитерация санскритского текста. 544 страницы, твердый переплет.

Продажа в С-Петербурге, доставка по РФ. https://suvenirologia.ru/?c=6408-ribhu-gita-za-predelami-nedvoystvennosti-perevod-s-sanskrita-s-m-neapolitanskogo

 

03 апреля 2021г.

Праздник Шитала Аштами, также известный как Басода-пуджа, посвящен богине Шитале и отмечается на восьмой день темной половины лунного месяца Чайтра. Обычно он выпадает на время, спустя восемь дней после праздника Холи. Его празднуют главным образом в северных частях Индии — Раджастане, Гуджарате, Уттар Прадеше, а также Непале.

История этой богини рассказывается в "Сканда Пуране", и эта же Пурана приводит главный гимн, которым почитают богнию — "Шитала-аштакам" ("Шитала-Мата-Стотра", сочиненная Господом Шивой). Она изображается сидящей на осле, держащей листья нима, метлу и кувшин. Обычно она выглядит как молодая девушка, одетая в красное, с двумя или четырьмя руками. Некоторые из исследователей пишут о том, что эта богиня является доарийским божеством, а позже стала рассматриваться как особая форма Деви. В целом ее почитают как форму Дурги или Гаури.

Считается, что эта богиня контролирует различные болезни у человека, как правило — эпидемии (в особенности, оспу), а также возможность исцеления от них. Поклонение в этот день особенно предписывается для предотвращения подобных заболеваний.

Ритуалы, совершаемые в этот день преданными почитателями Богини, во многом совпадают с общими ритуалами поклонения, но есть несколько особенностей. Характерным является то, что в этот день не разводят огня для приготовления пищи и употребляют пищу, приготовленную днем ранее. Также и божеству Шиталы предлагают пищу, приготовленную накануне. Омовение совершают холодной водой (само слово "Шитала" переводится как "холод", а также "неколебимость", "спокойствие"). Считается, что богиня Шитала совершенно не выносит какой-либо грязи и мусора, и поэтому дома в этот день стараются привести в особую чистоту. Своей метлой эта богиня выметает оставшуюся грязь, а водой из Ганги, которая содержится в ее кувшине, исцеляет больных.

27 марта 2021г.

Праздник рождения богини Лакшми приходится на полнолуние месяца Пхальгуна и известен более в южных штатах Индии, и менее — в ее северных частях. Богиня Лакшми чрезвычайно почитаема и популярна в современной Индии, однако День ее рождения не отмечается широко — возможно, из-за того, что на эту же дату приходится масштабный праздник Холи. Тем не менее, поклоняющиеся Лакшми совершают в этот день особые обряды, читают Ее имена и гимны, делают подношения. Обычно характер и порядок ритуалов определяются принадлежностью практикующего к той или иной духовной традиции.

О появлении Лакшми (или богини Шри), вечной супруги Господа Вишну, из великого молочного океана во время его пахтания богами и демонами многократно упоминают Веды, однако сама эта история в них не излагается. Ее можно прочитать в "Махабхарате" (Ади-парве) и других Пуранах: "...они, обладая уже (достаточной) силою, стали опять вместе сильно волновать молочную воду великого океана. Тогда вышел из океана Месяц, ясный, точно напоминающий близкого друга. Он испускал сто тысяч лучей и сиял прохладным светом. Вслед за тем появилась из сбитого масла (богиня) Шри, облаченная в белое одеяние, потом появилась Сура, богиня вина, затем – Белый конь. Далее показался дивный драгоценный камень Каустубха, происходящий из амриты, который сияет лучами на груди славного Нараяны. Шри и богиня вина, Сома – Месяц и конь, быстрый как мысль, поскольку они божества, отправились по пути солнца. Затем поднялся бог Дханвантари во плоти, неся белый сосуд, где находилась амрита (нектар бессмертия)".

27 марта 2021г.

Холи — праздник ярких красок, плодородия и любви — имеет, как предполагают, исключительно древние арийские корни. Во всяком случае, об этом празднестве с почтением упоминается в таких достаточно древних текстах как «Дашакумара-чарита» и «Гаруда-пурана». Не подлежит никакому сомнению, что в средневековье этот праздник пользовался большой популярностью при царских дворах и у мусульманских правителей Индии; также известны описания, с какой пышностью он отмечался, к примеру, при дворе правителя Ашоки, покровительствовавшего буддистам.

Знаменуя собой бенгальский новый год, этот праздник с простодушной радостью, весельем и ликованием и поныне отмечается по всей Индии, а в последние десятилетия он стал популярен и в ряде европейских стран, включая Россию (пусть и в некотором отрыве от индийского религиозного наполнения).

В своей наиболее древней части этот религиозный смысл, пожалуй, связан с богом Камадевой, своими цветочными стрелами возжигающим в людях пламень любви. Согласно традиции, именно в день полнолуния месяца Пхальгуна бог любви когда-то осмелился направить свою стрелу в самого Господа Шиву, предававшегося подвижничеству, и был обращен в пепел третьим глазом Господа. Впоследствии Шива воскресил Каму по просьбам Рати, жены Камы.

В восточных, северных, западных районах Индии праздник Холи прежде всего связывают с именем Кришны-Йогешвары, веселившегося и танцевавшего в эту ночь полнолуния с девушками-пастушками на берегу реки Ямуны. Следует отметить, что широким массам простых индийцев малодоступен мистический смысл этого действа, и они просто проводят время в пении и озорных шутках, весело поливая друг друга красками и посыпая цветной пудрой.

Холика Дахана

Особую роль в легендах, связанных с этим днем, играет предание о смерти Холики — дочери царя демонов Хираньякашипу, имя которой, возможно, и послужило названием праздника. Не подверженная обжигающему воздействию огня, в этот день демоница вошла в пламя костра, держа на руках ребенка – Прахладу — знаменитого исключительной силой преданности Господу Вишну и совершившего этой силой множество чудес. Тогда, ко всеобщему изумлению, огонь костра, не причинив вреда Прахладе, испепелил демоницу Холику.

Именно так, в глубочайшей древности, в этот день добро (духовная сила преданности Богу) легким и непостижимым образом превозмогла зло (магическое демоническое могущество).

10 марта 2021г.

Один из главных праздников Индии – Шива-ратри (Ночь Шивы) или Маха-Шиваратри (Великая Ночь Шивы) — выпадает на тринадцатый-четырнадцатый дни темной половины лунного месяца Магха и с великим энтузиазмом отмечается по всей Индии (а кроме того, в некоторых прилегающих к современной Индии странах, к примеру – в Непале и на Шри Ланке). Этот праздник посвящен исключительно Господу Шиве – обладателю сотен имен, вершителю величайших йогических подвижничеств, живущему в бедности и одаривающему изобилием и богатством даже богов и других величайших существ. Шива является героем множества древних преданий, почитается богами и асурами, провидцами и божественными предками, так же как и великими философами, йогами, воинами, царями и самыми простыми людьми.

Различные предания по-разному описывают причину возникновения празднества Шиваратри. Часто говорится, что именно в этот день Шива в виде великого огненного столба предстал перед Брахмой и Вишну, которые оказались неспособны обнаружить его верх или низ. Согласно другим источникам, когда-то в глубокой древности именно в этот благоприятный день начала весны произошла свадьба Шивы и Парвати. Именно с этими сказаниями связан обычай индийских женщин обращаться в этот день с молитвами к Парвати о счастливом замужестве. Иногда можно слышать, что именно в ночь Шиваратри Шива когда-то исполнил священный танец Тандава. Еще одна известная история рассказывает о нисхождении небесной Ганги на землю. По просьбе Господа Брахмы, Шива принял мощный водный поток на свою голову, и запутавшаяся в его волосах великая река уже не могла разрушить землю своим мощным падением. Время этого события также связывается с Шиваратри, и по этой причине многие преданные почитатели отправляются на берега Ганги на этот праздник, либо омывают храмовый образ Шивы водой из нее. Одна из самых популярных легенд повествует о том, что в давние времена в этот день Шива выпил яд, получив эпитет Нилакантха («Синегорлый»): боги и демоны некогда пахтали океан, чтобы добыть напиток бессмертия амриту. В процессе сбивания появилось множество чудесных предметов и существ, но, в числе прочего, возник ужасный яд, который грозил гибелью всей вселенной. Тогда было решено обратиться за помощью к Шиве, который и выпил этот яд, избавив мир от грозящей ему опасности.

Строгий порядок соблюдения этого праздника требует полного поста от захода до восхода солнца, поклонения Шиве и пения бхаджанов и чтения сказаний о Шиве всю ночь, священного омовения утром. Почитатели Шивы делают подношения божеству кокосов, листьев бильвы, фруктов, цветов и специальной пищи, а ночью зажигают традиционные светильники (устроенные из керамической плошки с налитым гхи и хлопковым фитилем). Поклонение совершается по отношению ко всей семье Шивы, включая Парвати, Ганешу, Картикейю и Нанди. Повсюду в этот праздник можно слышать Панчакшара-мантру «Ом намах Шивайя». Считается, что произносящий ее с преданностью во время Шиваратри может избавиться от всех своих грехов, обрести освобождение от цикла перерождений и достичь обители Шивы.

Главная | О проекте | Видео Индосферы | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту