Новостная лента проекта

08 сентября 2019г.

Баба Рамдев был раджастанским царем, правившим в Покхране в 14-м веке. Говорится, что он обладал особыми духовными энергиями, и его самого рассматривают как инкарнацию Господа Кришны. Среди его последователей есть и индуисты, и мусульмане, и сикхи, и джайнисты – они живут, главным образом, в Раджастане, Харьяне, Пенджабе, Гуджарате, Мадхья Прадеш и Синдхе. Праздник в День его рождения, известный как Баба Рамдев Джаянти, отмечается ежегодно на второй день светлой половины месяца бхадрапада. В штате Раджастан этот день является официальным праздником.

Он был сыном царя Аджамала и царицы Миналдеви. Царственная пара много лет оставалась бездетной, после чего царь Аджамал отправился в Двараку и обратился к Господу Кришне с просьбой о том, чтобы иметь сына подобного Кришне. Позже он был благословлен двумя сыновьями, младшим из которых был Баба Рамдев, или Бхирамдев, как его еще называют. Люди верят, что он является 72-м потомком Арджуны из рода Пандавов.

Он был царем, который очень много сделал для процветания своей страны и с большим вниманием заботился о бедных жителях. Он был рожден по милости Кришны, и его считают богом в Раджастане. Множество храмов посвящены ему, крупнейший из которых – Рамдевджи — расположен в Рамдевра, в 10 км от Покхрана. Там же расположено его самадхи, которое он принял в возрасте 33-х лет.

Существует несколько интересных историй, связанных с духовной славой царя Рамдева. Когда он был еще ребенком, его отец заказал для него игрушечную деревянную лошадку. Царь дал мастеру богатую ткань для убранства игрушечной лошади. Мастер взял дорогую новую ткань, однако решил использовать старую для игрушки. Когда Баба сел на игрушечного скакуна, он взмыл в воздух, а попона из ткани исчезла. Он вернулся на землю спустя некоторое время. Игрушечный конь смог обрести жизнь благодаря духовному могуществу Рамдева. Мастер, изготовивший игрушку, был крайне изумлен этим случаем и попросил прощения за обман у царя. В память этого случая, люди и по сей день приносят в храмы на этот праздник игрушечных деревянных коней с новым убранством.

Другой случай связан с тем, что однажды несколько святых из Мекки пришли, чтобы испытать духовную силу Рамдева. Во время ужина они отказались принимать пищу, поскольку их посуда для еды осталась в Мекке, а они не могли использовать другую. Тогда Баба Рамдев сказал им, что их посуда находится на пути к ним, и в тот же миг они увидели ее, летящую к ним по воздуху. Из-за этого случая они даровали ему имя Рам Шах Пир.

06 сентября 2019г.

Через пятнадцать дней после Джанмаштами, дня явления Господа Кришны, на Землю пришла Шримати Радхарани (иначе - Шри Радха, Радхика) – популярнейший и любимейший, а в то же время чрезвычайно таинственный и мистический персонаж индийской духовной традиции.

Как известно, богословие бенгальского вайшнавизма, оказавшее значительное влияние на другие вайшнавские школы Индии, рассматривает пастушку Радху, дочь царя Вришабхану из небольшого селения Варшана, как Сарва-Шакти-Майи — источник всех божественных энергий Бога — Шри Кришны, а ее чувства – как наиболее полный (во многом – недостижимый) идеал взаимоотношений души со Всевышним.

Крайне интересно отметить, также, что хотя «Шримад Бхагавата» (Пурана, которая служит религиозно-философским основанием доктрины бенгальского вайшнавизма) вообще не содержит упоминаний о Радхе, а сюжеты многочисленных поэтических и драматических сказаний о ней внешне напоминают сказания об обычной земной любви, индийские йоги и мистики видят в них выражение самого глубинного, сокровенного духовного бытия, не имеющего ничего общего с земной мирской жизнью.

02 сентября 2019г.

Риши-панчами, следующий за днем Ганеша-чатуртхи (то есть пятый лунный день светлой половины месяца Бхадрапада), не является праздником, но отмечается как значительная дата среди индуистов. В этот день принято поклоняться мудрецам (риши) — наставникам человечества — из которых главных семь: Кашьяпа, Атри, Бхарадваджа, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Васиштха. В числе своих образов они имеют семь звезд Большой Медведицы. Помимо особых молитв, которые верующие обращают к мудрецам, рекомендуется священное омовение в этот день, а женщины соблюдают пост. Традиция отмечать Риши-панчами наиболее широко распространена среди индуистских общин Непала.

01 сентября 2019г.

День рождения Господа Ганеши отмечается на четвертый день светлой половины месяца Бхадрапада. Ганеша (или Ганапати) является одним из наиболее популярных индуистских богов, которому поклоняются как шиваиты, так и вайшнавы; даже буддисты и джайнисты верят в него. 

Известный под многими именами, он широко почитаем как Вигхнешвара (Устраняющий препятствия), поэтому ему молятся перед началом любой работы или церемонии. Его день рождения празднуется по всей Индии, но с наибольшим размахом отмечается в штате Махараштра. 

В течении нескольких месяцев до этого дня местные ремесленники заняты созданием глиняных фигурок божества. Образы делаются самых разных размеров, с тем, чтобы даже самый бедный преданный мог позволить себе купить фигурку. На Ганеша-чатуртхи фигурка вносится в дом и устанавливается в нем. Она сохраняется 1, 5, 7 или 10 дней. Каков бы ни был период, фигурке поклоняются с особыми молитвами утром и вечером, до церемонии погружения в конце праздника в реку, колодец или море. 

В городах и селениях устанавливаются большие фигуры Ганеши, которые в конце праздника следуют во главе торжественных процессий. Праздник длится 10 дней и сопровождается музыкальными и танцевальными представлениями. В некоторых частях Северной Индии Ганеша-чатуртхи празднуется школьниками с особым энтузиазмом. Они украшают свои доски для письма образами Ганеши и поклоняются им; после этого они ходят по деревне, поют песни, заходят в гости... Ганеша-чатуртхи считается самым благоприятным днем года для детей, идущих первый раз в школу, чтобы начать занятия. 

Считается, что смотреть на луну в этот день нельзя – это принесет несчастье. История этого поверья такова: однажды Ганеша выехал верхом на своей вахане – мыши. Нечаянно он упал с нее. Бог Чандра (Луна) увидел это и не смог удержать смех. Разгневанный Ганеша немедленно проклял его и сказал: «Тот, кто взглянет на луну, будет ложно обвинен или оклеветан». Не в силах перенести стыд, Чандра спрятался в цветке лотоса. Когда мир лишился лунного света, боги стали просить Ганешу, чтобы он снял проклятие. Чандра, раскаявшись, попросил прощения. Ганеша отменил проклятие, но настоял на том, чтобы дерзость Чандры не забывали. «Кто бы ни увидел луну на Ганеша-чатуртхи, будет страдать от этого проклятья». Поэтому, если человеку случиться взглянуть на луну в этот день, он может искупить свой грех бросаньем камней в дом соседей, провоцируя их оскорбить его, и, тем самым, исчерпать проклятие. Даже Господь Кришна однажды пострадал в этот день – его ложно обвинили в краже драгоценности. 

Господь Ганеша считается веселым, общительным богом. У него хороший аппетит, он очень любит сладости! Поэтому груды фруктов и сладостей, особенно таких как модака, предлагаются ему в этот праздник.

31 августа 2019г.

2 сентября 2019 года празднуется Ганеша-чатуртхи — День рождения Господа Ганеши. Полная длительность этого праздника составляет 10 дней. 

На 3 сентября приходится Риши-панчами — день, когда верующие вспоминают в своих обрядах великих мудрецов, наставляющих человечество. 

6 сентября отмечается Шри Радха-аштами — день, когда божественная спутница Господа Кришны приняла свое рождение на Земле. 

8 сентября отмечается День рождения царя Рамдева. Баба Рамдев был раджастанским царем, правившим в Покхране в 14-м веке. Говорится, что он обладал особыми духовными энергиями, и его самого рассматривают как инкарнацию Господа Кришны. Среди его последователей есть и индуисты, и мусульмане, и сикхи, и джайнисты – они живут, главным образом, в Раджастане, Харьяне, Пенджабе, Гуджарате, Мадхья Прадеш и Синдхе.

11 сентября в штате Керала отмечается праздник Онам. Онам – один из крупнейших праздников Кералы, который празднуется без различия религии и касты. Онам соответствует Новому году (Чингам) по малаяламскому календарю, и длительность его празднования варьируется от 4-х до 10-ти дней.

17 сентября совершается Вишвакарма-пуджа, когда поклоняются зодчему богов; это также профессиональный праздник всех инженеров, ремесленников, строителей. 

28 сентября отмечается Сарвапитру-амавасья: в это время поминают предков и совершают соответствующие ритуалы. 

29 сентября — начало праздника Маха-Наваратри, девяти ночей, посвященных Великой Богине, Матери творения. В течение этого времени в различных частях Индии поклоняются многочисленным формам Деви и вспоминают о ее нисхождениях на Землю для защиты праведных и выполнения божественных задач.

23 августа 2019г.

Джанмаштами, также известный как Гокулаштами, Кришнаштами и Шриджаянти, празднуется по всей Индии и за ее пределами на восьмой день темной половины лунного месяца в августе-сентябре. Это день рождения Господа Кришны – восьмой аватары Господа Вишну. Особыми местами для паломников, отмечающими этот праздник, являются Матхура и Вриндаван – места, в которых Кришна провел свое детство. Причину своего явления в мире Господь Кришна сам объясняет в «Бхагавад-гите» следующим стихом: 

йяда йяда хи дхармасья
гланирва бхаватхи бхарата
абхьютханам адхармасья
тадатманам сриджами ахам


«Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты» (4.7).

Этот праздник отмечается на протяжении двух дней, поскольку Кришна появился на свет в полночь, во время очень благоприятного сочетания звезд. Джанмаштами всегда является синонимом счастья и радости – так было при рождении Кришны, таким это событие остается и до сих пор для его многочисленных преданных. 

Различные религиозные обряды в этот день связаны с пением мантр, бхаджанов и имен Кришны, украшением храмовых и домашних божеств, приготовлением для них панча-амриты (из молока, гхи (очищенного масла), творога (или простокваши), меда (или сахара) и воды из Ганги). Всевозможные народные обычаи этого праздника варьируются в зависимости от той или иной части Индии. Так, например, есть обычай разбивать глиняные горшки с домашним маслом: считается, что загаданное желание обязательно сбудется при этом; этот обычай связан с эпизодами из детства Кришны, когда он вместе с друзьями разбивал подобные горшки, чтобы они не достались неправедному правителю той местности. Есть обычай украшать дома изображением колыбели (в честь новорожденного Кришны), стилизованной флейтой (в честь божественной флейты Кришны), глиняными фигурками героев тех событий и т. д. Как религиозные, так и мирские действа этого дня обязательно предполагают большой праздничный пир с различными видами сладостей. 

Основные описания событий жизни Кришны содержатся в «Махабхарате» и различных Пуранах (например, в «Бхагавата-пуране»). Разнообразные эпизоды стали мотивом для бесчисленных пересказов в стихах и песнях прославленных индийских святых, поэтов и музыкантов. Их сюжеты бесконечно варьируются в различных театральных постановках, фольклорных и классических формах индийского танца. «Бхагавад-гита», поведанная Кришной для Арджуны на поле боя, вошла в эпос «Махабхараты» и стала, наряду с Упанишадами, одной из главных концептуальных основ различных религиозных и философских школ, а также школ йоги.

17 августа 2019г.

Этот праздник отмечается преимущественно в Южной Индии. День Симха-санкранти считается особо благоприятным для поклонения богу Солнца, Господу Нрисимхе и Господу Вишну, во имя жизненного процветания и, кроме того, устранения различных «темных» сторон жизни. 

Как известно, астрологически день санкранти – это день перехода Солнца из одного знака Зодиака в другой, и на Симха-санкранти Солнце переходит из знака Рака в знак Льва. Издавна этот день считается особо благоприятным для обмена подарками. Счастливого всем Симха-санкранти в этом году!

14 августа 2019г.

Ракша-бандхан 

Этот праздник, посвященный святости уз чистой любви, связывающих братьев и сестер, отмечается в день полнолуния (Пурнима) лунного месяца Шраван. Это день, когда сестры повязывают на запястье своим братьям особую нить, ракхи, как выражение своей нежной любви и надежды на их защиту. Как известно, слово "ракша", пришедшее из санскрита, имеет значение «защита», а существительное "бандхан" переводится как «завязывание», «связь», «узы». Исторически название этого праздника указывает на обычай женщин повязывать цветную нить вокруг запястья солдатам, уходившим на войну – в знак своей любви и признательности (особенно этот обычай был распространен среди раджпутов). Также существует множество эпизодов из Пуран и эпосов, связанных с этим днем и традицией повязывания защитной нити. Хотя изначально этот священный день отмечался только в среде приверженцев индуизма (и повязыванию нити братьям предшествовала пуджа божествам, совершаемая сестрой), сейчас эта замечательная традиция воспринята и другими религиозными течениями Индии, и отмечается повсеместно. 

Лав-Куш-джаянти 

Это день рождения Лава и Куша – братьев-близнецов, детей Шри Ситы и Господа Рамы. Обычай отмечать этот праздник наиболее распространен в Северной Индии, главным образом в Индоре и Чандигархе. Подробности, связанные с их рождением и дальнешей историей жизни, можно узнать из «Рамаяны». Отмечающие этот праздник совершают различные ритуалы, посвященные Вишну, проводят киртаны и поют бхаджаны, устраивают торжественные процессии и особое чтение «Рамаяны», которое может длиться 24 часа. 

Нарали-пурнима 

Этот праздник отмечается главным образом рыбаками и их семьями в прибрежной части штата Махараштра, некоторых других частях западного побережья, а также индуистскими общинами на островах Даман и Диу. Слово "нарали" означает «кокос», и главной частью этого праздника является ритуал опускания кокоса в море. Кокос считается очень благоприятным для подношения божествам, и в этот день его преподносят морю и его правителю – Варуне. Ритуал призван обеспечить безопасное мореплавание и успех в улове для рыбаков. Различные общины демонстрируют свои отличительные особенности во время этого праздника: варьируются одежды, песни, танцы и торжественные шествия – но для всех них это очень важное время.

 

06 августа 2019г.

Поэт-святой родился в 1497г. в деревне Раджапур на территории современного округа Банда штата Уттар-Прадеш. Его отец Атмарам Дубей был брахманом из рода Сарьюпари. Мать Тулсидаса, Хулси, вынашивала его во чреве двенадцать месяцев. Этот необычный факт верующие склонны рассматривать как дополнительное подтверждение особой миссии, предназначавшейся в будущем Тулсидасу. Традиционно Тулсидаса считают святым еще до своего рождения, а также говорят, что он был воплощением одного из великих провидцев древности – поэта-святого Вальмики, автора старейшей из известных «Рамаян». Никто, как представляется, не знает, как именно Атмарам и Хулси назвали своего ребенка, и вообще, давали ли они ему имя. Его именем определенно было не «Туласи (Тулси)». Говорится, что когда Тулси родился, у него уже были все тридцать два зуба, и он был физически развит на уровне пятилетнего ребенка. Вместо того чтобы, как все новорожденные дети, заплакать, он, как только родился, начал воспевать «Шри Рам».

Этих знаков было бы вполне достаточно, чтобы напугать большинство родителей. Суеверная мать Тулси усмотрела во всем этом дурные предзнаменования. Поэтому, когда ребенку было всего два дня отроду, она отдала его своей служанке Чуние. Вскоре после этого Хулси умерла. Принято считать также, что родители отказались от ребенка потому, что он родился при крайне неблагоприятном расположении звезд, и они испугались, что он принесет много горя, и не обратили внимания на чудесные признаки новорожденного. Чуния, верная служанка, перевезла младенца Тулси в Харипур, где жила семья ее мужа, и растила его как своего собственного. Когда Тулси было всего пять с половиной лет, Чуния умерла. Это укрепило Атмарама в его убеждении, что ребенок приносит несчастье всюду, куда бы ни попал. Он отказался забрать Тулси домой. Теперь маленький мальчик оказался в буквальном смысле отданным на милость богам. Опекуны выгнали из дома нежеланного ребенка, и в течение почти полутора лет он скитался, прося подаяние. Говорится, что это тронуло Господа Шиву и Его Супругу, богиню Парвати. Боги послали Тулси в этот мир с очень важной миссией. Они не могли допустить, чтобы он так страдал. Поэтому Богиня приняла облик брахманки, чтобы ухаживать за маленьким Тулси. Она кормила его собственным молоком, из-за чего, говорится, все произведения, которые выходили из его уст (и из-под его пера), были сладостными.

Господь Шива, со Своей стороны, явился Свами Нархари Ананду, святому из Айодхьи (Уттар-Прадеш). Бог посоветовал Свами принять семилетнего мальчика в ученики. У Нархари были уникальные взаимоотношения с Господом Шивой. Божество Само рассказало Нархари историю жизни Рамы. Святой поступил так, как велело ему Божество. Он дал ребенку имя Рамбола и священный шнур, который носят брахманы. В течение последующих шести лет он обучал мальчика всему, что Шива рассказал ему о Шри Раме. Он обратил внимание, что Рамбола уже знает святую Гаятри-мантру, что должно было прийти из предыдущей жизни. Рамбола стал выдающимся учеником. Он быстро запомнил историю Рамы, которую затем часто пересказывал своему гуру. Через какое-то время учитель и ученик отправились в Айодхью, а затем в район Шукара. Около 1510 г. Свами взял Рамболу в Каши 
(Бенарес), где они посетили ашрам (обитель) Свами Санатана. Рамбола так понравился последнему, что тот попросил Нархари оставить его у себя. Санатан дал мальчику имя Тулсидас и в течение следующих пятнадцати лет помогал ему постигать науку священных знаний. 

В 1525 г. молодой Тулсидас решил вернуться в Раджапур. Там он узнал, что Атмарам уже умер. Тулсидас начал рассказывать историю Рамы в своей родной деревне. Это произвело на жителей большое впечатление. Некоторые из них построили для него дом. Одним из таких его почитателей был брахман из рода Бхарадваджи, пандит Динабандху 
Патхак. В 1526 г. этот пандит прибегнул к посту, чтобы вынудить Тулсидаса жениться на своей красавице-дочери Ратнавали. 

Хотя Тулсидас женился с неохотой, постепенно он поддался очарованию Ратнавали и оказался полностью без ума от ее красоты. Однажды, когда 
Ратнавали отправилась навестить отца, он начал остро тосковать по ней. Через какое-то время он не смог больше выносить ее отсутствия. Было темно, а на пути к дому его тестя лежала река Ганга. По реке плыл труп. Обезумевший Тулсидас принял его за бревно. Он уцепился за труп и так переплыл на другой берег. Комната Ратнавали была на втором этаже. Из ее окна свисала длинная змея. Тулсидас решил, что это веревка, которую спустили специально для него. Уцепившись за змею, он забрался в комнату жены. Она поняла, что все это время ее муж, ослепленный безумием, хватался только за змею. Страсть Тулсидаса вызвала у нее отвращение. Она обратилась к нему в стихах, которые теперь большинство индуистов, говорящих на хинди, знают с детских лет: 

Как же тебе не стыдно 
Гнаться за мною сюда? 
Как же, поистине, низка 
Твоя безрассудная страсть.

Бренную плоть возлюбил ты 
Костей и мяса мешок; 
Если любил бы так Раму, 
Самсары не знал бы вовек

Эти слова Ратнавали, как полагают некоторые исследователи, изменили весь ход истории индуизма в Северной Индии. Они потрясли Тулсидаса и 
привели его в чувство. Он решил оставить все мирские узы и всецело посвятить себя служению Раме. Ратнавали поняла, что ее миссия на земле выполнена. Она умерла в 1532 г. После этих событий Госвами Тулсидас предпринял ряд паломничеств. В Каши (Бенаресе ⁄ Варанаси) он необычайно сладостно и проникновенно рассказывал историю Шри Рамы, и этим стяжал себе великую славу. Говоря об этом периоде жизни поэта, следует упомянуть о следующих удивительных событиях. Госвами обычно выливал нечистую воду под дерево, и эту воду, не проявляя 
себя, пил один достигший святости дух. Однажды, когда Тулсидас дал духу чистой воды, тот предложил Госвами благословение. Тулсидас сказал, что хочет увидеть Шри Ханумана, а дух рассказал ему, 
как это сделать. Когда Тулсидас получил даршан Ханумана, божес- 
тво предложило ему исполнить на выбор любое желание. Святой ответил, что теперь хочет увидеть Шри Раму. В 1550 г., когда Тулсидасу было пятьдесят три года, Хануман позволил его мечте осуществиться.

Хануман велел Тулсидасу идти в Читракут. Там поэту повстречались два прекрасных принца верхом на конях. Он не осознал, что это были Рама и 
Его брат Лакшман. Тогда Хануман предоставил святому второй шанс. Однажды Тулсидас толок сандаловое дерево на пасту. К нему подошли два благовидных мальчика и попросили у него немного пасты, чтобы нанести себе на лоб, как заведено. И снова поэту не удалось узнать их. Хануман не мог больше разбрасываться возможностями. Он явился 
Тулсидасу в виде попугая и сказал на языке авадхи: 

На берегах Читракута 
Множество есть святых, 
Тулсидас пасту толчет, 
Лоб украшает Шри Раме. 

Поэт понял намек. 

В 1550 г., вскоре после этих благословенных встреч, поэт написал «Шри Санкат-мочан-аштак». Девятью годами позже он решил поселиться в пещере в Камдгири. В этом он последовал примеру великих святых Индии, как индуистских, так и мусульманских, которые желали, чтобы никто не нарушал их созерцание.

В 1571 г. Госвами Тулсидас записал гимны, которые он составил, будучи ребенком, внося в них изменения. Он собрал их в две книги: «Шри Рам- 
гитавали» и «Шри Кришна-гитавали». Во вторник, на Рама-навами 1574 г., поэт начал писать эпическое произведение о жизни Шри Рамы, 
«Шри Рама-чарита-манасу». Он посвятил этой работе два года, семь месяцев и двадцать шесть дней, и завершил ее также во вторник. До того времени эта священная история была доступна жителям Северной Индии только на санскрите – языке, который большинство из них не понимало. Написав свой эпос на языке авадхи, поэт-святой сделал эту 
историю понятной простому человеку. К Шри Хануману часто обращаются из-за его исключительной способности прекращать все скорби своих преданных почитателей, к нему обращаются как к Рассеивателю всех печалей. Многократное произнесение его имени особенно помогает отгонять злых духов всех видов. Фактически, 
и «Хануман-чалису», вошедшую в «Шри Рама-чарита-манасу», юный Тулсидас сочинил, чтобы избавиться от страха перед злыми духами, который он тогда ощутил. Существует история, хотя и считающаяся апокрифической, что, когда Тулсидас был еще совсем мальчиком, приятели решили испытать силу его преданности. Они сказали, что 
если он войдет в храм Ханумана, расположенный на высокой площадке на берегу Ганга, они признают его истинным бхактой Господа Ханумана. Чтобы попасть в храм, надо было подняться по сорока ступенькам. Местность вокруг была в высшей степени устрашающей: с одной стороны место кремации, с другой – наводящее суеверный страх баньяновое дерево, которое, как считалось, служило убежищем самым ужасным демонам. Мальчик только едва вступил в подростковый возраст. Он растерялся и был не на шутку напуган. Тем не менее, он принял вызов и стал медленно подниматься по ступенькам, вспоминая о Господе Ханумане. На каждой ступеньке он в стихах воспевал имя и славу Господа. И, укрепляемый невидимой рукой своего Господа, он сумел миновать все ступеньки, на каждой создавая по стиху. И когда он, наконец, предстал перед храмовым образом Господа Ханумана, то не просто выдержал испытание, – у него появилась его знаменитая «Хануман-чалиса», составленная им на ходу. С тех пор этот хвалебный гимн считается верным средством против страха перед злыми духами. 
Хотя, как уже говорилось, эта история – апокрифическая, сам гимн, как предполагают, был создан именно ребенком. 

Есть и другая история, связанная с созданием этого гимна. Она тоже апокрифическая и возникла, возможно, в среде поклонников Тулсидаса-поэта, чтобы объяснить недоумевающим пандитам литературы, почему в поэме, посвященной Господу Хануману, автор время от времени прославляет Господа Раму? Говорят, что, слыша прославления в свой адрес, Хануманджи смутился и раз за разом угрожал исчезнуть из ума Тулсидаса, юного поэта. Просто чтобы удостовериться в том, что Господь Хануман не исполнил своей угрозы, мальчик-поэт принимался прославлять возлюбленное Божество самого Господа Ханумана – Господа Раму. Вот почему, как утверждается, в гимне «Хануман-чалиса» 
время от времени появляются такие отрывки. 

Помимо «Шри Рама-чарита-манасы», Госвами Тулсидас написал «Винай-патрику», «Хануман-бахуку», «Кавитавали» и «Рамаджня-прашнавали». 
Ему также приписывают авторство «Баджранг-бана». 

Госвами Тулсидас умер в 1623 г., в возрасте 126 лет.

04 августа 2019г.

Праздник почитания змей отмечается по всей Индии в пятый день светлой половины лунного месяца Шраван. Возможно, выбор времени для этого праздника оказался как-то связан с тем, что именно на месяц Шраван выпадает множество празднеств, связанных с Господом Шивой – а тот, как известно, особо благоволит змеям и носит украшения из живых змей. Согласно более прозаическому объяснению, именно на это время приходится множество неожиданных «приятных» встреч людей со змеями: в связи с усилением дождей змеи покидают места, затопленные водой, и ищут прибежище в садах и, нередко, даже в жилых домах, расположенных в сельской местности. 

Как бы то ни было, существуют свидетельства о почитании змей в Индии еще в доведийские, доарийские времена, а в более поздних Писаниях зафиксировано множество историй, связанных со змеиным родом Нагов. Широко известно, что Господь Вишну возлежит на многоголовом змее Шеше, символизирующем Вечность, что на многих иконографических изображениях Ганеши присутствует змея, которую Ганеша носит как священный брахманский шнур, и что Шри Кришна когда-то изгнал царственного змея Калийю из реки Ямуны – а также множество других замечательных историй.

Итак, именно Наг-панчами – день особенного почитания змей по всей Индии, день, когда живых кобр или их изображения омывают молоком, головы их кропят халди-кумкумом, им предлагают молоко, рис и другие подношения.

Главная | О проекте | Видео | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту