Новостная лента проекта

10 сентября 2021г.

День рождения Господа Ганеши отмечается на четвертый день светлой половины месяца Бхадрапада. Ганеша (или Ганапати) является одним из наиболее популярных индуистских богов, которому поклоняются как шиваиты, так и вайшнавы; даже буддисты и джайнисты верят в него. 

Известный под многими именами, он широко почитаем как Вигхнешвара (Устраняющий препятствия), поэтому ему молятся перед началом любой работы или церемонии. Его день рождения празднуется по всей Индии, но с наибольшим размахом отмечается в штате Махараштра. 

В течении нескольких месяцев до этого дня местные ремесленники заняты созданием глиняных фигурок божества. Образы делаются самых разных размеров, с тем, чтобы даже самый бедный преданный мог позволить себе купить фигурку. На Ганеша-чатуртхи фигурка вносится в дом и устанавливается в нем. Она сохраняется 1, 5, 7 или 10 дней. Каков бы ни был период, фигурке поклоняются с особыми молитвами утром и вечером, до церемонии погружения в конце праздника в реку, колодец или море. 

В городах и селениях устанавливаются большие фигуры Ганеши, которые в конце праздника следуют во главе торжественных процессий. Праздник длится 10 дней и сопровождается музыкальными и танцевальными представлениями. В некоторых частях Северной Индии Ганеша-чатуртхи празднуется школьниками с особым энтузиазмом. Они украшают свои доски для письма образами Ганеши и поклоняются им; после этого они ходят по деревне, поют песни, заходят в гости... Ганеша-чатуртхи считается самым благоприятным днем года для детей, идущих первый раз в школу, чтобы начать занятия. 

Считается, что смотреть на луну в этот день нельзя – это принесет несчастье. История этого поверья такова: однажды Ганеша выехал верхом на своей вахане – мыши. Нечаянно он упал с нее. Бог Чандра (Луна) увидел это и не смог удержать смех. Разгневанный Ганеша немедленно проклял его и сказал: «Тот, кто взглянет на луну, будет ложно обвинен или оклеветан». Не в силах перенести стыд, Чандра спрятался в цветке лотоса. Когда мир лишился лунного света, боги стали просить Ганешу, чтобы он снял проклятие. Чандра, раскаявшись, попросил прощения. Ганеша отменил проклятие, но настоял на том, чтобы дерзость Чандры не забывали. «Кто бы ни увидел луну на Ганеша-чатуртхи, будет страдать от этого проклятья». Поэтому, если человеку случиться взглянуть на луну в этот день, он может искупить свой грех бросаньем камней в дом соседей, провоцируя их оскорбить его, и, тем самым, исчерпать проклятие. Даже Господь Кришна однажды пострадал в этот день – его ложно обвинили в краже драгоценности. 

Господь Ганеша считается веселым, общительным богом. У него хороший аппетит, он очень любит сладости! Поэтому груды фруктов и сладостей, особенно таких как модака, предлагаются ему в этот праздник.

07 июля 2021г.

В библиотеке нашего сайта доступна новая книга: 

Древо индуизма/ Центр индийских исследований Института востоковедения РАН. 1999. - 559 с.
Ответственный редактор: Глушкова Ирина Петровна

В написании "Древа индуизма" участвовали философы и филологи, историки и политологи, социологи и этнографы, что определило
междисциплинарный характер монографии.


Индуизм рассматривается в виде «древа» как социокультурный, исторический и духовный феномен, включая его истоки («корни»), основополагающие категории и понятия («ствол»), паниндийские, супрарегиональные и региональные культуры во взаимосвязи с общеиндусской традицией («крона») и разнообразные социальные и этнические проявления («плоды»). Междисциплинарное исследование основано на анализе философских, теологичесикх, литературных и фольклорных текстов и на данных полевых исследований авторов.

СОДЕРЖАНИЕ
Введение (И.П.Глушкова)

I. КОРНИ

>< Протоиндийская религия (А.М.Дубянский)

>< Ведийская религия (В.Г.Эрман)

>< Шактизм и тантра (В.А.Ефименко)

II. СТВОЛ

>< Дидактика классического индуизма (А.Я.Сыркин)

>< Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива (А.М.Дубянский)

О природе священного текста

>< Многозначное откровение «Бхагавад-гиты» (С.Д.Серебряный)

>< Дхарма для каждого: «Бхагавад-гита» и становление индуизма (А.В.Пименов)

>< Средневековый мистицизм (Е.Ю.Ванина)

О природе индуизма

>< О правильном употреблении обманчивого термина (Г. фон Штитенкрон)

>< Пять компонентов индуизма и их взаимодействие (Г.-Д.Зонтхаймер)

III. КРОНА

>< Общеиндийский бог Ганеша (И.П.Глушкова)

>< Тамилнад: Сканда-Муруган (А.М.Дубянский)

>< Махараштра: Виттхал (И.П.Глушкова)

>< Орисса: Джаганнатх (Г.Кулке)

>< Непал: Таледжу (А.Л.Ледков)

IV. ПЛОДЫ

>< Социальный индуизм (А.Л.Куценков)

>< Политический индуизм (Б.И.Клюев)

>< Неоиндуизм и неоиндусский мистицизм (А.А.Ткачева)

Библиография

Список иллюстраций

Указатели

Священные тексты и другие источники, упоминаемые авторами

Реалии и термины

Имена богов, исторических и мифологических персонажей

Географические названия

Summary

Иллюстрации

08 апреля 2021г.

Брахман Бикшу Шастри под именем Улаганатха Свами перевел Рибху-гиту на тамильский язык. Его труд, опубликованный в 1880-х годах, представляет собой вольный перевод оригинального санскритского текста и состоит из 1964 стихов. 

В 1984 году Шри Раманашрам опубликовал "Сущность Рибху-гиты". Этот сокращенный вариант, подготовленный профессором Н.Р. Кришнамурти Айером, включает избранные отрывки, рекомендованные Раманой Махарши. Книга состоит из 122 стихов, переведенный с варианта Гиты на тамильском языке. 

В 1995 году был издан английский перевод Рибху-гиты с санскрита, осуществленный доктором Х. Рамамурти при содействии Нома. В 2017 году вышло второе издание данного перевода, дополненное и исправленное. На основе перевода Х. Рамамурти и Нома Рибху-гита была также издана на итальянском, немецком, корейском языках. 

В 2000 году был опубликован полный английский перевод тамильского издания Рибху-гиты. Перевод также осуществлен доктором Х. Рамамурти и Номом. 

В 2009 году ашрам Рамана Махарши опубликовал перевод, сделанный Лингешваром Рао и Анилом Шармой. Данное издание содержит оригинальный санскритский текст и транслитерацию всей шестой части Шиварахасья-пураны, включающей 50 глав. 

Рибху-гита, являющаяся частью древнего писания Шиварахасья-пураны (Тайное учение Шивы), открывает знание о природе реальности, единосущем "я", неделимом сознании, а также описывает заблуждения и иллюзии, искажающие восприятие истины. Неповторимая чистота недвойственного опыта, переданного в Рибху-гите, представляет большой интерес для исследователей таких традиций недвойственности, как адвайта-веданта, мадхьямика, дзен, суфийский мистицизм, неоплатонизм, а также подходов, изложенных в работах псевдо-Дионисия Ареопагита, Григория Паламы, Николы Кузанского, Джорджа Беркли и в современных исследованиях, посвященных квантовому монизму, радикальному конструктивизму и постсубъектной метафизике. Рибху-гита на русском языке публикуется впервые.

Перевод с санскрита и комментарии С.М. Неаполитанского. В издании приводится транслитерация санскритского текста. 544 страницы, твердый переплет.

Продажа в С-Петербурге, доставка по РФ. https://suvenirologia.ru/?c=6408-ribhu-gita-za-predelami-nedvoystvennosti-perevod-s-sanskrita-s-m-neapolitanskogo

 

03 апреля 2021г.

Праздник Шитала Аштами, также известный как Басода-пуджа, посвящен богине Шитале и отмечается на восьмой день темной половины лунного месяца Чайтра. Обычно он выпадает на время, спустя восемь дней после праздника Холи. Его празднуют главным образом в северных частях Индии — Раджастане, Гуджарате, Уттар Прадеше, а также Непале.

История этой богини рассказывается в "Сканда Пуране", и эта же Пурана приводит главный гимн, которым почитают богнию — "Шитала-аштакам" ("Шитала-Мата-Стотра", сочиненная Господом Шивой). Она изображается сидящей на осле, держащей листья нима, метлу и кувшин. Обычно она выглядит как молодая девушка, одетая в красное, с двумя или четырьмя руками. Некоторые из исследователей пишут о том, что эта богиня является доарийским божеством, а позже стала рассматриваться как особая форма Деви. В целом ее почитают как форму Дурги или Гаури.

Считается, что эта богиня контролирует различные болезни у человека, как правило — эпидемии (в особенности, оспу), а также возможность исцеления от них. Поклонение в этот день особенно предписывается для предотвращения подобных заболеваний.

Ритуалы, совершаемые в этот день преданными почитателями Богини, во многом совпадают с общими ритуалами поклонения, но есть несколько особенностей. Характерным является то, что в этот день не разводят огня для приготовления пищи и употребляют пищу, приготовленную днем ранее. Также и божеству Шиталы предлагают пищу, приготовленную накануне. Омовение совершают холодной водой (само слово "Шитала" переводится как "холод", а также "неколебимость", "спокойствие"). Считается, что богиня Шитала совершенно не выносит какой-либо грязи и мусора, и поэтому дома в этот день стараются привести в особую чистоту. Своей метлой эта богиня выметает оставшуюся грязь, а водой из Ганги, которая содержится в ее кувшине, исцеляет больных.

27 марта 2021г.

Праздник рождения богини Лакшми приходится на полнолуние месяца Пхальгуна и известен более в южных штатах Индии, и менее — в ее северных частях. Богиня Лакшми чрезвычайно почитаема и популярна в современной Индии, однако День ее рождения не отмечается широко — возможно, из-за того, что на эту же дату приходится масштабный праздник Холи. Тем не менее, поклоняющиеся Лакшми совершают в этот день особые обряды, читают Ее имена и гимны, делают подношения. Обычно характер и порядок ритуалов определяются принадлежностью практикующего к той или иной духовной традиции.

О появлении Лакшми (или богини Шри), вечной супруги Господа Вишну, из великого молочного океана во время его пахтания богами и демонами многократно упоминают Веды, однако сама эта история в них не излагается. Ее можно прочитать в "Махабхарате" (Ади-парве) и других Пуранах: "...они, обладая уже (достаточной) силою, стали опять вместе сильно волновать молочную воду великого океана. Тогда вышел из океана Месяц, ясный, точно напоминающий близкого друга. Он испускал сто тысяч лучей и сиял прохладным светом. Вслед за тем появилась из сбитого масла (богиня) Шри, облаченная в белое одеяние, потом появилась Сура, богиня вина, затем – Белый конь. Далее показался дивный драгоценный камень Каустубха, происходящий из амриты, который сияет лучами на груди славного Нараяны. Шри и богиня вина, Сома – Месяц и конь, быстрый как мысль, поскольку они божества, отправились по пути солнца. Затем поднялся бог Дханвантари во плоти, неся белый сосуд, где находилась амрита (нектар бессмертия)".

27 марта 2021г.

Холи — праздник ярких красок, плодородия и любви — имеет, как предполагают, исключительно древние арийские корни. Во всяком случае, об этом празднестве с почтением упоминается в таких достаточно древних текстах как «Дашакумара-чарита» и «Гаруда-пурана». Не подлежит никакому сомнению, что в средневековье этот праздник пользовался большой популярностью при царских дворах и у мусульманских правителей Индии; также известны описания, с какой пышностью он отмечался, к примеру, при дворе правителя Ашоки, покровительствовавшего буддистам.

Знаменуя собой бенгальский новый год, этот праздник с простодушной радостью, весельем и ликованием и поныне отмечается по всей Индии, а в последние десятилетия он стал популярен и в ряде европейских стран, включая Россию (пусть и в некотором отрыве от индийского религиозного наполнения).

В своей наиболее древней части этот религиозный смысл, пожалуй, связан с богом Камадевой, своими цветочными стрелами возжигающим в людях пламень любви. Согласно традиции, именно в день полнолуния месяца Пхальгуна бог любви когда-то осмелился направить свою стрелу в самого Господа Шиву, предававшегося подвижничеству, и был обращен в пепел третьим глазом Господа. Впоследствии Шива воскресил Каму по просьбам Рати, жены Камы.

В восточных, северных, западных районах Индии праздник Холи прежде всего связывают с именем Кришны-Йогешвары, веселившегося и танцевавшего в эту ночь полнолуния с девушками-пастушками на берегу реки Ямуны. Следует отметить, что широким массам простых индийцев малодоступен мистический смысл этого действа, и они просто проводят время в пении и озорных шутках, весело поливая друг друга красками и посыпая цветной пудрой.

Холика Дахана

Особую роль в легендах, связанных с этим днем, играет предание о смерти Холики — дочери царя демонов Хираньякашипу, имя которой, возможно, и послужило названием праздника. Не подверженная обжигающему воздействию огня, в этот день демоница вошла в пламя костра, держа на руках ребенка – Прахладу — знаменитого исключительной силой преданности Господу Вишну и совершившего этой силой множество чудес. Тогда, ко всеобщему изумлению, огонь костра, не причинив вреда Прахладе, испепелил демоницу Холику.

Именно так, в глубочайшей древности, в этот день добро (духовная сила преданности Богу) легким и непостижимым образом превозмогла зло (магическое демоническое могущество).

10 марта 2021г.

Один из главных праздников Индии – Шива-ратри (Ночь Шивы) или Маха-Шиваратри (Великая Ночь Шивы) — выпадает на тринадцатый-четырнадцатый дни темной половины лунного месяца Магха и с великим энтузиазмом отмечается по всей Индии (а кроме того, в некоторых прилегающих к современной Индии странах, к примеру – в Непале и на Шри Ланке). Этот праздник посвящен исключительно Господу Шиве – обладателю сотен имен, вершителю величайших йогических подвижничеств, живущему в бедности и одаривающему изобилием и богатством даже богов и других величайших существ. Шива является героем множества древних преданий, почитается богами и асурами, провидцами и божественными предками, так же как и великими философами, йогами, воинами, царями и самыми простыми людьми.

Различные предания по-разному описывают причину возникновения празднества Шиваратри. Часто говорится, что именно в этот день Шива в виде великого огненного столба предстал перед Брахмой и Вишну, которые оказались неспособны обнаружить его верх или низ. Согласно другим источникам, когда-то в глубокой древности именно в этот благоприятный день начала весны произошла свадьба Шивы и Парвати. Именно с этими сказаниями связан обычай индийских женщин обращаться в этот день с молитвами к Парвати о счастливом замужестве. Иногда можно слышать, что именно в ночь Шиваратри Шива когда-то исполнил священный танец Тандава. Еще одна известная история рассказывает о нисхождении небесной Ганги на землю. По просьбе Господа Брахмы, Шива принял мощный водный поток на свою голову, и запутавшаяся в его волосах великая река уже не могла разрушить землю своим мощным падением. Время этого события также связывается с Шиваратри, и по этой причине многие преданные почитатели отправляются на берега Ганги на этот праздник, либо омывают храмовый образ Шивы водой из нее. Одна из самых популярных легенд повествует о том, что в давние времена в этот день Шива выпил яд, получив эпитет Нилакантха («Синегорлый»): боги и демоны некогда пахтали океан, чтобы добыть напиток бессмертия амриту. В процессе сбивания появилось множество чудесных предметов и существ, но, в числе прочего, возник ужасный яд, который грозил гибелью всей вселенной. Тогда было решено обратиться за помощью к Шиве, который и выпил этот яд, избавив мир от грозящей ему опасности.

Строгий порядок соблюдения этого праздника требует полного поста от захода до восхода солнца, поклонения Шиве и пения бхаджанов и чтения сказаний о Шиве всю ночь, священного омовения утром. Почитатели Шивы делают подношения божеству кокосов, листьев бильвы, фруктов, цветов и специальной пищи, а ночью зажигают традиционные светильники (устроенные из керамической плошки с налитым гхи и хлопковым фитилем). Поклонение совершается по отношению ко всей семье Шивы, включая Парвати, Ганешу, Картикейю и Нанди. Повсюду в этот праздник можно слышать Панчакшара-мантру «Ом намах Шивайя». Считается, что произносящий ее с преданностью во время Шиваратри может избавиться от всех своих грехов, обрести освобождение от цикла перерождений и достичь обители Шивы.

10 марта 2021г.

Приглашаем на концерт в Петербурге, посвященный празднику Маха-Шиваратри:

Традиция почитания Шивы и Шакти, также как и богатая и многообразная культура Индии вообще, в силу этих ее качеств, с трудом поддается систематизации. Тем не менее, говоря об общих классификационных чертах, мы можем сказать что в религиозном, философском и мифологическом аспектах Шива и Шакти предстают как:

1) Высшие принципы Абсолюта, который, хотя и неделимый, может быть рассмотрен как обладающий женским (активным) аспектом и мужским (пассивным). Это две высшие личности, являющиеся Одним вне времени, предстают как Двое при существовании времени и процесса творения. Они являются Отцом и Матерью вселенной и всех живущих, и в то же время трансцендентны как первой, так и вторым.

2) Принципы Природы (Шакти) и Личности (Пуруша), отражающиеся во вселенском проявлении творения, индивидуальном сознании человека (и любого живого существа вообще) и за пределами временного космоса. Такие темы как отношения сознания и бессознательной природы, действие и бездействие (как философские категории), дух и материя, тождественность и отличие, а также другие относятся к этому аспекту.

3) Постоянные действующие герои писаний, легенд и поэм, в своих бесконечных воплощениях и проявлениях поддерживающие должный порядок во вселенной, наставляющие на путь праведности, наказывающие злых и вознаграждающие добрых. В этом аспекте Шива и Шакти часто предстают непосредственно как авторы священных писаний, участники знаменательных событий во вселенной и, одновременно, их создатели. Все творение рассматривается как их взаимная игра, своего рода вечный диалог, где исход событий одновременно и предопределен и вариативен. В связи именно с этим аспектом развилось множество различных культов (как локальных, так и общих для всей Индии), традиций, философских школ и практик. С ходом истории они развивались, смешивались и преобразовывались, подчас образовывая диаметрально противоположные направления.

В классических индийских танцах все эти три аспекта явно или скрыто всегда подразумеваются при исполнении, к ним обращаются и приглашают обратиться всех зрителей.

10 марта 2021г.

Статья И.П. Глушковой, посвященная удивительному культу божества Виттхала (также называемому Пандурангом и Виттхобой), размещена на нашем сайте в разделе "Заметки".

"...Человек, впервые ступивший на землю Махараштры, обнаружит, что наиболее часто упоминаемое здесь божество — Виттхал, или Витхоба, или Пандуранга. Попытки уточнить характер взаимосвязи между Виттхалом и известными общеиндийскими богами приведут к ответу: «Это Кришна, т.е. Вишну». Храмы в честь Виттхала, небольшие и неказистые, существуют почти в любом городе или деревне маратхиязычного региона; немало их и в соседних Андхра Прадеше и Карнатаке. Статуи этого бога можно найти и в храмах, связанных с другими небожителями1. Однако главное скульптурное изображение Виттхала находится в священном городе Пандхарпур, расположенном на правом берегу реки Бхимы, в юго-восточной части Махараштры, неподалеку от границы с Карнатаком. Именно туда в любое время дня и года с котомкой за спиной и шафранового цвета треугольным полотнищем устремляются путники-одиночки, проводящие в скитаниях между Пандхарпуром и связанными с ним святыми местами отпущенный им жизненный срок. Именно туда в месяце ашадх (июнь—июль) из всех уголков Махараштры направляются организованные в процессии-колонны сотни тысяч паломников, и грандиозный размах этого шествия заставил Иравати Карве, известного индийского социолога и историка культуры, воскликнуть: «Я нашла новое определение для Махараштры — это земля, люди которой совершают паломничество в Пандхарпур!».

28 февраля 2021г.

В библиотеку нашего сайта добавлена книга Кабира "Грантхавали" в переводе с браджа и комментарием Н.Б. Гафуровой. Книга представляет собой перевод двустиший (сакхи) — жанра, входящего в собрание (Грантхавали) произведений, выдающегося деятеля религиозно-реформаторского движения (бхакти) в Индии Кабира (XV в.).
Перевод сопровождается развернутым введением, подробным комментарием и английским резюме. Издательство "Наука", Главная редакция восточной литературы, Москва, 1992 год. Ниже мы публикуем небольшой отрывок — 14-ю главу.

14. Глава об узком пути

14.1. Скажи, как узнать, из какой страны пришла сюда
[эта душа]?
Не найдя той дороги, [которая ведет к Всевышнему],
душа сбилась с пути [и теперь] блуждает в этом [мире].

14.2. Оттуда еще никто не возвращался, у кого спрошу,
как туда добраться?
Все [люди] ушли отсюда, нагруженные [тяжелым]
грузом.

14.3. [Я] спрашиваю у всех, как надо жить, [но] никто
не может сказать [мне этого].
[Если люди] не любят Раму, [то] как могут [они]
жить [в этом мире] ?

14.4. Все говорят: «идем», «идем», но меня охватывает со-
мнение,
[Если они] не знакомы с Господином, [то] куда они
пойдут?

14.5. Нет места, куда идти; нет места, где жить.
Говорит Кабир: о святые, дорога к Непостижимому
иная.

14.6. Кабир: труден путь [к Всевышнему], не каждый до-
стигнет его.
Кто дошел [до Всевышнего], тот не вернулся. Кто по-
кажет дорогу туда?

14.7. [Истинная] обитель бхакта Кабира на вершине [го-
ры], дорога туда трудна и опасна.
Туда, [где] не удержится [даже] муравей, хочет взобраться нагруженный доверху вол.

14.8. Куда не может взобраться муравей, где не удержится
и горчичное зернышко,
[Куда] не может долететь душа и ветер, туда дошел
[Кабир].

14.9. Кабир: трудна дорога, все мудрецы, устав, сели [от-
дохнуть] .
[Но] Кабир дошел туда, вняв советам истинного гуру.

14.10. Боги, люди, мудрецы — все, устав, не могли дойти
туда. Один Кабир поселился там — такова [его] счастливая
судьба.

Главная | О проекте | Видео Индосферы | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту