Новостная лента проекта

15 января 2020г.

1) Ганга-арати;
2) Сурьядев-арати;
3) Хей Ганга;
4) Сурья-чалиса;
5) Ганга-чалиса;
6) Ом джай Гангадхар Хара;
7) Сурья-Сахасранама-стотрам.

 

 

12 января 2020г.

Лори (Lohri), который празднуется 13 января и отмечается, в основном, в Северной Индии, знаменует кульминацию, высшую точку зимы и вступление Солнца на «Северный путь», Уттарайяну, упоминаемый, между прочим, в «Бхагавад Гите» Господом Кришной (стих 8.24: "… шесть месяцев, когда Солнце идет на север, тогда ушедшие [из земной жизни] люди, познавшие Брахман, достигают Брахмана").

В этот день люди собираются вокруг костров (огонь символизирует при этом бога огня, Агни) и предлагают поклонение (пуджу) пламени, обходя вокруг костра «по ходу Солнца» (по часовой стрелке), поют народные песни, обмениваются приветствиями и подносят в пламя сладости и воздушный рис. Всем собравшимся раздается традиционная освященная пища, предложенная божеству (прасад).

Еще одной особенностью этого праздника являются песни, исполняемые детьми, обходящими с утра дома и просящими взамен деньги или сладости. Собранные таким образом общие продукты и деньги будут использованы на исходе этого дня, вечером, когда зажгутся праздничные костры. Этот обычай напоминает славянские рождественские колядки.

15 января будет отмечаться Макар Санкранти, который является одним из самых значимых событий индуистского календаря и с великим благоговением, пышностью и весельем празднуется по всей Индии в неисчислимом множестве форм, в зависимости от особенностей вероисповедания, культуры или истории того или иного народа, населяющего конкретный район страны. Выделяя общее среди этих форм, можно сказать, что Макар Санкранти – день, когда великий бог Солнца начинает свой путь в Северное полушарие, как бы напоминая всем нам, своим детям, древнее санскритское изречение «тамасо ма джьйотир гамайя» - «веди меня из темноты к свету». Согласно древнему учению Вед, Макар Санкранти это начало той благоприятной половины года, которая известна как «день богов».

Важная составляющая этого особенного дня – его значение для отношений между родителями и детьми: мы видим, что в этот день даже бог Солнца, Сурья, в обычное время не очень-то ладящий со своим сыном Шани (Сатурном) приходит к нему в дом (в созвездие Макара, Козерога). Этот праздник практически всегда отмечается в один и тот же день (порой с очень небольшими колебаниями от 13-го до 15-го января), таких праздников в индуистском календаре крайне мало.

Праздник Понгал (14-15 января) можно назвать южным аналогом фестиваля Макар Санкранти – Понгал распространен, главным образом, в штатах Тамил Наду и Андхра Прадеш. С одной стороны, этот праздник считается праздником урожая, а с другой стороны, Понгал можно назвать празднеством во славу Солнца, столь способствующего в этих районах Индии обильной жатве. Таким образом, в целом Понгал является сельским, крестьянским праздником.

Понгал празднуется в течение трех дней и начинается с очистки и приведения в порядок жилищ. В первый день праздника, «Бхоги», люди поднимаются рано утром и, после специального омовения, складывают и сжигают перед домом накопившийся мусор и старые ненужные вещи, отмечая так время расставания со старым, отжившим, и сосредоточения на новом, несущем перемены к лучшему. На стенах и напротив дверей домов создаются цветные изображения ранголи (различные виды сложных орнаментов, дошедших до нас, порой, из глубокой древности).

Во второй день, с использованием риса нового урожая, готовится специальное праздничное кушанье «понгал», которое в ходе особого поклонения, предлагают богу Солнца, перед нарисованным изображением колесницы с Солнцем в ее центре (как известно, бог Солнца передвигается в колеснице, в которую запряжены семь коней). По завершении пуджи некоторая часть этого кушанья приносится в каждый дом, чтобы привлечь, таким образом, благословение бога Солнца.

Третий день праздника посвящен почитанию коров – этих заботливо украшенных домашних животных подводят к каждому жилищу селения.

09 января 2020г.

День полнолуния (Пурнима) месяца Пауш – очень важная дата индийского лунного календаря, поскольку в следующий за ним день начинается долгий период подвижничеств, милостыни и воздержаний, ревностно соблюдаемых праведными индусами на протяжении следующего месяца - месяца Магха.Именно начиная со дня Пауш Пурнима, и на протяжении всего следующего месяца им рекомендуется ежедневно совершать священное омовение в реках Ганга или Ямуна – как считается, подобные омовения способствуют спасению души из вечного цикла повторяющихся рождений и смертей, а также избавлению от последствий множества грехов, совершенных в этом и предыдущих рождениях.

По совершении священного омовения (множества людей собираются ради него в Харидваре, варанасском Дашашвамедх Гхате или Тривени Сангаме в Прайяге) для них наступает черед разнообразных духовных практик – в храмах воспеваются священные мантры и песни преданности, там же проходят беседы о «Бхагавад Гите» и «Рамайяне», в храмах и ашрамах всем нуждающимся предлагается «анна дан», бесплатное угощение (как считается, любая милостыня, совершенная на Пауш Пурниму, способствует достижению желанных целей и приносит благие плоды в будущем). Совершением омовения в священных водах верующие как бы открывают себя для новой, чистой и простой жизни без бремени прошлых карм и грехов и напоминают себе о скрытой связи всех живых существ во вселенной.

Другое весьма важное событие, отмечаемое на Пауш Пурниму, известно как «Шакамбхари Джайянти» - день прихода на Землю богини Шакамбхари (это имя можно перевести как «Несущая плоды» или «Облаченная в растительность»), историю которой можно прочитать в Седьмой песне "Деви Бхагавата Пураны". Там говорится о том, что некогда в весьма давние времена, вследствие великого подвижничества асура Дургамы, мантры брахманов утратили силу, боги лишились бессмертия, на землю перестали выпадать дожди, и в мире установился свирепый голод. Когда боги обратились с просьбой о спасении к Матери мира, благословенной Амбике, она низошла на землю в облике богини Шакамбхари, «имеющей бесконечное количество глаз», «несшей овощи, сладкие плоды и коренья». Напавший на нее асур Дургама был побежден ею в сражении, и на земле пролились дожди, и воцарились процветание и мир.

Следует упомянуть также, что в Южной Индии эту дату отмечают как Арудра Даршан. Особые ритуалы и поклонение в это время совершаются Натараджу — прославленной форме Господа Шивы как Космического танцора.

09 января 2020г.

Благовония торговой марки "Satya" компании-производителя "Shrinivas Sugandhalaya" (Бангалор, Индия) предлагаются для крупнооптовых, оптовых, мелкооптовых и розничных клиентов! Все палочки светлого цвета, пыльцовые ("масала" или "флора"), приятных ароматов (около 30 видов)! Среди ассортимента — знаменитые "Супер Хит" и "Наг Чампа". Гибкая ценовая политика, дружественная атмосфера, отгрузка в регионы транспортными компаниями. Шоу-рум и склад в С-Петербурге. Подробности на сайте www.agarbatti.ru 

Благовония были близким спутником людей на протяжении многих тысяч лет, и, как считается, самые древние письменные упоминания о возжигании благовоний содержат Риг-, Атхарва- и Яджур-веды. Как известно, Индия и сегодня считается первым в мире производителем и экспортером благовоний. Безусловно, благовония играли исключительно важную роль в жизни древних обществ Востока, используясь как для создания изысканной атмосферы в домах (к примеру, в царских дворцах), так и для целительных процессов в медицине (например, Атхарваведа рассказывает о лечебных свойствах ароматов), и, конечно, при религиозном почитании (при благоговейном поклонении на Востоке до сих пор подносятся зажженные благовония, цветы, вода, свет лампады и прочее). Раньше изготовлением благовоний традиционно занимались монахи.

Основной вид благовоний, используемый в Индии – это благовонные палочки, агарбатти. Основные составляющие элементы таких благовоний – бамбуковая палочка, паста (из угольной пыли или мелких древесных опилок с добавлением клейкого материала – например, смол некоторых деревьев), а также молотые душистые ингредиенты. Порошок из душистых ингредиентов часто заменяют различными видами натуральных духов или концентрированных масел. После того, как клейкое вещество нанесено на бамбуковую палочку, эту палочку прокатывают в угольном или древесном порошке, после чего погружают их либо в душистые порошки, либо, после несколькодневной просушки, в жидкие духи или душистые растительные масла. Как считается, до 19 века в благовониях значительно реже использовалась основа из бамбуковой палочки – благовония традиционно делались в виде безосновных колбасок или конусов, как это можно видеть поныне в тибетской, непальской или японской продукции. Также отметим, что в традиционных рецептах клейкое связывающее вещество может само по себе придавать благовонию особый аромат – в этом качестве, например, применяют ладан, мирру или иные душистые смолы. Так, например, в популярных на Западе благовониях «Сатья Наг-чампа» используется смола дерева халмадди (латинское название - Ailanthus malabarica).

Современные рецепты благовоний часто, более или менее, сохраняют следование аюрведическим принципам древней индийской медицины, в соответствии с которыми порошки из душистых ингредиентов разделяются на пять видов: стихию пространства при этом представляют плоды (например, анис звездчатый), стихию воды – древесина ствола и ветвей (сандала, ладана, мирры, кедра, алоэ), стихию земли – коренья (к примеру – куркумы, имбиря, вереска, валерианы), огонь представлен соцветиями (примером может служить гвоздика), а стихия воздуха – листьями (например, пачули). Согласно данным, найденным нами в Сети, общее количество индийских компаний, производящих благовония, на настоящий момент равняется примерно пяти тысячам. Значительное число фирм при этом сосредоточено в Махараштре и Гуджарате – продукцию из этих штатов обычно можно увидеть на прилавках в Западной Индии. Нередко столицей индийских благовоний называют штат Карнатака и весьма значительное количество благовоний производится теперь в Бангалоре. Компания "Шринивас Сугандхалайя", владеющая торговой маркой "Сатья", также разместила производство благовоний в Бангалоре и при их изготовлении стремится следовать древним традициям удивительной науки об ароматах.

05 января 2020г.

Как и другие экадаши (одиннадцатые лунные дни), эта дата связывается, в первую очередь, с поклонением Господу Вишну и традицией вайшнавизма. Пост, соблюдаемый в это время, может отличаться большей или меньшей строгостью, но, в любом случае, верующие стремятся к ограничениям и выполнению особых обетов. Само слово "путрада" означает "дарующий сына", и соблюдение этого экадаши особенно рекомендуется для молодых супружеских пар или пар, не имеющих, по каким-либо причинам, детей. Бездетные пары очень ждут этого экадаши и тщательно готовятся к нему. О важности этого экадаши говорят различные пураны (такие как "Бхавишья"), а также "Махабхарата". Рождение сына в индуистской семье имело особое значение с незапамятных времен: во-первых, это связывалось с традицией наследования (в том числе царского престола), а во-вторых, именно сын был ответственен за выполнение важных ритуалов в роду (в том числе посмертных, таких как шраддха). Пауша Путрада экадаши обычно приходится на декабрь-январь, а другой Путрада экадаши, называемый Шравана Путрада экадаши, отмечается в июле-августе.

05 января 2020г.

В разделе "Заметки" размещены живописные миниатюры на сюжеты из "Бхагавата Пураны". В основном они относятся к позднему средневековью и 17-19 векам. Доступны для просмотра 20 изображений, продолжение следует. 

09 декабря 2019г.

Возможно, не самый известный и популярный в мире день индийского лунного календаря – день, когда почитается взошедшая на небе полная Луна, исполненная амриты – праздник, обладающий, как весьма многое в индийской традиции, различными скрытыми смыслами.

Как известно, в йоге лунный месяц Маргаширша считается необычным месяцем, связанным с особо глубокой отрешенностью от всего материального ради духовной практики. Как представляется, эта традиция имеет чрезвычайно древние корни, поскольку уже в «Бхагавад-гите» Кришна произносит знаменитые слова

«брихатсама татха самнам гайатри чхандасам ахам
масанам маргаширшам ахам…»
--

«из мантр Сама-веды я Брихат-сама, из стихотворных размеров я Гайятри, из месяцев я Марга-ширша…»

Эта древняя, зафиксированная в «Гите» традиция может быть тесно связана с другим весьма древним учением о «человеческом» солнечном годе как об одном дне богов (ведические свидетельства об одном «дне богов», равном человеческому году и разделенном на светлую и темную половину, позволяют некоторым исследователям, наряду с рядом других текстов, считать, что местом составления Вед был арктический регион, Заполярье). При этом (продолжая аналогию «дня богов» с человеческим годом), месяц Маргаширша соответствует божественной «брахма-мухурте», «периоду Брахмы», особо благоприятному для медитации, священному времени перед рассветом – началом нового божественного дня (полуднем для дня богов будет день весеннего равноденствия).

Также Маргаширша-пурнима считается днем, который выбрал для своего воплощения божественный йог Даттатрейя, почитаемый совместным воплощением трех главных богов индуизма.

Мы желаем всем нашим читателям особых благословений свыше в этот священный день, столь близкий ко дню поворота Солнца на север – началу нового дня богов.

30 ноября 2019г.

Замечательный день Виваха-панчами (пятый день светлой половины месяца Маргашира, приходящийся обычно на конец ноября – начало декабря) особо отмечается в Индии как день свадьбы Рамы, царевича Айодхьи, и Ситы, дочери царя Джанаки. Согласно широко известному преданию, брак Рамы и Ситы заключался по обычаю «свайям-вара» (невеста сама выбирала себе жениха из множества соискателей ее руки), причем обязательным условием была способность будущего мужа Ситы поднять великий лук Господа Шивы. Говорится, что в детстве, играя, Сита смогла сдвинуть с места клеть, содержащую в себе это божественное оружие, и, как считалось, будущий муж Ситы не должен был уступать ей в силе. В предании сказано, что из множества приехавших на свайямвару царевичей божественный лук смог поднять только Рама, и в благоприятный день виваха-панчами был заключен их брак, послуживший началом великой драмы, разыгравшейся на севере, западе и юге Индии, а также в царстве Ланки, и ставшей сюжетом великого эпоса «Рамайяна».

Виваха-панчами широко отмечается в северной Индии и в Непале (там находилось царство Видеха, в котором правил царь Джанака), но особенного размаха празднества достигают в Айодхье, месте рождения Шри Рамы, и множество приверженцев Шри Рамы приезжает сюда со всей Индии, чтобы лично принять в них участие. Множество старинных храмов украшается в этот день светильниками и цветами, по городу проходит грандиозная «свадебная» процессия Шри Рамы и Ситы, большое число театральных площадок воссоздают перед зрителями эпизоды «Рамайяны», повсюду звучат гимны и народные «песни преданности» (бхаджаны) в честь Рамы и Ситы.

18 ноября 2019г.

Восьмой день темной половины лунного месяца Карттик традиционно считается священным днем нисхождения на Землю бога Кала Бхайравы, воплощающего в себе гнев Господа Шивы. Конечно же, этот праздник особенно значим для последователей множества направлений шиваизма и отмечается ими ритуальным утренним омовением, совершением пуджи, священным постом и бодрствованием ночью. Кала Бхайраву почитают декламацией его священных имен, в полночь совершается Арати Кала Бхайравы. С особым размахом празднование проводится в городе Варанаси.

Видимым поводом к этому гневному проявлению Господа Шивы Писания называют спор о первенстве, некогда разгоревшийся между Брахмой, Вишну и Шивой. Речи Брахмы пробудили в Шиве такой гнев, что вызвали появление яростного аспекта Шивы – ужасающего Бхайравы, отделившего от тела одну из пяти голов Господа Брахмы (с тех пор Господь Брахма стал четырехголовым). Тем самым бог Кала Бхайрава стал повинен в страшном грехе, от которого долго искал искупления, странствуя по Земле. Он сумел очиститься совершенного им греха только в городе Варанаси, священном городе индуизма (и поныне в Варанаси есть множество храмов, посвященных Кала Бхайраве).

На протяжении многих веков поклонение Господу Кала Бхайраве считается в индуизме способом очищения от грехов, поскольку Бхайрава обладает властью изменять карму предавшегося ему человека (этим же часто объясняют обычай сжигать тела умерших в Бенаресе, в священных местах, связанных с богом Бхаравой). Господь Бхайрава особым образом связан с миром ушедших предков.

На нашем сайте размещен гимн "Калабхайрава-аштакам" в переводе Димешвара Р.А. (Д. Никанорова), доступный по ссылке.

Главная | О проекте | Видео | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту