Новостная лента проекта

18 октября 2020г.

Наваратри — праздник девяти ночей, посвящен Богине Дурге (Вселенской Матери) в ее девяти образах-формах.

Дуссира (Душера) – один из наиболее популярных праздников Индии; празднества длятся 10 дней, начинаясь в первой день месяца Ашвин (сентябрь-октябрь). Его по-разному отмечают по всей стране. На севере Индии он отмечается как Виджайя-дашами и посвящен победе Рамы над Раваной. В Бенгалии этот праздник отмечается как Дурга Пуджа. В Гуджарате это Наваратра, или праздник девяти ночей.

Рам-лила — история жизни Рамы, героя «Рамаяны», имеет особенно важное значение на Севере. В каждом городе или деревне «Рамаяна» либо читается, либо ставится на сцене в течение этого времени. “Рам-Чарита-Манаса” Тулсидаса составляет основу фольклорной постановки. Мальчики наряжаются разными героями и разыгрывают сцены из Рамаяны в течение девяти ночей. На десятый день, когда Рама убил десятиголового Равану, они двигаются процессией к площадке на открытом воздухе, где на земле устанавливаются огромные фигуры Раваны, его брата и сына. Рама выпускает стрелы в эти фигуры, которые взрываются, будучи начиненными огненными хлопушками. “Рамачандраджи ки джай!“, — раздаются приветственные возгласы, отмечая победу добра над злом.

В долине Кулу в Химчал Прадеш Дуссира отмечается весьма оригинальным образом: божества соседних деревень, представленные серебряными или медными масками, вывозятся в украшенных паланкинах на просторную площадь. Рагхунатхджи, Высший Господь, возглавляет процессию на колеснице, влекомой преданными.

По всему Югу Дуссиру отмечают как праздник в честь убийства Махишасуры — демона с головой быка, побежденного богиней Дургой. На протяжении девяти дней каждый дом устраивает Наваратри-колу – множество кукол располагается рядами или ярусами на украшенных ступенях; женщины и дети обходят вокруг и навещают эти праздничные устройства друг друга.

В дни, когда Майсор был царством, праздник Дуссира отмечался с большим размахом, пышностью и блеском. Традиционная процессия устраивается и сегодня, хотя уже без махараджи, и продолжает привлекать огромные толпы из-за пределов Майсора.

В Махараштре люди покупают листья дерева канчан или апта, символизирующие золото, и приносят их домой на этот праздник.

В Бенгалии Дуссира совпадает со временем начала сбора урожая. Этот праздник отмечается как Дурга Пуджа и является самым красочным праздником бенгальцев. Происхождение традиции поклонения Дурге уходит в эпические времена. Говорится, что Рама призывал помощь Дурги против царя-демона Раваны. Богиня Дурга – самое любимое божество бенгальцев. Для них она дочь , которая приходит навестить свою родню из дома в Гималаях во время Дуссиры. Ей поклоняются девять дней. На Дашами, или десятый день, они устраивают процессию и погружают изображение божества в реку Хугли.

Месяц перед пуджей, пратиме шилпи, — это месяц искусных ремесленных работ, которые могут прославить семью. Сама работа совершается с большим религиозным воодушевлением, потому что воплощает духовные понятия в материальном созидании. Повсеместно создаются прекрасные фигурки Богини — от самых маленьких до огромных — при этом глаза рисуются последними, поскольку верят, что как только глаза нарисованы, изображение Богини оживает, она приходит на землю. Затем устраивается пиршество и прием гостей, а впоследствии образ погружают в воду .

В Гуджарате Наваратра, или праздник девяти ночей, имеет особое значение. Он празднуется в домах, храмах и местах поклонения Богине Дурге как праздник проявления Шакти (Силы), праздник Амбы (Матери-Земли). Семейное и храмовое празднество отмечается ритуалами, а публичные празднества связаны с весельем. В домах Амба Мата призывается в кумбх – наземный кувшин, наполненный водой. Орех бетеля и серебряная монетка находятся внутри, а кокос и листья дерева ашоки – сверху кувшина. Этот кувшин стоит на возвышении из земли, засеянной пшеницей и ячменем. В течении девяти дней и ночей гарбо – лампа – зажжена перед возвышением. На десятый день ростки, называемые джаварами , погружаются в реку или водоем, и гарбо забирают в храм Богини. Храмы особенно украшены и подсвечены в течении всего праздника Наваратри. Наваратру узнают по гарбам; танец, совершаемый женщинами вокруг гарбо (лампы) называется гарба. Танцуя, они хлопают, чтобы удерживать ритм и поют традиционные песни, также называемые гарба.

Маха-навами — это день, завершающий праздник Наваратри, и его отмечают по-разному в зависимости от местности или штата. На девятый день Великой Богине поклоняются как Дурге, и ей предлагают в качестве подношения стебли сахарного тростника. В некоторых частях Индии, таких как Панджаб, Харьяна, Уттар Прадеш и Бихар, совершается Канья-пуджа, во время которой поклоняются девяти девочкам, олицетворяющим девять форм Богини, которых приглашают в дома, угощают праздничными кушаньями, с почтением омывают стопы, наносят священные знаки, предлагают фрукты и подарки.

В Керале совершают Сарасвати-пуджу на аштами — день, предшествующий Маха-навами. Сам Маха-навами считается днем отдыха: люди не начинают в этот день новых дел, а дети не идут на учебу. Также аштами считается Днем рождения Парвати, божественной супруги Шивы.

1 день: этот день посвящен богине Шайлапутри, дочери Хималаи. Это форма Шакти, спутницы Господа Шивы.

2 день: посвящен богине Брахмачарини, еще одной форме Матери-Шакти.

3 день: посвящен богине Чандрагантхе, зримому воплощению красоты и отваги.

4 день: посвящен богине Кушманде, сотворившей всю Вселенную.

5 день: день богини Сканда-маты, матери предводителя божественного воинства Сканды (известного под именами Муруги, Карттикейи, Субраманьи).

6 день: божество этого дня – Катьяяни, богиня с тремя глазами и четырьмя руками.

7 день: это день богини Каларатри, рассеивающей все страхи и невзгоды преданных.

8 день: день богини Маха-Гаури, проявляющей мудрость и умиротворенность.

9 день: день богини Сиддхидатри, обладающей восемью особыми совершенствами и дарующей их мудрецам и йогинам.

 

Ниже приводится подборка праздничных песен-бхаджанов, посвященных Деви, на санскрите и языке каннада. 

 

 

13 октября 2020г.

Художественный фильм "Бхагавад-гита: песнь Господа" был снят режиссером Г. В. Айером (1917 – 2003) в 1993 году. Как и в другом известном фильме этого режиссера — "Ади Шанкарачарья", — его языком является исключительно санскрит. В своих фильмах (стоит также вспомнить картины "Мадхвачарья" и "Рамануджачарья") режиссер Айер очень далек как от основной стилистики индийского кино вообще, так и определенного сложившегося мэйнстрима фильмов, посвященных Пуранам и эпосам, в частности. В какой-то степени уместна параллель с западным "авторским кино": значительную роль в фильмах играют постоянные звуковые и музыкальные фоны, долгие созерцательные планы с пейзажами, отсутствие стремительного действа и т.д. Фильм "Бхагавад-гита" тоже очень необычен — он не является прямым пересказом известного сюжета. События "Махабхараты", окружающие "Бхагавад-гиту" трактуются режиссером в различных аспектах, в том числе и внутренней духовной эволюции (включая такие эзотерические темы, как различные типы осознания, соответствующие принципам энергетических центров-чакр). Фильм пока не переведен на русский язык, но снабжен субтитрами на английском.

30 августа 2020г.

Онам – один из крупнейших праздников штата Керала, который празднуется без различия религии и касты. Онам соответствует Новому году (Чингам) по малаяламскому календарю, и длительность его празднования варьируется от 4-х до 10-ти дней. Деятельность жителей в эти дни вращается вокруг религиозных ритуалов, музыки, танцев, спортивных состязаний, лодочных гонок, торжественных процессий и праздничных пиров. Женщины одевают по случаю праздника новые сари и ювелирные украшения, а перед домами устраивают благоприятные декоративные узоры из цветов и цветной рисовой пасты. Главный пир приходится на четвертый день праздника, и кералийцы придают ему настолько большое значение, что у них существует поговорка: «У нас должен быть праздничный ужин в этот день, даже если придется продать все имущество!».

Основная легенда этого праздника связана с царем Махабали, который некогда правил Кералой и обеспечил ее особое процветание. По одной версии он был асуром (демоном), развившим непомерную гордость; согласно другой версии, он был преданным Вишну. Так или иначе, Вишну предстал неузнанным в облике Ваманы (брахмана-карлика) и попросил в качестве подарка три шага земли во время раздачи даров после торжественного жертвоприношения. Махабали не мог отказать в просьбе брахману. Тогда Вишну, приняв свой настоящий облик, покрыл двумя шагами Небо и Землю и спросил, где он может сделать третий шаг. Махабали предложил собственную голову в качестве места для третьего шага, и Вишну низверг его в низшие миры. Согласно другой версии, Махабали предложил для третьего шага собственную голову потому, что первые два пришлись на мир богов и подземное царство, а третий грозил разрушением Земли.

Легенды разнятся в том, было ли это испытанием для Бали-преданного Вишну, или низвержением Бали-царя, но согласны в том, что на время Онама царь Махабали возвращается в Кералу. Жители Кералы радостно приветствуют его возвращение, а вместе с ним и возвращение золотого века на время праздника.

23 августа 2020г.

Риши-панчами, следующий за днем Ганеша-чатуртхи (то есть пятый лунный день светлой половины месяца Бхадрапада), не является праздником, но отмечается как значительная дата среди индуистов. В этот день принято поклоняться мудрецам (риши) — наставникам человечества — из которых главных семь: Кашьяпа, Атри, Бхарадваджа, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Васиштха. В числе своих образов они имеют семь звезд Большой Медведицы. Помимо особых молитв, которые верующие обращают к мудрецам, рекомендуется священное омовение в этот день; женщины соблюдают пост. Традиция отмечать Риши-панчами наиболее широко распространена среди индуистских общин Непала.

21 августа 2020г.

День рождения Господа Ганеши отмечается на четвертый день светлой половины месяца Бхадрапада. Ганеша (или Ганапати) является одним из наиболее популярных индуистских богов, которому поклоняются как шиваиты, так и вайшнавы; даже буддисты и джайнисты верят в него. 

Известный под многими именами, он широко почитаем как Вигхнешвара (Устраняющий препятствия), поэтому ему молятся перед началом любой работы или церемонии. Его день рождения празднуется по всей Индии, но с наибольшим размахом отмечается в штате Махараштра. 

В течении нескольких месяцев до этого дня местные ремесленники заняты созданием глиняных фигурок божества. Образы делаются самых разных размеров, с тем, чтобы даже самый бедный преданный мог позволить себе купить фигурку. На Ганеша-чатуртхи фигурка вносится в дом и устанавливается в нем. Она сохраняется 1, 5, 7 или 10 дней. Каков бы ни был период, фигурке поклоняются с особыми молитвами утром и вечером, до церемонии погружения в конце праздника в реку, колодец или море. 

В городах и селениях устанавливаются большие фигуры Ганеши, которые в конце праздника следуют во главе торжественных процессий. Праздник длится 10 дней и сопровождается музыкальными и танцевальными представлениями. В некоторых частях Северной Индии Ганеша-чатуртхи празднуется школьниками с особым энтузиазмом. Они украшают свои доски для письма образами Ганеши и поклоняются им; после этого они ходят по деревне, поют песни, заходят в гости... Ганеша-чатуртхи считается самым благоприятным днем года для детей, идущих первый раз в школу, чтобы начать занятия. 

Считается, что смотреть на луну в этот день нельзя – это принесет несчастье. История этого поверья такова: однажды Ганеша выехал верхом на своей вахане – мыши. Нечаянно он упал с нее. Бог Чандра (Луна) увидел это и не смог удержать смех. Разгневанный Ганеша немедленно проклял его и сказал: «Тот, кто взглянет на луну, будет ложно обвинен или оклеветан». Не в силах перенести стыд, Чандра спрятался в цветке лотоса. Когда мир лишился лунного света, боги стали просить Ганешу, чтобы он снял проклятие. Чандра, раскаявшись, попросил прощения. Ганеша отменил проклятие, но настоял на том, чтобы дерзость Чандры не забывали. «Кто бы ни увидел луну на Ганеша-чатуртхи, будет страдать от этого проклятья». Поэтому, если человеку случиться взглянуть на луну в этот день, он может искупить свой грех бросаньем камней в дом соседей, провоцируя их оскорбить его, и, тем самым, исчерпать проклятие. Даже Господь Кришна однажды пострадал в этот день – его ложно обвинили в краже драгоценности. 

Господь Ганеша считается веселым, общительным богом. У него хороший аппетит, он очень любит сладости! Поэтому груды фруктов и сладостей, особенно таких как модака, предлагаются ему в этот праздник.

09 августа 2020г.

Джанмаштами, также известный как Гокулаштами, Кришнаштами и Шриджаянти, празднуется по всей Индии и за ее пределами на восьмой день темной половины лунного месяца в августе-сентябре. Это день рождения Господа Кришны – восьмой аватары Господа Вишну. Особыми местами для паломников, отмечающими этот праздник, являются Матхура и Вриндаван – места, в которых Кришна провел свое детство. Причину своего явления в мире Господь Кришна сам объясняет в «Бхагавад-гите» следующим стихом:

йяда йяда хи дхармасья
гланирва бхаватхи бхарата
абхьютханам адхармасья
тадатманам сриджами ахам


«Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты» (4.7).

Этот праздник отмечается на протяжении двух дней, поскольку Кришна появился на свет в полночь, во время очень благоприятного сочетания звезд. Джанмаштами всегда является синонимом счастья и радости – так было при рождении Кришны, таким это событие остается и до сих пор для его многочисленных преданных.

Различные религиозные обряды в этот день связаны с пением мантр, бхаджанов и имен Кришны, украшением храмовых и домашних божеств, приготовлением для них панча-амриты (из молока, гхи (очищенного масла), творога (или простокваши), меда (или сахара) и воды из Ганги). Всевозможные народные обычаи этого праздника варьируются в зависимости от той или иной части Индии. Так, например, есть обычай разбивать глиняные горшки с домашним маслом: считается, что загаданное желание обязательно сбудется при этом; этот обычай связан с эпизодами из детства Кришны, когда он вместе с друзьями разбивал подобные горшки, чтобы они не достались неправедному правителю той местности. Есть обычай украшать дома изображением колыбели (в честь новорожденного Кришны), стилизованной флейтой (в честь божественной флейты Кришны), глиняными фигурками героев тех событий и т. д. Как религиозные, так и мирские действа этого дня обязательно предполагают большой праздничный пир с различными видами сладостей.

Основные описания событий жизни Кришны содержатся в «Махабхарате» и различных Пуранах (например, в «Бхагавата-пуране»). Разнообразные эпизоды стали мотивом для бесчисленных пересказов в стихах и песнях прославленных индийских святых, поэтов и музыкантов. Их сюжеты бесконечно варьируются в различных театральных постановках, фольклорных и классических формах индийского танца. «Бхагавад-гита», поведанная Кришной для Арджуны на поле боя, вошла в эпос «Махабхараты» и стала, наряду с Упанишадами, одной из главных концептуальных основ различных религиозных и философских школ, а также школ йоги.

01 августа 2020г.

Ракша-бандхан

Этот праздник, посвященный святости уз чистой любви, связывающих братьев и сестер, отмечается в день полнолуния (Пурнима) лунного месяца Шраван. Это день, когда сестры повязывают на запястье своим братьям особую нить, ракхи, как выражение своей нежной любви и надежды на их защиту. Как известно, слово "ракша", пришедшее из санскрита, имеет значение «защита», а существительное "бандхан" переводится как «завязывание», «связь», «узы». Исторически название этого праздника указывает на обычай женщин повязывать цветную нить вокруг запястья солдатам, уходившим на войну – в знак своей любви и признательности (особенно этот обычай был распространен среди раджпутов). Также существует множество эпизодов из Пуран и эпосов, связанных с этим днем и традицией повязывания защитной нити. Хотя изначально этот священный день отмечался только в среде приверженцев индуизма (и повязыванию нити братьям предшествовала пуджа божествам, совершаемая сестрой), сейчас эта замечательная традиция воспринята и другими религиозными течениями Индии, и отмечается повсеместно.

Лав-Куш-джаянти

Это день рождения Лава и Куша – братьев-близнецов, детей Шри Ситы и Господа Рамы. Обычай отмечать этот праздник наиболее распространен в Северной Индии, главным образом в Индоре и Чандигархе. Подробности, связанные с их рождением и дальнешей историей жизни, можно узнать из «Рамаяны». Отмечающие этот праздник совершают различные ритуалы, посвященные Вишну, проводят киртаны и поют бхаджаны, устраивают торжественные процессии и особое чтение «Рамаяны», которое может длиться 24 часа.

Нарали-пурнима

Этот праздник отмечается главным образом рыбаками и их семьями в прибрежной части штата Махараштра, некоторых других частях западного побережья, а также индуистскими общинами на островах Даман и Диу. Слово "нарали" означает «кокос», и главной частью этого праздника является ритуал опускания кокоса в море. Кокос считается очень благоприятным для подношения божествам, и в этот день его преподносят морю и его правителю – Варуне. Ритуал призван обеспечить безопасное мореплавание и успех в улове для рыбаков. Различные общины демонстрируют свои отличительные особенности во время этого праздника: варьируются одежды, песни, танцы и торжественные шествия – но для всех них это очень важное время.

25 июля 2020г.

Праздник почитания змей отмечается по всей Индии в пятый день светлой половины лунного месяца Шраван. Возможно, выбор времени для этого праздника оказался как-то связан с тем, что именно на месяц Шраван выпадает множество празднеств, связанных с Господом Шивой – а тот, как известно, особо благоволит змеям и носит украшения из живых змей. Согласно более прозаическому объяснению, именно на это время приходится множество неожиданных «приятных» встреч людей со змеями: в связи с усилением дождей змеи покидают места, затопленные водой, и ищут прибежище в садах и, нередко, даже в жилых домах, расположенных в сельской местности.

Как бы то ни было, существуют свидетельства о почитании змей в Индии еще в доведийские, доарийские времена, а в более поздних Писаниях зафиксировано множество историй, связанных со змеиным родом Нагов. Широко известно, что Господь Вишну возлежит на многоголовом змее Шеше, символизирующем Вечность, что на многих иконографических изображениях Ганеши присутствует змея, которую Ганеша носит как священный брахманский шнур, и что Шри Кришна когда-то изгнал царственного змея Калийю из реки Ямуны – а также множество других замечательных историй.

Итак, именно Наг-панчами – день особенного почитания змей по всей Индии, день, когда живых кобр или их изображения омывают молоком, головы их кропят халди-кумкумом, им предлагают молоко, рис и другие подношения.

25 июля 2020г.

1) Аюрведическая кулинария. Васант Лад, Уша Лад
Правильно подобранная пища способствует излечению болезней и укрепляет здоровье, с другой стороны, неправильное питание является одной из основных причин развития болезней. Прочитав книгу, вы познакомитесь с аюрведическим подходом к питанию. Это поможет вам научиться определять качества пищи и выбирать те продукты и блюда, которые соответствуют вашей конституции и текущему состоянию. Рецепты из индийской кухни внесут разнообразие в ваш рацион.

https://suvenirologia.ru/?c=5149-ayurvedicheskaya-kul..

2) Аюрведа и панчакарма. Сунил Джоши
Панчакарма — эффективная система очищения и омоложения организма, применяемая в аюрведе. Автор книги доктор Сунил В.Джоши, известный специалист по панчакарме с 15-летним стажем, ясно и доходчиво излагает теорию и практику аюрведы и панчакармы. Для широкого круга читателей.

https://suvenirologia.ru/?c=5150-panchakarma-sunil-dz..

3) Аюрведические секреты красоты. Мелани Саш
Книга будет интересна в первую очередь женщинам. Естественные средства и методы ухода за телом, рекомендации по питанию и образу жизни, основанные на проверенной временем мудрости Аюрведы, помогут восстановить и усилить то особое обаяние, которое с рождения присуще женщине, но нередко заглушается стрессами современной жизни.

https://suvenirologia.ru/?c=5151-ayurvedicheskie-sekr..

4) Аюрведа: жизнь, здоровье, долголетие. Роберт Свобода
Книга знакомит с философией, историей и практикой аюрведы — искусством исцеления, развившемся из Вед. Терапевтические методы аюрведы используют травы, минералы, очистительные процедуры и духовные практики и охватывают все планы бытия человека — физический, психический и духовный.

https://suvenirologia.ru/?c=5152-zhizn-zdorove-dolgol..

5) Ароматерапия с позиций аюрведы. Лайт Миллер, Брайен Миллер
Книга появилась как результат двадцатипятилетнего опыта применения ароматерапии и аюрведы ее авторами. В ней последовательно излагаются принципы аюрведы и ароматерапии. Подробно описаны аюрведические свойства эфирных масел и способы их применения.

https://suvenirologia.ru/?c=5153-aromaterapiya-layt-m..

6) Аюрведа и ум. Давид Фроули
В книге известного специалиста по аюрведе и ведическим знаниям излагается анатомия психических функций с позиций аюрведы. Дается обзор аюрведических методов психотерапии. Показывается роль в психотерапии духовных практик, таких как йога и медитация. Для изучающих аюрведу, психотерапию и ведические знания.

https://suvenirologia.ru/?c=5154-ayurveda-i-um-david-..

7) Аюрведическая астрология. Давид Фроули
Аюрведа и ведическая астрология — это смежные ветви ведической науки, предназначенной гармонизировать микрокосм с макрокосмом. Обе науки развивались в Индии на протяжении веков. По всей видимости, данная книга является первой из популярных книг для современного читателя, в которой аюрведа и ведическая астрология рассматриваются совместно. Для изучающих ведические науки.

https://suvenirologia.ru/?c=5155-ayurvedicheskaya-ast..

8) Аюрведа и спа. Мелани Саш, Роберт Саш
Данная книга является руководством, которое пригодится любому СПА-специалисту. Мелани и Роберт Саш почерпнули это знание из глубин индийской и тибетской аюрведической традиции. Книга излагает древнее знание аюрведы доступным для нас языком, внедряя его в СПА-индустрию и массовую культуру. Цель методов аюрведы — понизить метаболизм, увеличить осознанность и создать состояние внутреннего покоя, что поможет невозмутимо переносить повседневные стрессы. Книга предназначена для всех интересующихся естественными методами оздоровления.

https://suvenirologia.ru/?c=5156-ayurveda-i-spa-melan..

9) Аюрведическая терапия. Давид Фроули
В книге подробно изложены причины и способы терапии многих заболеваний. Акцент делается на терапии с помощью трав, диеты и образа жизни. Отдельно рассматриваются психические расстройства, в том числе связанные с наркотиками и практикой йоги. Есть глава, посвященная уходу за здоровьем детей и пожилых людей. Приводятся описания аюрведических травяных и минеральных препаратов, способы использования в терапии масел, благовоний, драгоценных камней. Для изучающих естественные методы оздоровления, траволечение и традиционные системы целительства.

https://suvenirologia.ru/?c=5157-ayurvedicheskaya-ter..

10) Уроки на пути Аюрведы. Марк Хэлперн
В книге ясно и доступно изложены основы аюрведы и ее практические методы. С помощью этих методов, охватывающих все аспекты повседневной жизни — питание, режим дня, среду обитания, массаж, йогу и т.д., — Марк Хэлперн восстановил свое здоровье и предлагает сделать это читателям. Автор иллюстрирует изложение откровенными примерами из своей жизни. Марк Хэлперн — основатель Калифорнийского колледжа аюрведы и соучредитель Национальной ассоциации аюрведической медицины. Книга рассчитана на широкий круг читателей.

https://suvenirologia.ru/?c=5158-uroki-na-puti-ayurve..

19 июля 2020г.

Новолуние текущего лунного месяца отмечается в Северной Индии как благоприятное и праздничное время. В особенности это касается таких штатов, как Раджастан, Химачал Прадеш и Уттар Прадеш. Жители поклоняются в это время Господу Шиве, чей особый даршан проходит в храмах в этот период. В то же время, в Матхуре и Вриндаване праздник отмечается с поклонением Господу Кришне. Эта дата обычно означает начало сезона дождей (муссонов), который очень важен для будущего урожая. Праздник отмечается с большим количеством всевозможной зелени — от трав до фруктов и овощей. Считается также благоприятным сажать в это время деревья.

Главная | О проекте | Видео Индосферы | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту