Бхактивинода Тхакур. Вступление к "Кришна-самхите"

чайтанйатмане бхагавате намах

Существует два вида литературы: 1) дарующая артху, матери­альное процветание; 2) дарующая парамартху, духовное благо. География, история, астрология, физика, психология, аюрведа, ми­кробиология, математика, речь, поэзия, музыка, логика, йога, рели­гия, право, архитектура и военное искусство — всё это относится к первой категории литературы. Каждая книга ведет к достижению определенной цели и имеет свое назначение. Когда все устрем­ления направлены на высшую цель, к конечному предназначению души, — это называется парамартхой. Литература, обсуждающая достижение этой высшей цели, называется парамартха-шастра, или духовная литература.

В Индии и за ее пределами было составлено множество духов­ной литературы. Мудрецы Индии с незапамятных времен состав­ляли многочисленные духовные произведения на различные транс­цендентные темы. Среди этих произведений «Шримад-Бхагаватам» является наивысшим. Эта книга состоит из 18 тысяч стихов. В ней содержатся десять главных тем, которые обсуждаются в виде непо­средственных наставлений, а в некоторых местах как истории. Сре­ди этих десяти тем последняя, ашрайа, — парамартха-таттва, высшая духовная тема. |||||

Ашрайа-таттва, или суммум бонум, является сокровен­ной и беспредельной. Хотя ашрайа-таттва не требует доказательств для живых существ, в настоящем обусловленном состоя­нии людям трудно понять эту трансцендентную тему. Вот почему автор «Шримад-Бхагаватам», движимый состраданием, обсудил другие девять истин. Эта бесценная книга до нынешнего времени была интерпретирована.

Людей Индии и других стран можно образно поделить на две категории. К первой относятся те, кто уподобился ослу, ко вто­рой же относятся те, кто подобен лебедю. Последние составляют меньшинство.

Те, кто подобен лебедю, извлекают из священных писаний выс­ший смысл для собственного духовного продвижения, и таким образом получают благо. Однако по этой причине истинная цель «Шримад-Бхагаватам» не раскрыта полностью. У меня было силь­ное желание перевести «Шримад-Бхагаватам» в стиле, соответству­ющем умонастроению людей с чистым сознанием, но, к сожалению, я не располагал достаточным временем, чтобы перевести это ги­гантское по объему произведение. Поэтому я решил извлечь самое главное из этой великой книги и представить на суд читателя в виде данной «Шри Кришна-самхиты». Я надеюсь, что вдумчивые и уче­ные люди будут внимательно изучать эту книгу, обсуждая ее темы, для того чтобы обрести понимание духовных истин.

Каждый имеет право обсуждать духовные темы. Люди делятся на три категории согласно их квалификации. Те, кто не способен различать, относятся к первой категории, их называют неофитами, их вера слабая или мягкая. Она не имеет альтернативы. Если они не воспринимают священные писания как приказ и наставления Самого Господа, их ожидает падение. Они способны понять толь­ко доступные для их понимания темы науки о Кришне, однако им трудно понять темы, выходящие за рамки их духовного осознания. И все же благодаря наставлениям и благоприятному общению они постепенно продвигаются, но им необходимо укрепиться в вере.

Ко второму классу, мадхьяма-адхикари, относятся те, кто не достигли успеха в способности объединять веру и доказательства. А те, кто опытны в объединении веры с доказательствами, — со­вершенны во всех отношениях. Это — высший класс людей, их называют уттама-адхикари. Они могут достичь совершенства, используя материальную природу в своих чистых целях. Из этих трех категорий людей необходимо определить, кто является под­ходящим кандидатом для изучения этой книги. Неофиты не ква­лифицированы, но они могут постепенно обрести квалификацию по достижению высшей стадии благодаря удаче. Высшему классу людей нет большой необходимости в изучении этой книги, может быть, только лишь для усиления их собственных выводов и заклю­чений. Всё же они должны обсуждать темы этой книги для пользы и блага мадхъяма-адхикари. Следовательно, подходящими канди­датами для изучения данной книги являются мадхъяма-адхикари. Все вышеупомянутые три категории людей квалифицированы изу­чать «Шримад-Бхагаватам», и всё же большинство комментариев на это бесценное произведение составлено для блага неофитов, новичков. Комментаторы были людьми с чистым сознанием (парамахамсами) и проявляли в большей степени сострадание к неофитам, чем к мадхъяма-адхикари. Когда бы они ни обсуждали гьяну, они обсуждали брахма-гъяну, или имперсональное понима­ние Абсолютной Истины.

В нынешнее время многие люди нашей страны обсуждают зару­бежную литературу и науку, желая внимательно изучить и понять ее. Таким образом они теряют веру, изучая вводящие в заблуждение представления авторов писаний и их комментарии, предназначен­ные для неофитов, как упоминалось выше. Затем они принимают различные религии или становятся знаменитыми, создавая новые теории и так называемые духовные течения. Опасность этого яв­ления заключается в том, что подобные люди впустую растрачива­ют свое время, изобретая новые уровни понимания, отбрасывая в сторону безупречный путь предыдущих ачарьев, махаджан, путь, который автоматически возвышает человека с низшего уровня на высший. Если бы литература, предназначенная для мадхъяма-адхикари, была широко известна и распространена, тогда анартхи в форме лжерелигии, или безбожия, не проникли бы в Индию.

Главная цель книги — исполнить вышеупомянутое пожелание. В действительности, данная книга прямо или косвенно принесет бла­го всем типам людей —уттама-, мадхъяма- и каништха-адхикари. Поэтому им необходимо с должным вниманием отнестись к этому произведению.

Сектантство является естественным побочным продуктом при достижении Абсолютной Истины. Когда ачаръи впервые устано­вили Истину и утвердили подлинное знание, оскверняющее влия­ние сектантства еще не имело силы. Однако правила и предписа­ния, полученные в цепи ученической преемственности, с течени­ем времени, благодаря месту и умонастроению людей, претерпели изменения или были искажены. Принципы, которым следует одно общество, обычно не принимается другим обществом. Вот почему между ними возникают разногласия и различия. Когда определен­ное общество более уважительно относится к своим собственным устоям или стандартам, оно выказывает неприятие по отношению к другим сообществам и считает их устои ниже собственных. По­добные сектантские взгляды и отношения наблюдаются во всех странах с незапамятных времен. Эта тенденция ярко проявляет­ся в неофитах и среди некоторых мадхъяма-адхикари. Однако сре­ди уттама-адхикари невозможно обнаружить подобных призна­ков сектантства. Приверженность к определенным канонам явля­ется особой чертой любого общества. Существует три типа усто­ев или стандартов — алочакагата, алочанагата и алочйагата. Алочакагата — это когда члены секты устанавливают для себя внешние атрибуты или знаки. Примеры алочакагаты — тилака, кантхимала, одежда шафранового цвета и духовное крещение, которое практикуется за границей. Различные виды деятельно­сти в поклонении называются алочанагата. Примеры алочана-гаты — жертвоприношения, покаяния, огненные жертвоприно­шения, обеты, изучение писаний, поклонение божествам, строи­тельство храмов, поклонение священным деревьям и рекам, обла­чение в одежды саннъяси, брахмачари или грихастхи, действия в роли ачарьев, уважительное отношение к священным писаниям,

правила и ограничения в пище и соблюдение правил чистоты со­гласно времени и месту.

Примеры алочйагата — отличительные признаки персонализ­ма или имперсонализма в отношении Верховного Господа, уста­новление божеств, описание воплощений Господа, размышление о планетах рая и ада и описание будущего места назначения души. Разные виды этой духовной деятельности приводят к отдалению различных направлений друг от друга. Различия, которые проис­ходят на основе времени, места, языка, поведения, пищи, одежды и природы разных сообществ и духовных практик людей, постепен­но делают одно сообщество полностью отличным от другого. Бла­годаря этим различиям появляются разногласия, прекращение об­щественных связей, возникают войны, которые могут уничтожить одну или другую сторону. Когда умонастроение, схожее с ослиным, начинает преобладать в каништха-адхикари, оно, несомненно, при­водит к удовлетворению эгоистичных желаний. Но если каништхи развивают чистое духовное сознание, они не идут на столкновение и споры, скорее они пытаются достичь высшего трансцендентно­го уровня. Мадхьяма-адхикари в большинстве случаев не спорят о внешних стандартах и нормах, но и у них есть философские разногласия. Иногда они признают неприемлемыми стандарты и нормы неофитов и устанавливают свои собственные как высшие. Они осуждают неофитов за поклонение божеству для того, чтобы установить поклонение Господу как не имеющему формы. В таких случаях они также считаются людьми, относящимися к категории ослов или глупцов. В противном случае, если бы они имели умо­настроение лебедей (парамахсшс), они бы уважали методы духов­ной практики других людей и стремились бы к познанию высшей истины. На самом деле противоречия возникают только по при­чине ослиноподобного мышления (мышления глупцов). Люди, подобные лебедям, видят необходимость в различных видах ду­ховной практики, соответствующих духовному уровню человека, такие люди естественно отстранены от межсектантских разногла­сий и ссор. В этом отношении можно понять, что люди, подобные ослам и лебедям, находятся как в числе каништха-адхикари, так и в числе мадхьяма-адхикари. Я не ожидаю, что люди ограничен­ного сознания с уважением отнесутся к этой книге. Если неофиты и мадхьяма-адхикари будут полностью объективными и беспри­страстными относительно противоречий, имеющихся в разных ви­дах духовной практики, и устремятся к достижению духовного со­вершенства, они станут личностями, подобными лебедям (парама-хамсами). В таком случае мы можем считать их нашими дорогими друзьями, достойными уважения. Несмотря на то что люди, кото­рых сравнивают с лебедями, могут с самого рождения или детства заниматься определенным видом духовной практики, они, тем не менее, беспристрастны и не имеют сектантского настроения по от­ношению к другим духовным практикам.

Религиозным принципам, которые будут объяснены и утверж­дены в этой книге, очень трудно дать название. Если этим прин­ципам дать какое-то сектантское имя, тогда другие секты будут противостоять им. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» установил санатана-дхарму как сатвата-дхарму, или религиозные принци­пы, связанные с Абсолютной Истиной. По-другому эти религиоз­ные принципы можно назвать вайшнава-дхармой. Те, кто относят­ся к категории шакт (поклонников Дурги), сауров (поклонников бога Солнца), ганапатъев (поклонников Ганеши), шиваитов (по­клонников Шивы) и вайшнавов (поклонников Вишну), считаются вайшнавами, не обладающими высоким разумом. Но вайшнавы, подобные лебедям, с чистым сознанием, не относятся к какой-либо секте и поэтому крайне редки. Этих пять типов вышеупомянутых спиритуалистов, встречающихся в Индии, именуют в соответствии с их качествами. Человек имеет два вида склонностей — артхик, склонность к материальному, и парамартхик, склонность к ду­ховному. Материальная склонность включает в себя поддержание тела, приобретение жилища, брачный союз, зачатие детей, образо­вание, накопление богатств, материалистичная наука, работа, при­обретение и поддержание имущества и совершение благочестивой деятельности. Хотя существуют некоторые сходства с деятельное­тью человека и животного, однако материальные устремления че­ловека — выше природных склонностей животных. Но если чело­век удовлетворяет только свои низменные наклонности и не занима­ется предписанной ему деятельностью, его по праву можно назвать двуногим животным.

Предписанная деятельность, или занятие чистой души, имену­ется сва-дхармой. Сва-дхарма живого существа в высшей степени проявлена в его чистом состоянии бытия. В чистом состоянии бы­тия эта сва-дхарма выражается в форме духовной деятельности. Все вышеупомянутые материальные склонности имеют успех только в том случае, если объединяются с духовной деятельнос­тью, в противном случае сами по себе материальные склонности не могут помочь человеку достичь высшей цели. Возвышение с уровня материальной деятельности на платформу духовной дея­тельности называется предварительной стадией осознания Бога. Чтобы подняться с этой предварительной стадии на уровень уттама-адхикари необходимо пройти множество уровней. Когда человек вопрошает об истине материального мира, этот уровень называется шакта-дхармой, потому что господствующим боже­ством материального мира является богиня Дурга. Деятельность, рекомендованная в шакта-дхарме, приносит пользу только на предварительной стадии. Подобная деятельность предназначе­на приблизить человека к духовной жизни, и материалистичные люди могут испытывать к этому интерес до тех пор, пока не нач­нут задавать вопросы о Высшей Абсолютной Истине. Шакта-дхарма — это начальная стадия на пути духовных стремлений живого существа и является чрезвычайно существенной для лю­дей этого уровня.

Когда человек на предварительной стадии осознания Бога до­стигает определенной зрелости, он переходит на следующую ступень, на которой видит превосходство энергии деятельности и энергии тепла над мертвой материей, и поэтому принимает бога Солнца как почитаемое божество, поклоняясь ему. Затем, если че­ловек видит, что даже тепло является неживой материей, а живот­ное сознание находится выше, он достигает третьей стадии, име­нуемой ганапатъя-дхармой. На четвертой грубой стадии Господь Шива почитается как божество чистого сознания живых существ. На пятой стадии, именуемой вайшнава-дхармой, живое суще­ство поклоняется высшему сознанию. Таким образом, существу­ет пять видов парамартхика-дхарм, или духовных обязанностей, которые были известны в разное время по всему миру под раз­ными именами и названиями. Если внимательно рассмотреть все эти дхармы, можно понять, что они подпадают под эти пять ка­тегорий. Религиозные принципы, которые проповедовались Му­хаммедом и Иисусом Христом, находят аналогию в религиозных принципах вайшнавских сект. Буддизм и джайнизм имеют сход­ные принципы. Таково научное рассмотрение истин относитель­но религиозных устоев. Те, кто воспринимают свою собствен­ную религию как истинную дхарму, а другие религии — как лож­ные, не способны прийти к истине под влиянием своих ограничен­ных воззрений. В действительности религии отличаются друг от друга только на основе квалификации практикующих, но вечная, изначальная религия для всех живых существ — одна. Людям с возвышенным сознанием не свойственно отвергать религиозные принципы, которым следует общая масса людей в соответствии с их духовным уровнем. Поэтому, выражая почтение их религи­ям, мы попытаемся обсудить вечную изначальную религию всех живых существ.

Сатвата-дхарма, или вайшнава-дхарма, является вечной ре­лигией души и не относится ни к какому виду сект. Принципы вайшнава-дхармы, которые присутствуют в майявада-сампрадайе, являются лишь подражанием этим принципам. Эти принципы ста­новятся трансцендентными в том случае, когда освобождаются от влияния имперсонализма, и тогда они становятся сатвата-дхармой, религией, связанной с Высшей Истиной. Различные сампрадайи, а именно: двайта (дуализм), двайтадвайта (одновременное един­ство и различие), шуддха-двайта (чистое единство) и вишишта-двайта (монизм), которые можно обнаружить в сатвата-дхарме, есть не что иное, как разнообразие настроений в вайшнавской науке. В действительности различные сампрадайи не расходятся во взглядах в отношении Истины. Однако имперсонализм диа­метрально противоположен науке бхакти. Те вайшнавы, которые принимают имперсонализм, не являются чистыми вайшнавами.

Мы обязаны рассмотреть, когда и как была проявлена вайшнава-дхарма в нашей стране (Индии). Перед тем как мы рассмотрим этот предмет, необходимо прояснить многие Другие темы. Поэтому вначале мы решили датировать, в соответствии с современной точкой зрения, главные исторические события Индии. Позднее мы определим даты священных писаний. Как только даты писаний будут установлены, я объясню, в соответствии с современной точ­кой зрения, историю вайшнава-дхармы, которая изложена в этих писаниях. Хотя сами мы рассматриваем священные писания в со­ответствии с древними методами, сейчас я последую современным методам для блага людей нынешнего времени.

Древнейшие исторические события Индии покрыты плотной мглой забвения по причине отсутствия правильной хронологии. Я сделаю утверждения с некоторыми предположениями на основе информации, полученной из Пуран, Махабхараты, Рамаяны и че­тырех Вед. Вначале арийцы жили в небольшой стране, именуемой Брахмаварта, которая располагалась между двух рек — Сарасвати и Дришадвати. Настоящее название Дришадвати — Кагара. Раз­мышляя над значением названия «Брахмаварта», можно предпо­ложить, что арии пришли с другой местности. Мы не можем точно определить, откуда они пришли, но достоверно то, что они пришли из северо-западных стран. Они обладали высокой культурой в со­ответствии с уровнем тех времен. В этом нет сомнений. Испытывая чувство гордости по отношению к своей культуре, они с пренебре­жением относились к местным жителям. Говорится, что когда арии проявили неуважение к местным жителям, их царь Рудрадева по­казал ариям свою доблесть, заключив брачный союз с Сати, доче­рью Праджапати Дакши, таким образом породнившись с ним. Тем не менее арийцы были так горды собой, что после свадьбы Сати не оказали почтение ей и ее мужу. Вот почему Сати, испытывая стыд и ненависть, оставила тело на жертвоприношении, проводи­мом Дакшей, и вследствие этого Шива со своими последователями жестоко покарал ариев. Затем брахманы заключили перемирие с Шивой и отдали причитающуюся ему часть даров с жертвоприно­шения. С тех пор арии предоставили почетное место для Шивы на арене жертвоприношения с северо-восточной стороны.

Нет сомнений, что огненное жертвоприношение Дакши было проведено после того, как арии основали Брахмаварту, поскольку десять личностей, возглавляемых Дакшей, описываются как изна­чальные Праджапати. Жену Праджапати Дакши звали Прасути. Она была дочерью Сваямбхувы Ману, сына Брахмы. Сваямбхува Ману и Праджапати были изначальными жителями Брахмавар-ты. Другой сын Брахмы известен под именем Маричи, его сыном был Кашьяпа. Сыном Кашьяпы был Вивасван, а сыном Вивасва-на — Вайвасвата Ману. Сына Вайвасваты Ману звали Икшваку. Здесь можно заключить, что династия Сурьи началась с шестого поколения Брахмы. Со времени Махараджи Икшваку арии жили в месте под названием Брахмарши. В соответствии с современными вычислениями, вышеупомянутые шесть поколений наслаждались царским правлением двести лет. Поскольку Брахмаварта была со­всем небольшим государством, она расширилась за эти двести лет правления и называлась Брахмарши. Арии стремились увеличить свою династию и произвели на свет столько детей, что Брахма­варта стала перенаселенной. Современные ученые утверждают, что некоторые личности, относящиеся к высшей цивилизации, по­добные Чандре, были в то время причислены к арийской расе. Со­гласно их подсчетам, за те двести лет существовало восемь Ману, начиная с Сваямбхувы Ману и заканчивая Вайвасвата Ману. После Сваямбхувы Ману появился Сварочиша Ману, сын Агни. Внуком Сваямбхувы Ману был Уттама Ману, у которого было два брата, Тамаса Ману и Райвата Ману. Чакшуша Ману пришел в седьмом поколении от Сваямбхувы Ману. Вайвасвату Ману был в пятом поколении от Брахмы. Саварни Ману был сводным братом Вайва­свату. Поэтому все Ману правили до Икшваку Ману. И в этом нет сомнений. Дакша-саварни, Брахма-саварни, Дхарма-саварни, Рудра-саварни, Дева-саварни и Индра-саварни существовали толь­ко в воображении современных людей. Если бы они имели место в истории, тогда можно было бы предположить, что они жили в разных частях Индии в течение тех двухсот лет.

Также есть утверждения, что пахтанье океана происходило во времена Чакшуши Ману. Вамана появился во времена Вай-васвата Ману. После жертвоприношения Бали Махараджи все демоны были обмануты и изгнаны. У царей династии Ману была своя столица за пределами Брахмаварты, но вначале у них отсутствовал опыт в правлении царством, обучении или семей­ной жизни. Дханвантари явился во время пахтанья океана. В это же время явились Ашвини-кумары. Яд, возникший при пахта­нье океана, был нейтрализован Шивой из династии Рудры.

Обсуждая эти темы, мы можем понять, что в те дни была прекрасно развита медицина, так же как и астрология, это мож­но пронаблюдать из истории с демоном Раху, разделенного на две половины — Раху и Кету. С тех времен, которые продолжа­лись довольно длительный период, не сохранилось летописей, поскольку не было письменности. Но позднее, когда ввели ле­тоисчисление, было отмечено, что каждый Ману наслаждался правлением в течение семидесяти маха-юг. Какие бы ни уста­навливали законы правящие цари, их почитали и обращались к ним как к Ману.

Существуют две причины, почему так много Ману явилось за такой короткий промежуток времени. Первая причина заключает­ся в том, что в те времена не было письменности или книг, знание передавалось устно, через гирути, посредством слушания. Вторая причина — увеличение населения. Районы жительства ариев рас­ширялись и делились на различные области царских правлений. Таким образом, там существовало множество законодателей, или Ману. Таков современный научный подход описания различных периодов Ману.

Духовно возвышенные люди, подобно лебедям, могут извлечь из этих тем саму суть. Однако для людей, которых сравнивают с ослами, необходимы трансцендентные объяснения, предназна­ченные помочь им возвыситься.

Эти объяснения трансцендентного характера и деления време­ни были приняты, чтобы сформировать твердую веру в умах таких людей. Великие мудрецы подтверждают существование различ­ных Ману для того, чтобы прекратить измышления, созданные на протяжении многих веков, и также помочь неофитам духовно про­грессировать. Мы не посмеем утверждать, что исторические хро­ники и исчисление времени, соответствующие писаниям, ложны или являются плодом воображения.

Современные ученые пришли к заключению, что имена царей со времен Икшваку достоверны. Имена царей в династии Сурьи были несомненно подлинны. Со времен Икшваку до'времен Рама-чандры прошло 63 поколения. Если мы рассмотрим, что каждый царь правил царством по 25 лет, то время от Икшваку до Рамачан-дры будет исчисляться в 1575 лет. Царь Брихадбала в девяносто четвертом поколении этой династии был убит Абхиманью в битве на Курукшетре. Битва на Курукшетре произошла 2350 лет после правления Икшваку. Продолжительность всех Манвантар, вместе взятых, равняется 200 годам. Поэтому необходимо признать, что Брахмаварта была основана до битвы на Курукшетре за 2550 лет. Происхождение или генеалогия династии Чандры не очень ясна. От Ила, который был современником Икшваку, от Пуруравы и до Юдхиштхиры описано пятьдесят поколений. Поэтому трудно при­нять, что Рамачандра явился в шестьдесят третьем поколении от Икшваку, задолго до Юдхиштхиры, при условии, что существова­ло пятьдесят поколений от Ила до Юдхиштхиры.

Вальмики принадлежит к числу древних мудрецов. Поэтому его вычисления должны быть более точными, чем вычисления современных мудрецов. Кроме того, цари династии Сурьи были очень могущественными, и их семейные жрецы составили ле­тописи относительно продолжительности правления различных царей. В этом нет сомнений. Скорее, произошла ошибка ка­сательно происхождения династии Чандры. Возможно, после царей династии Сурьи, которые правили долгое время своим государством, правил Махараджа Яяти, могущественный царь того времени. Когда царь Яяти не смог породниться с династией Сурьи, он решил объединить свою династию с династией Пуру-равы Нахуши. Осуществив это, он и многие другие из его дина­стии всё же не смогли установить связь с династией Сурьи. Царь Ромапада, друг Дашаратхи, явился в четырнадцатом поколении от Пуруравы, в династии Ану, сына Яяти. Картавирьярджуна был рожден в шестнадцатом поколении от Пуруравы, в династии Яду. Он был врагом Парашурамы. Основываясь на вышеупомянутой информации, можно понять, что царь Яяти правил своим царством между тридцатым и сороковым поколением до Рамачандры. Это было началом династии Чандры. Вот почему время исчисляется в отношении с династией Сурьи.

Вначале цари династии Сурьи жили на берегу Ямуны, в месте, известном как Брахмарши. Десятый царь династии Сурьи, Шра-ванта, основал Шравантипур. В «Рамаяне» утверждается, что Айодхья была основана Ману. Тем не менее, многие люди пред­полагают, что Вайвасвату Ману жил около Ямуны и что его сын Икшваку основал Айодхью. Говорится, что сын Икшваку жил в Арьяварте. Вайшалипури был основан царем Вишалой, который был в двадцать пятом поколении от Вайвасвату. Город Шраванти, столица Кошалы, находился около шестидесяти миль на севере от Айодхьи. Настоящее название этого города Сахет Махет. Город Вайшали располагался около двадцати восьми миль на севере от Патны. Принимая это во внимание, можно понять, что цари ди­настии Сурьи правили царством от Ямуны до реки Каушики, на западной стороне Ганги. Постепенно цари династии Чандры об­рели силу и могущество, а цари династии Сурьи стали утрачивать былое влияние. Также говорится, что ко времени Мандхату арии из династии Сурьи правили Митхилой и ближайшей областью около Ганги, известной как Арьяварта. Но во времена Бхагиратхи, при­шедшего после царя Сагары, области, граничащие с Гангой вплоть до океана, считались Арьявартой.

Прежде в писаниях говорилось, что если арий умирал за преде­лами Арьяварты, он отправлялся в ад. В то время земли Арьяварты пролегали от Гималаев до Виндхьи. Потомки царя Сагары умерли в месте под названием Млеччха-деша, Бенгалия (прежнее назва­ние Ганга-сагара). И до тех пор, пока это место не было включе­но в Арьяварту, потомки династии Сурьи были осуждены. По этой причине многие цари династии Сурьи, такие как Дилипа, Ашну-ман и Бхагиратха, поклонялись Господу Брахме и утвердили свои земли вплоть до Ганга-сагары как часть Арьяварты. Согласно со­временному мнению, эти цари распространили славу Ганги до оке­ана. Современное мнение заключается в том, что это были не воды Ганги, которые были перенесены к океану, скорее, это была сла­ва Ганги, которая была перенесена к океану. Вот почему в «Ману-самхите» (2.22) описывается Арьяварта как местность между гора­ми Гималаи и Виндхья, которая простиралась от восточного оке­ана к западному. Эти границы между Арьявартой и Дакшинатьей были со времен Бхагиратхи.

Сейчас я объясню летоисчисление четырех юг в соответствии с современной точкой зрения. Сатья-юга длится до времен царя Мандхаты. Трета-юга начинается со времен Мандхаты и продол­жается вплоть до правления Лавы и Куши. Двапара-юга заверша­ется в период битвы на Курукшетре. Сатья-юга длится 650 лет, Трета-юга — 1125 лет, а Двапара-юга — 775 лет. Таким образом, общее число составляет 2550 лет. Ведические ученые, тем не ме­нее, не признают эти подсчеты.

В описаниях основных тиртх различных юг упоминается, что Курукшетра считалась тиртхой в Сатья-югу. Курукшетра расположена около Брахмаварты. Пушкар, находящийся около Ад-жмеры, был тиртхой в Трета-югу. Наймишаранья была тиртхой в Двапара-югу. Современное название Наймишараньи — Нимкхара или Нимшара, расположена она в 44 милях на северо-западе от Лакнау, на берегу реки Гомати. В век Кали тиртхой считается Ганга. Как Брахмаварта, Брахмарши-деша, Мадхья-деша, древняя и современная Арьяварта были постепенно возведены, подобным же образом тиртхи распространялись от Курукшетры до Ганга-сагары во время расширения территории. В соответствии с уров­нем духовного развития людей в разные эпохи являлись различные воплощения. Когда люди становились более религиозными, им давались мантры для достижения освобождения.

Согласно современному мнению, наиболее важные историче­ские события происходили в течение 2550 лет, включая битву на Курукшетре, жертвоприношение Дакши, сражение между полубо­гами и демонами, пахтанье океана, изгнание демонов на Паталало-ку, убийство царя Вены, принесение Ганги к океану, уничтожение кшатриев Парашурамой, победу Шри Рамачандры над Ланкой, пу­тешествие царя Девапи и Мару к селению Калапы. Современные ученые предполагают, что жертвоприношение Дакши было совер­шено сразу после основания ариями Брахмаварты. Этот странный случай произошел из-за гордыни ариев и их нежелания поддержи­вать взаимоотношения с местными жителями. В то время Бхута-натха Рудра был главой местных жителей, ему принадлежала боль­шая горная область. Бхута-стхана, Коча-вихара, или Кучни-вихара, Триварта, гора Кайлас, всё это находилось в его власти. И хотя Ру­дра был из местных жителей, он обладал знанием медицины, воен­ного искусства и пения. Видя его могущество, одиннадцать царей Рудр, его представители, утверждали его как Верховного Повели­теля. Повелитель Рудр не мог терпеть заносчивости брахманов, поэтому он взял в жены дочь Праджапати Дакши, который жил в Канкхале около Харидвара. После того как Сати оставила тело, произошла жестокая битва между Рудрой и брахманами. И после этой битвы Рудре выделили долю жертвоприношений и почетное место на северо-восточной стороне жертвенной арены. Затем арии заключили союз с могущественными жителями горных областей. С тех пор между ними не возникало вражды и разногласий, ибо обе стороны стали оказывать уважение друг к другу.

Хотя арийцы не долгое время враждовали с горцами, многие члены арийской династии чинили препятствия. Потомки Кашья-пы, принявшие облик птиц и змей, расселились повсеместно и на­ходились в подчинении у полубогов. В то время потомки Кашьяпы в обличий птиц стали выказывать агрессию и враждебность по от­ношению к змеям. Однако позднее змеи стали более могуществен­ны, чем птицы, и владели множеством империй и государств. Так постепенно птицы едва не дошли до грани исчезновения.

Из утробы Дити, жены Кашьяпы, появились на свет несколь­ко чудовищных демонов, которые впоследствии притесняли всех добродетельных людей и враждовали с брахмариши. В конечном итоге они поссорились с царем Индрой и возвели свое отдельное царство. Этот раздор известен как битва между полубогами и де­монами. Почти все демоны жили в царстве под названием Панча-пада (место пяти рек). Шакала, Асарара, Нарасимха и Мултан, или Кашьяпапур, находились в их владениях. Возможно, что Праджа-пати Кашьяпа, в чьей семье были рождены полубоги и демоны, жил в Панча-паде и Брахмаварте. Праджапати обитали в 'окрестностях Брахмаварты. В то время Брахмаварта была главным царством по­лубогов. Через царство полубогов протекали две реки: Сарасвати и Дришадвати. Брахмаварта была основана полубогами между этих двух рек. Демоны были также сыновьями Праджапати Кашьяпы, поэтому они тоже причислялись к арийской династии. Предпо­лагается, что во время основания Брахмаварты, после правления Сваямбхувы Ману, Индра, сын Кашьяпы, опытный в правлении государством, получил титул «царя полубогов». Великие души, об­ладающие подходящими качествами и достойные управлять, были назначены на различные посты, это были Ваю, Варуна, Агни, Яма и Пуша. Позднее другие также удостоились права занять эти по­сты. После правления Вайвасваты Ману полубоги утратили свою силу. Тем не менее они продолжали править своим царством. Где бы ни проводились жертвоприношения, их всюду приглашали и оказывали им почтение. Через какой-то промежуток времени вели­ких представителей Брахмаварты больше не осталось, они стали принадлежать к когорте полубогов. Их доля и место на жертво­приношении этой планеты были отданы другим приглашенным брахманам. И тогда полубоги стали известны как янтры, к ним можно было обращаться посредством мантр. Это прослеживается в философии мимамсы Джаймини.

Вначале полубоги были правителями, позднее они удостоились права наслаждаться дарами жертвоприношений, и в конечном ито­ге были утверждены в священных писаниях в форме мантр. Во время правления полубогов из чрева жены Кашьяпы на свет поя­вились демоны, которые, желая завладеть царством полубогов, до­ставляли им множество беспокойств. Первая битва между демо­нами и полубогами произошла во времена Хираньякашипу. По­сле этой битвы было пахтанье океана. Во время битвы демонов и полубогов советником Индры был Брихаспати, а Шукрачарья — советником демонов. Будучи неспособными убить Хираньякаши­пу, брахманы при помощи Шанды и Амарки отдали его сына по­лубогам. Хираньякашипу был убит силами провидения. Внуком Хираньякашипу был Вирочана, который во время своего правле­ния заключил перемирие между полубогами и демонами. Когда полубоги при пахтании океана использовали свой разум, а демо­ны силу и военное искусство, из океана изошло богатство знания и нектар. Затем проявился яд в форме отречения от плодотворной деятельности и самоуничтожения. Маха-Рудра, владеющий духов­ной наукой, остановил действие этого яда. Демоны были искусно обмануты и не получили нектар, и это послужило причиной новой войны, в которой асуры потерпели поражение. Они продолжали жить в своем царстве, довольствуясь накопленными богатствами. Тем временем царь Индра оскорбил духовного учителя полубогов, Брихаспати, который поэтому покинул их. Благодаря этому демо­ны вновь зажгли огонь войны, следуя наставлениям Шукрачарьи.

С благословения Брахмы Индра принял Вишварупу, сына Тваш-ты, как своего жреца, который с помощью определенной тактики помог полубогам одержать победу над демонами. Вишварупа не­редко употреблял вино и вел дружбу с асурами, для которых со­ставил план по захвату Брахмаварты в обмен на долю жертвопри­ношений. По этой причине Индра обезглавил его. Отец Вишвару-пы, Твашта, узнав об этом преступлении Индры, пришел в ярость и послал другого своего сына, Вритру, с армией демонов войной на Индру. Тогда полубоги решили принять прибежище у мудреца Дадхичи. После смерти Дадхичи Вишвакарма с помощью научно­го метода создал ваджру, молнию, которой Индра убил Вритру, за что был осужден как убийца брахмана. Индра был изгнан Тваштой и другими брахманами на какое-то время, и ему пришлось жить около Манаса-саровары. Брахманы обсуждали, ссорясь друг с дру­гом, кто займет пост Индры, но так и не нашли подходящей кан­дидатуры. В конце концов они решили назначить на место царя Индры Нахушу, сына Пуруравы. За короткое время правления На-хуша проявил неуважение к брахманам, за что брахманы отправи­ли Нахушу исполнять свои прежние обязанности и восстановили на царский трон Индру.

Битва между полубогами и демонами произошла на Курукше-тре, около Брахмаварты. В этом нет сомнений, так как Индра убил Вритру и отправился на северо-восток к Манаса-сароваре, чтобы жить там какое-то время. Также есть доказательства, что Дадхичи Муни прежде жил недалеко от Курукшетры. Некоторые утвержда­ют, что три высоких холма, именуемые Трипиштапа, могли нахо­диться на Курукшетре или на севере Брахмаварты.

Благодаря Шукрачарье демоны постепенно обрели могущество, однако полубоги, не способные противостоять силе демонов, об­ратились за помощью к Ваманадеву. Благодаря искусной тактике Ваманадевы полубоги изгнали царя Бали и его последователей из Трипиштапы. Асуры торжественно пообещали поселиться на бере­гу реки Синдху, в месте под названием Синдху. В то время это место было известно как Патала, поскольку там жили потомки Нагов. По­томки Нагов, такие как Элапатра и Такшака, обитали в этой стране долгое время. Затем, после того как асуры прожили там много лет, они возвратились на Трипиштапу. В то время был основан город под названием Такшака и озеро, именуемое Элапатра. Наги также жили в провинции Кашмир. Подробное описание этого можно найти в «Рад-жа-тарангини». Царь Бали был рожден в пятом поколении Кашьяпы. Во времена его правления асуры были изгнаны на Паталу.

События, происходившие с царем Веной, являются одним из главных событий арийской истории. Царь Вена появился в один­надцатом поколении от Сваямбхувы Ману. В некоторых писаниях утверждается, что Ману и его потомки жили в Брахмаварте. Город Ману, Бархишмати, находился на юге от Брахмаварты и на юго-западе от Курукшетры. В то время границы Брахмарши-деши не были установлены, поэтому мудрецы считали, что город Ману на­ходится в пределах Брахмаварты. В действительности город Ману должен был считаться частью Брахмарши-деши, на юго-востоке от реки Сарасвати. Описывается, что Ману посетил ашрамы многих мудрецов по обоим берегам реки Сарасвати, когда возвращался в свою обитель из ашрама Праджапати Кардамы, Бинду-саровара. Затем он отправился в свой город Куша-каша.

Относительно Ману возник вопрос, почему он стал кшатрием. Сыновей Брахмы называли Праджапати, все они были брахмана­ми. Так по какой же причине Сваямбхува Ману занял более низкое положение? Возможно, когда арийцы основали Брахмаварту, в то время было только одно сословие. Но для увеличения населения недоставало женщин. Поэтому они взяли одного мальчика и одну девочку из неизвестной касты и после обращения их в ариев за­ключили между ними брачный союз. Этим мальчиком и девочкой были Сваямбхува Ману и его жена Шатарупа. Их дочери вышли замуж за различных мудрецов, и таким образом династия ариев стала процветать. Учитывая, что арии не могли открыто прини­мать девушку из семьи, не принадлежащей к арийской династии, их родители первыми были обращены в ариев, а отца возвели на пост Сваямбхувы Ману. Это было определенной тактикой, чтобы их дочери могли выйти замуж. Сыновья, рожденные от этих доче­рей, не были на равном положении с чистыми арийцами, поэтому их называли кшатру. Тот, кто способен защитить человека от кша-та, несправедливости и зла, назывался кшатру. Это объяснение приводится в комментарии на «Рагхувамшу» Маллинатха. Хотя арийцы приняли Ману и его потомков как членов своей общины, всё же, желая поддерживать их отделенность от изначальных ари­ев, основавших Брахмаварту, арии оставались брахманами, а чле­нов семьи кшатриев утвердили на защиту брахманов.

Полубоги жили на северо-западной стороне Брахмаварты как защитники против демонов, которые в то время жили в Панча-паде. Риши предпочитали жить на берегах реки Сарасвати. Ману и его потомки обосновались на юго-западной стороне Сарасвати, в месте, называемом Дакшинатья. Они защищали брахманов от вар­варов, нецивилизованных людей. Земные цари находились во вла­сти небесных царей. Полубог Индра был императором над всеми. Место обитания полубогов имело название Трипиштапа, или «ме­сто трех холмов». На северном склоне этих холмов располагался дворец Индры, который со всех сторон защищали Дикпалы.

Я не даю объяснений с современной точки зрения на этот счет, чтобы не увеличивать объем книги. Однако я не могу не упомя­нуть о важных событиях хотя бы в нескольких словах. Сыновья Кашьяпы, принадлежащие к четвертому поколению от Брахмы, основали царство полубогов. В период времени, исчисляемый от Брахмы до Кашьяпы, существовало два царства — Ману и Прад-жапати. Царство полубогов было основано позднее. Когда царство полубогов обрело могущество, стали возникать войны между по­лубогами и демонами. Когда царство полубогов утратило силу, им­перия Ману стала более могущественной. Правление Сваямбхувы Ману было непродолжительным. Царство Сваямбхувы Ману на­чало постепенно приходить в упадок, когда царство Вайвасваты Ману набрало силу и могущество. Вайвасвата Ману был сыном Сурьи. Но разные составители писаний имеют различные мнения относительно имени его матери. Возможно, он был приемным сы­ном — или рожденным не в династии ариев. Вот почему его не признавали брахманом, как и его брата, скорее его принимали за кшатрия, подобно Сваямбхуве Ману. Нет необходимости даль­ше обсуждать современную точку зрения на этот счет. В свое время, увидев слабость полубогов, царь Вена попытался уни­чтожить их. Тогда брахманы, наставники полубогов, лишили его жизни. После пахтанья тела царя Вены из него вышли две великие личности: Притху и его жена Арчи. Притху возвели на царский трон. Во время его правления на Земле воцарились про­цветание и благоденствие.

Принимая во внимание современную точку зрения касательно Ганги, можно сказать, что царь Бхагиратха из династии Сурьи сы­грал в истории мира знаменательную роль в распространении сла­вы Ганги до пределов океана, таким образом расширив пределы Арьяварты. В то время земли Арьяварты достигали пределов Мит-хилы, а династия Ману почти угасла. Империи Сурьи и династии Рудры, объединившись, процветали, обладая силой и могуще­ством. По всей Индии ничто не могло произойти без их согласия. Когда сыновья царя Сагары были прокляты на смерть на берегу океана, это событие легло пятном на династию Сурьи. Тогда царь Бхагиратха, чтобы смыть бесчестье со своей династии, стал по­клоняться Брахме, главе полубогов, и Шиве, главе династии Рудр. Таким образом он получил благословения на процветание Арья­варты и соединил Гангу с океаном. В то время только Сарасвати считалась священной рекой. Затем, постепенно, когда арии засели­ли различные области рядом с Ямуной, слава Ямуны ярко засияла. А во времена царя Бхагиратхи Ганга прославилась как самая свя­щенная из рек.

После этого происшествия случилась ссора между брахманами и кшатриями. Арии и кшатрии заметили, что царство полубогов ослабло, поэтому они начали пренебрегать ими; и даже убили многих известных мудрецов. Брахманы, не в силах стерпеть по­добное поведение, обратились к Парашураме, своему главному военачальнику, чтобы он восстановил справедливость. Карта-вирьярджуна из династии Хайхайи собрал множество кшатриев и пошел войной против брахманов. Однако Парашурама обезгла­вил его своим топором.

Картавирьярджуна правил городом Махишмати, расположен­ным на берегу реки Нармады. Он был настолько могуществен, что цари из Дакшинатьи, не принадлежащие к династии ариев, постоян­но пребывали в страхе перед ним. Царь Равана с острова Ланки не осмеливался вступить на землю Арьяварты из страха перед могу­ществом Картавирьярджуны. Тем не менее, брахманы не были до­вольны убийством Картавирьи. Накопив военное могущество, они объявили войну царям династии Сурьи и Чандры. Известно, что Парашурама освободил мир от бремени кшатриев двадцать один раз и возвел династию Кашьяпы править миром. По прошествии времени династия Кашьяпы утратила былое могущество и миром стали править другие цари; однако Парашурама восстановил ди­настию Кашьяпы и вновь утвердил их мировое правление. Ученые того времени, тем не менее, считали, что брахманы не могли дол­гое время возглавлять царство, кшатрии, по их мнению, обладали более необходимыми качествами для правления.

Брахмаварта, или царство полубогов, долгое время не пользова­лась уважением со стороны местных жителей. Полубогам оказыва­ли уважение только во время жертвоприношений, и также во время повторения их имен и мантр. Высоким уважением пользовалось сословие брахманов. Итак, хотя брахманы и кшатрии объедини­лись и заключили союз, всё же Парашурама вновь разжег пламя войны с кшатриями за обладание царской империей. В «Рамая­не» приводится случай, как Парашурама отправился сражаться с Рамачандрой, но был побежден и изгнан на гору Махендра, около Канья-кумари. Брахманы содействовали осуществлению этого со­бытия; тогда Парашурама, чувствуя обиду, создал несколько видов брахманов на Юге. Многие брахманы с Юга согласились, чтобы Парашурама посвятил их в этот особый клан брахманов. Они жили вместе с Парашурамой в провинции Малабара и проповедовали учение ариев по всей Дакшинатье. Так были распространены астрология Кералы и другие науки.

Потомки этих брахманов, живущие в наше время, известны как сарасвата-брахманы. Вскоре после этого события началась битва между Рамой и Раваной. В то время Равана, царь Ланки, был не­обычайно могуществен. Один риши из династии Пуластьи поки­нул Брахмаварту и поселился на Ланке. Династия Раваны началась именно с этого риши, который женился на дочери из рода Ракши.

Поэтому можно сказать, что Равана наполовину принадлежал к роду Ракши и династии ариев. Благодаря своему могуществу царь Равана постепенно завоевал южную часть Индии. В конце концов, его царство расширилось до берегов реки Годавари, где он назна­чил двух своих военачальников — Кхару и Душану охранять ру­бежи своего царства. Когда Рама и Лакшмана построили хижину на берегу реки Годавари, Равана посчитал, что потомки династии Сурьи решили напасть на его царство. Тогда с помощью Маричи, сына Тараки, проживающего в Бакасаре, он похитил Ситу. Рама-чандра обратился к жителям Дакшинатьи и Кишкинды, чтобы они помогли ему обнаружить место нахождение Ситы. Вальмики, поэт из рода ариев, имел особое отношение к жителям Дакшинатьи. Поэтому он описал великих героев и друзей Рамы в комическом стиле. Он описал некоторых из них как обезьян, некоторых — как медведей, а некоторых — как ракшасов. По его описаниям они имели хвосты и были покрыты шерстью. Но, так или иначе, во времена Рамачандры было посажено семя дружбы между ариями и жителями Дакшинатьи. И в этом нет сомнений. Позднее это семя выросло в могучее, превосходно плодоносящее дерево. Иначе, люди Карнаты, Дравиды, Махараштры и Майсоры не были бы из­вестны как хинду. Рамачандра, получив помощь от жителей этих стран, одержал победу над Ланкой и вернул Ситу.

Современные ученые предполагают, что битва между Каурава-ми и Пандавами произошла спустя 775 лет после победы Рамачан­дры над Ланкой. Далее не происходило особо важных событий за период расширения царства ариев. Кшатрии, принадлежащие к династии ариев, жили в провинции Видарбха, или Нагпур, который впоследствии стал известен как Махараштра. В течение того пери­ода потомки Яду расширили свое царство от Саувиры Синдху до Махишмати Чхеди Нармады и до Матхуры Ямуны. В течение того периода потомки династии Сурьи утратили былое могущество. Царь Мару из династии Сурьи и царь Девапи из династии Чандры покинули свои царства и отправились в селение Калапа, находя­щееся недалеко от Бадарикашрама. Постепенно промышленность начала процветать, положение городов и селений улучшилось, язык ариев усовершенствовался. В землях, не принадлежащих ди­настии ариев, появились святые места паломничества, а на берегу Ганги был возведен царем Хасти город Хастинапур. С дозволения полубогов царь Куру установил в Брахмариши священное место, известное как Курукшетра.

Битва между Кауравами и Пандавами была важным событием того времени, поскольку все цари Индии собрались сражаться в этой битве, а после этой жестокой битвы вознеслись в небесное царство. Все события этого сражения являются каждодневной те­мой обсуждения людей всей Индии, поэтому нет необходимости подробно рассматривать историю этой битвы. Можно лишь ска­зать, что Джарасандха, царь Магадхи, был убит Бхимой перед са­мой войной. Царь Джарасандха был необычайно могущественен. Он даже пытался утвердить главенство Магадхи над Хастинапу-ром. Хотя многие цари из династии, к которой впоследствии при­надлежал царь Парикшит, правили царством в окрестностях Ганги и Ямуны, всё же они находились под властью царя Магадхи. Это становится ясно благодаря именам последующих царей Магадхи, описанных в Пуранах.

Сейчас необходимо определить, когда произошла битва на Ку-рукшетре. Махараджа Парикшит появился на свет после этой бит­вы. От рождения Парикшита до коронации Нандивардханы (пято­го царя Прадьотаны) прошло тысяча сто пятнадцать лет. Коннин-грам Сахиб и другие говорят, что слово нандабхишека в «Шримад-Бхагаватам» (12.2.25) относится к первым девяти Нандам. Но не­смотря на это, уважаемый Шридхара Свами также соглашается с этим. Поэтому мы смело признаем этого Нанду как Нандивардха-ну. Кроме того, в Девятой Песне «Шримад-Бхагаватам» утвержда­ется, что двадцать царей из династии Брихадратхи, начиная с Мар-джари до Рипунджайи, царствовали тысячу лет. Имена этих двад­цати царей упоминаются в Двенадцатой Песни «Бхагаватам». По­сле этого пять царей Прадьотаны царствовали 138 лет, потом де­сять царей Шишунаги царствовали 360 лет, а девять Нанд будут царствовать 100 лет. Итак, если мы сошлемся на девять Нанд, это будет около 1500 лет; но если мы отнимем 23 года правления Нан-дивардханы, тогда получим точную цифру — 1115 лет. И снова в «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что в течение царствования царя Парикшита созвездие семи риши находилось в накшатре под названием Магха. Когда это созвездие семи риши пересечет Джья-тиштху, начиная с накшатры Магхи, тогда станет понятно, что век Кали уже длился 1200 лет. Если это созвездие остается 1200 лет в девяти накшатрах, то продолжительность каждой накшатры рав­на 133 годам 4 месяцам.

Когда созвездие семи мудрецов направится к Пурвасадха-накшатре, другой Нанда станет царем; тогда созвездие семи мудре­цов должно пройти через одиннадцать накшатр дополнительно 14 лет. Если мы прибавим 360 лет (продолжительность царство­вания десяти царей Шишунаги) к 1138 годам на конец правления Нандивардханы, тогда общий знаменатель будет равен 1498 годам. С тех пор продолжительность правления царей равна продолжи­тельности движения созвездия семи мудрецов, это подтверждает­ся предыдущими утверждениями. При упоминании, что созвездие семи риши останется в Магха-накшатре 100 лет, многие люди мо­гут подумать, что созвездие семи риши находится в каждой нак­шатре 100 лет. Но созвездие семи риши находилось 100 лет со времени, когда Шукадева Госвами беседовал с Парикшитом. Если мы примем, что перед тем, как Шукадева Госвами беседовал с ца­рем Парикшитом, созвездие семи риши уже находилось в Магха-накшатре 33 года и 4 месяца, тогда не возникнет сомнений. Поэто­му правильно сказать, что до коронации Нандивардханы оставалось 1115 лет. После его правления, в течение царствования других Нанд, Кали сильно проявился. Это видно из практических наблюдений. После пятого поколения Аджаташатру стал царем. Пока он правил, Шакунисимха проповедовал буддизм, процесс самоосознания, ли­шенный концепции представления о непогрешимом Господе.

Нанды были пастухами и с завистью относились к вечным ре­лигиозным принципам. Ашокавардхана широко проповедовал буддизм. Постепенно различные касты, подобные синдхам, стали
править царством и создали множество препятствий на пути ре-
лигии. Общая продолжительность царствования Нанд составляет
1598 лет. Чанакья Пандит убил последних Нанд и передал царство
царю династии Маурья. Согласно мнению некоторых, царь Даша-
ратха был первым царем династии Маурьи, но другие считают, что
им был Чандрагупта. Во времена царя Чандрагупты люди из Гре-
ции посещали Индию с Александром, а позднее с Селеучу. Из упо-
минаний в греческой литературе мы знаем, что великие династии
из Сирджихалы, и буддисткой истории Брахма-деши, Чандрагупта
был коронован за 215 лет до явления Христа. Из этого вычисления
следует, что битва на Курукшетре произошла 3791 год назад от се-
годняшнего дня. Доктор Бентлей Сахиб сосчитал положение звезд,
упомянутых в «Махабхарате», и решил, что битва на Курукшетре
состоялась 1824 года до явления Христа. *

Когда мы сравниваем эти подсчеты, то возникает разница в 89 лет. Итак, Бентлей Сахиб, в одном из двух: либо ошибся, либо 1000 лет правления Бархадратхи было приблизительным, от которого мы должны отнять 89 лет. Будущие ученые, способ­ные отличать истину от не истины, могут определить правиль­ные цифры после дальнейшего исследования.

Маюры правили своим царством десять поколений. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что общая продолжительность их правления составляла 137 лет. Ашокавардхана был самым могущественным из Маюров. Сначала он был арием, но впоследствии стал буддистом. Затем он распространил буддизм по всей Индии. Во время его правления восемь царей яванов, такие как Диодот, Деметрий и Эу-кратид, захватили часть Индии на западной стороне реки Синдху. Но буддизм не был утвержден там, где родились цари династии Маюра. Они, возможно, родились в династии Маюров, которые жили около горы Рохита на западном берегу реки Витаста. В дей­ствительности они не принадлежали ни к какой из четырех каст. Они поддерживали отношения с Яванами, и это доказывает, что они были из низкой касты Шаков. Это также становится понятно, что перед появлением Яванов Маюры утвердили свое царство либо в Маюрапуре, либо в Харидваре и называли себя ариями. Название Маюра исходит от названия Маюрапур. До правления Маюров девять Нанд жили на западном берегу реки Синдху, в месте под названием Авабритья, или Арабаита. Возможно, Нанды были пастухами, поскольку в «Шримад-Бхагаватам» их называют Ври-шала. Также семь подчиненных царей были описаны как Абхиры, или пастухи.

Что касается царства Магадхи, династия Шундха захватила трон после правления лшюров. Затем они правили царством 112 лет. Сре­ди них Пушпамитра и позднее Агнимитра расширили свое царство от Магадхи до Панча-пады. Для того чтобы тактично завязать друж­бу с ариями, они стали чинить беспокойства буддистам в городе Ша­кала провинции Мадра. Они объявили, что кто бы ни принес голову буддистского санньяси, получит в награду сто монет.

После них Магадхой правили цари династии Канва. Четыре царя династии Канва правили Магадхой в течение 45 лет. Продол­жительность их правления насчитывается в «Шримад-Бхагаватам» 345 лет, но в «Вишну-пуране» говорится, что Васудева правил 9 лет, Бхумимитра — 14 лет, Нараяна — 12 лет, а Сушарма — 10 лет. Из этого становится ясно, что эти утверждения в «Шримад-Бхагава­там» приблизительны. Это подтверждается Шридхарой Свами. Так или иначе, мы должны принять мнение автора «Бхагаватам», что правление исчислялось длительностью в 45 лет. После династии Канвы Магадхой правили цари династии Андхра в течение 456 лет. Последним царем этой династии был Саломадхи. Правление дина­стии Андхры закончилось в 435 году от рождества Христова.

Среди этих царей-неариев никто не мог претендовать на роль императора. Только царство Ашокавардханы имело значительные масштабы. Нет сомнений, что Шундхи и Канвы уподобились гра­бителям провинции Сидхия. Различные виды монет, которые были обнаружены в Кабуле, Пенджабе и Хиндустане, имели знаки грече­ских яванов и разных каст из провинции Сидхия. Монеты с имена­ми Хависки, Каниски и Васудевы были обнаружены в провинции

Матхуры. Это доказывает, что какой-то период эти люди правили Матхурой. Со времен этих царей (Хависки, Каниски и Васудевы) было введено летоисчисление, известное как Самват. После того как царь Викрамадитья с помощью своего могущества победил Шаков, он стал известен как Шикари, или враг Шаков, и иногда говорят, что он утвердил летоисчисление Самват.

В это утверждение трудно поверить, поскольку составители Пуран упоминают имена царей, которые правили первые пятьсот лет в течение летоисчисления Самват, но не упоминают имени Ви­крамадитья. Если Викрамадитья, царь Уджджайны, действительно правил в то время, тогда составители Пуран, несомненно, про­славили бы его. Поэтому понятно, что многие цари правили под именем Викрамадитья. Викрамадитья, правивший Уджджайной, стал царем в 592 году нашей эры. В первом столетии после Иисуса Христа в городе Сарасвати жил Викрамадитья, который враждеб­но относился к буддистам.

Царь Салибахан был уважаемым императором из Дакшинатьи. Эра Шакабда, которую он ввел, была широко распространена на Юге. Об этом стало известно в 78 году нашей эры. Царь Салиба­хан основал город Салибахан в провинции Пенджаб. Но известно, что у Салибахана была столица в Патхане на берегу реки Нармада. Поэтому история царей Салибахана и Викрамадитьи остается ту­манной.

Нимичакра пришел в шестом поколении после царя Парикшита. Он покинул Хастинапур и переселился в Кусамби, или Каушики-пури. Династию Панду продолжил царь Кшемака, который явился в двадцать первом поколении от Нимичакры.

Династия Сурьи закончилась на царе Долангула Сумитра, кото­рый явился в двадцать восьмом поколении после царя Брихадбала. Поэтому династии Чандры и Сурьи прекратили свое существова­ние после правления Нандивардханы. Цари, которые впоследствии стали выдающимися, такие как Нанды, происходили из низших каст. Впоследствии цари Таиланга провинции Андхра завоевали Магадху и правили ею. По всей видимости, они принадлежали к династии Чхола, поскольку, когда цари Андхры правили Магадхой, цари Чхолы правили городом Варангала в Андхре. Сложно утверж­дать, были ли цари Чхолы ариями, но, учитывая их действия и от­сутствие взаимоотношений с династиями Сурьи и Чандры, стано­вится ясно, что они были вне каст. Цари Чхолы изначально пришли из города Канчинагар провинции Дравида. Они постепенно расши­рили свое царство до берегов Ганги. Когда Парашурама жил на Юге, он основал новую общину брахманов и кшатриев, включая Чхолов. Так или иначе цари династии Андхры упоминаются в Пуранах.

В 772 году от рождества Христова до 1206 года, когда началось мусульманское правление, не было императора, правящего всей Ин­дией. В течение этого времени множество маленьких царей правили различными провинциями Индии. Многие арии и люди смешанных каст стали очень могущественными в Каньякубдже, Кашмире, Гу­джарате, Калинджаре и Гауде. Раджпуты Каньякубджи и Палы из Гауда-деши обрели равное им могущество. Цари из династии Пала правили своим царством и приняли титул Чакраварти. В течение этого времени царь Викрамадитья из Уджджайны изучил множество наук. Харшавардхана и Вишаладева имели равное могущество.

Я пишу историю этих династий, пока эта книга не стала слиш­ком объемной. Итак, остановимся здесь. Вкратце, цари Раджпу­та, которые впоследствии сменили царей династий Сурьи и Чан­дры, принадлежали к новому поколению. Составители Пуран осо­бо не прославляли их, поскольку, как описывается в «Шримад-Бхагаватам» (12.1.36-38), в то время этими землями правили цари-шудры, падшие брахманы и мясоеды, оставившие путь ведиче­ской культуры и не обладавшие духовной силой. Мусульмане пра­вили Индией с 1206 до 1757 года, когда ими управляли англича­не. В течение мусульманского правления Индия духовно ослаб­ла. Храмы были разрушены, арийская кровь была осквернена, стандарты варнашрама-дхармы были снижены, а обсуждения и рассказы о древней арийской истории почти прекратились.

В настоящее время под властью англичан арии живут более мирно и благополучно. Пересказы ведических историй и баллад о славе ариев возобновились. Нет больше страха, что храмы будут разрушены. Иначе говоря, мы освободились от великого бедствия. Инциденты, о которых я уже упоминал, рассматривались совре­менными учеными, которые затем разделили историю Индии на восемь периодов, как показано на следующей схеме.

Я дал только намек относительно правления Индией, согласно современным расчетам. Теперь я представлю современное мнение в соответствии с писаниями ариев. Во время правления Праджа-пати не было явленных писаний, были только устные послания. (Шрила Бхактивинода написал эту книгу в 1888 году. В то время Англия правила Индией 121 год. Индия получила независимость 26 января 1950 года, поэтому Британия правила Индией 183 года).

В самом начале творения была пранава. Священных писаний не было. Было только слово анусвара как добавление к пранаве. С началом правления Ману были введены другие слова, такие как тат сат. Во время правления полубогов были составлены древ­ние мантры благодаря соединению вместе маленьких слов. В это время началось совершение жертвоприношений. Постепенно поя­вились древние поэтические метрики, такие как гаятри. Чакшуша Ману появился в восьмом поколении от Сваямбхувы Ману. Гово­рится, что Господь Матсья явился во время его правления и спас Веды. Возможно, в течение этого времени были составлены мно­гие поэтические размеры и тексты, но все они были только в зву­ке, не в письменном виде. Они передавались на слух. Затем Веды оставались в незаписанном виде в течение долгого времени, и чис­ло текстов постепенно увеличилось, что затрудняло восприятие и их запоминание. В то время мудрецы, возглавляемые Катьяяной и Ашвалаяной, для запоминания сохранили сутры одной Веды, лег­ко составив их после внимательного рассмотрения. Всё же многие другие мантры были составлены позже. Когда одна Веда стала очень объемной, Вьясадева разделил Веду на четыре и написал их в форме книг. Это произошло за несколько лет до правления царя Юдхиштхиры. Вьясадева возложил этот труд на своих учеников. Эти мудрецы, ученики Вьясадевы, разделили Веду на четыре ча­сти так, чтобы людям было легче изучать их. Риг-веда, Сама-веда и Яджур-веда стали наиболее почитаемыми и цитируемыми.

Кажется, что все древние тексты были собраны в этих трех Ве­дах. Но мы не можем пренебречь Атхарва-ведой, считая ее совре­менным произведением, поскольку в Брихад-араньяка Упанишад (4.5.11) сказано: асъямахато бхутасья нишваситамэтад йадриг-ведо йаджур-ведах сама-ведо тхарвангираса итихасах пуранах видйа упанишадах шлоках сутранйануйакхйананйасйаи ваитани сарвани нисваситани — «Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда и Атхарва-веда, Итихасы (истории), Пураны, Упанишады, шлоки или мантры, воспеваемые брахманами, сутры или собранные ве­дические утверждения, а также видья, трансцендентное знание, и объяснения сутр и мантр — исходят из дыхания Верховной Лич­ности Бога».

Брихад-араньяка Упанишад не относится к числу современных писаний, поскольку была составлена до Шрилы Вьясадевы.

В упомянутом выше стихе есть описание древних историй и Пу-ран, которые относятся к ведической литературе и которые можно обнаружить в Ведах.

Все аргументы, приводимые Джаймини Риши для того, что­бы утвердить Веды как вечные писания, приносят благо ново­обращенным (неофитам). Люди, подобные лебедям*, принимают смысл чистого учения Джаймини. Смысл его учения заключает­ся в следующем: все явленные истины относятся к Верховному Господу, поэтому они вечны. Те, кто представляют ведические истины как временные явления, ссылаясь на примеры киката, наичасака и прамангада, не стремятся постичь истину. Таково заключение Джаймини.

Сейчас я датирую смрити-шастры в соответствии с мнением современных ученых. «Ману-самхита» является первой и главной из всех смрити. Нет доказательств, что «Ману-самхита» была на­писана во времена Ману. Когда Ману стал главным правителем, по указанию Праджапати он жил в городе Бархишмати, за предела­ми Брахмаварты, чтобы его сыновья принадлежали к отдельному классу. С того момента Праджапати стали называть себя брахмана­ми, а Ману и его потомков назвали кшатриями. Так были введены другие касты, помимо брахманов. Ману оказывал почтение брах­манам и определил предписанные обязанности для других каст с помощью Риши, таких как Бхригу. Риши одобрили все введения Ману. Однако в то время предписанные обязанности не были за­писаны на бумаге. Позднее, когда брахманы и кшатрии стали враждовать между собой, Парашурама назначил потомков дина­стии Бхригу, которые хорошо знали законы, письменно составить предписанные обязанности для различных каст.

Примерно около 600 лет после битвы на Курукшетре присут­ствующий Ману составил писания с помощью другого Парашура-мы, чье положение было аналогично изначальному Парашураме. Этот современный Парашурама явился в династии ариев и жил в южной провинции. Есть календарь, который начинается со време­ни его рождения в той провинции. Этот календарь берет начало с 1176 года до нашей эры. Опираясь на данные этого календаря, ува­жаемый Прасанна Кумар Тхакур написал во введении своей книги «Вивада-чинтамани», что писания Ману были первыми книгами, написанными в то время. Это неверно, однако мы находим ссылки на Ману в «Чхандогья-шрути».

Изначальный Парашурама был современником Господа Ра-мачандры. Нет сомнений, что во время его присутствия на Земле брахманы и кшатрии заключили союз после установления систе­мы варнашрамы. Но в писаниях Ману утверждается, что два океана были границами Арьяварты, и там есть ссылки на несколько каст, таких как Чина, которые существовали во времена правления Ману. Поэтому можно заключить, что эта литература была написана позд­нее. Писания Ману начинаются со времен Ману и продолжаются до 1176 года до нашей эры. Другие религиозные писания были со­ставлены в различных странах до или после этого периода.

Хотя «Рамаяна» считается поэтическим произведением, ее мож­но также причислить к исторической литературе. Ее написал Валь-мики, который был современником Шри Рамачандры. Нам кажется, что «Рамаяна» написана не одним Вальмики. Рассматривая беседу между Нарадой и Вальмики, а также повествование «Рамаяны» в обществе Лавы и Куши, можно понять, что Вальмики составил множество стихов, прославляющих качества Господа Рамачандры в «Рамаяне», но спустя какое-то время другие ученые придали ра­боте Вальмики законченный вид. Я думаю, что в настоящее время «Рамаяна» распространялась после составления «Махабхараты», поскольку, наказывая Джабали, Рамачандра обвинил его в том, что он осквернен философией Шакьи. Становится ясно, что «Ра­маяна» была написана примерно 500 лет до нашей эры. «Маха-бхарата» была составлена Вьясадевой, и против этого никто не может возразить, но нельзя утверждать, что автор «Махабхараты» был тот же самый Вьяса, который разделил Веды и получил титул Ведавьяса во времена Махараджи Юдхиштхиры. Причиной этому является то, что в «Махабхарате» есть описания царей, таких как Джанамеджая, который правил после Юдхиштхиры. Существуют особые ссылки относительно писаний Ману в «Махабхарате», по­этому в настоящее время известно, что «Махабхарата» была на­писана после 1000-го года до нашей эры. Из этого можно сделать вывод, что Ведавьяса первым составил «Махабхарату», а позднее другой Вьяса доработал ее, и в настоящее время это произведение известно как «Махабхарата». Один ученый из сословия шудр по имени Ломахаршана повторил по памяти «Махабхарату» перед му­дрецами Наймишараньи. Возможно, он доработал «Махабхарату» до современного вида, поскольку в период его жизни Вьясаде­вой было написано 2400 изначальных стихов, но расширено до 100 000 стихов.

Теперь мы должны выяснить, в какой период жил Ломахарша­на. Известно, что он был убит Шри Баларамой. Благодаря этому факту можно понять, что если человек становится знающим пре­данным, его нужно почитать как брахмана, даже если он рожден в семье шудр. Этот случай произошел в сообществе вайшнавов того времени, чтобы подтвердить это утверждение. В действительности то сообщество мудрецов продолжало свое собрание еще долгое время после Шри Баларамы. Ломахаршана, который был учеником Вьясадевы, возможно, даже не высказывался на том собрании.

Ломахаршана, ученик Вьясадевы, был убит Баладевой во вре­мя обсуждения ведической истории. Позднее, даже после бесе­ды между Джанаменджаей и Вайшампаяной, человек по имени Шаути рассказал «Махабхарату». Хронологически предыдущий случай был связан с этим повествованием. С тех пор Буддхи не упоминается в «Махабхарате», которая была рассказана Шаути (Шаути, который составил «Махабхарату», был последним Вья-сой, он жил в Пушкаре) перед правлением царя Юдхиштхиры и после правления потомков Брихадратхи.

Если мы изучим описание Наймишараньи, то придем к пони­манию, что когда мудрецы увидели, как династии Чандры и Сурьи прекратили свое существование, они почувствовали незащищен­ность в отсутствие кшатриев. Поэтому они отправились в уединен­ное место в лесу Наймишараньи и стали обсуждать священные пи­сания. Существует несколько мнений о собрании Наймишараньи. Какое-то время после битвы на Курукшетре и перед коронацией царя Нандивардханы религия вайшнавов преобладала. И главным тезисом вайшнавов является то, что каждое живое существо имеет право на духовную жизнь. Но согласно мнению брахманов, люди, не относящиеся к касте брахманов, не имеют право на освобож­дение. Разумные люди других каст могут родиться в следующей жизни брахманами и так достичь освобождения. Рассмотрев эти два конфликтующих мнения, ученые, последователи Суты Госва-ми в Наймишараньи, пришли к выводу, что вайшнавы стоят выше брахманов. Некоторые из присутствующих там брахманов, кото­рые были менее квалифицированы, также приняли мнение после­дователей Суты Госвами. Они отвергли доктрину карма-канды и приняли Суту Госвами своим духовным учителем. Они приняли прибежище в вайшнавской религии, которая позволяет одолеть влияние века Кали, обители греха. Так или иначе, это сообщество мудрецов, последователей Суты Госвами, собралось после битвы на Курукшетре. И в этом нет сомнений.

Даршана-шастры, философские писания, были составлены за короткое время после «Махабхараты». Существует шесть глав­ных философских систем, известных в Индии, — Ньяя (логика), Санкхья, Патанджала (йога), Канада или Вайшешика, Пурва-мимамса или Карма-мимамса, Уттара-мимамса или Веданта. Все эти философские системы возникли после буддизма. Мудрецы, риши, которые утвердили эти системы, первые отобразили свои философские взгляды в шастрах. Ведические сутры были состав­лены для легкого запоминания, исключение составили сутры этих философских систем. Когда брахманы подверглись атаке могучей философии буддизма, они вынуждены были написать Упанишады, которые являются венцом ведической литературы, и таким обра­зом усилили свою доктрину логикой и аргументами. Затем будди­сты представили множество философских систем, таких как Сау-гата, Мадхьямика и Йогачара. Вскоре они вступили в интенсивные обсуждения и споры с брахманами. Затем брахманы ввели свои шесть философских систем, начиная с Ньяи и Шарикьи, сохранив их в форме сутр и передавая их только своим ученикам. Во вре­мена Господа Рамачандры некая ведическая логика была состав­лена Гаутамой Риши и широко распространена. Для своих нужд брахманы составили современную систему Ньяя, назвав ее име­нем Гаутамы, и поменяли старую философскую систему. В сутрах Гаутамы есть противоречия с философией Саугаты.

Писания Канады появились в категории философии Ньяи. В системе Санкхья есть также множество утверждений против буддизма. Система Патанджали попадает под категорию Санкхьи. Пурва-мимамса, предлагаемая Джаймини, поддерживает взгляды карма-канды, которую отвергли буддисты. Несмотря на то что пи­сания Веданты являются наиболее современными, они были при­няты как другая форма Анвикшики, и с тех пор они основаны на Упанишадах. Поэтому все философские писания были составлены в 800 г. между 400 г. до нашей эры к 400 году от рождества Христова.

Пураны были составлены после Даршана-шастр, или философ­ских писаний. Пураны, которые упоминаются в «Махабхарате» и Брихад-араньяка Упанишад, являются записанными ведическими историями. Существует восемнадцать Пуран. Маркандея Пура-на — наистарейшая, поскольку в ней нет упоминаний о будущих царях. Маркандея Пурана состоит из объяснений Дхарма-шастр, прославлений бога солнца и богини Дурги, также она устраняет сомнения касательно «Махабхараты». История царя Суратхи из династии Чаитра также упоминается там. Из этого можно понять, что Маркандея Пурана была написана после правления царей из династии Читранага Чхотанагарапура, которые потерпели пора­жение от Кхолов. Это подтверждается словом кхолавидвамшинах. В то время в Индии преобладали восстановленные Парашурамой касты брахманов и кшатриев. Поэтому можно заключить, что эта Пурана была написана после 500 года нашей эры. Среди других Пуран Вишну Пурана — наиболее почитаемая. Она была состав­лена после Маркандея Пураны. Без сомнения, Вишну Пурана была написана южноиндийским ученым, поскольку там утверждается, что люди должны начинать прием пищи со сладких блюд и закан­чивать горькими. Эта практика введена в Южной Индии. Автор Вишну Пураны упомянул в своей книге особую систему приема пищи, которую можно найти в его провинции. Арии, тем не менее, едят сладкое в конце своей трапезы. Вишну Пурана была написа­на около 600 года нашей эры. Другие Пураны, такие как Падма и Сканда Пурана, были, написаны примерно в 800 году нашей эры, поскольку эти Пураны содержат в себе обсуждения современных философов (Господь Шива сообщил богине Дурге: «В век Кали я приду в облике брахмана и объясню Веды через ложные фило­софские концепции, подобные философии буддизма»). Эти Пураны были написаны после Шанкарачарьи, проповедующего философию адвайта-вады, или монизма. В своем комментарии он цитирует стих из Вишну Пураны, так что это доказывает, что Вишну Пурана была составлена перед его приходом на Землю.

Теперь мы обсудим мнение современных ученых относительно даты возникновения Бхагавата Пураны, драгоценного камня среди всех писаний. Не понимая наших утверждений, недалекие люди могут утратить всю веру и посчитать, что это писание относится к современным произведениям. Поэтому им не следует читать этот раздел. В действительности «Шримад-Бхагаватам» не относится к современным произведениям. Это вечное и древнее писание, как и Веды. Уважаемый Шридхара Свами сделал утверждения относи­тельно «Шримад-Бхагаватам», используя слова таранкурах садж-джаних. «Шримад-Бхагаватам» принимается как высший плод ведического древа желаний (нигама-калпа-тарор галитам пхалам шукамукхад амрита-драва-самйутам пибата бхагаватам расам алайям мухур ахо расика бхуви бхавуках).

Из пранавы (слога ом) вышла гаятри, из гаятри — Веды, из Вед — Брахма-сутры, а из Брахма-сутр появился «Шримад-Бхагаватам». Эта парамахамса-самхита состоит из непостижимых тем, связанных с Высшей Истиной, она взошла как лучезарное солнце в форме сат-чид-ананды, отражённая через глубокое духовное самадхи автора. Те, кто имеют глаза, должны видеть, те, кто имеют уши, должны слышать, а те, кто имеют ум, должны медитировать на темы «Шримад-Бхагаватам». Люди, которые поражены слепотой пристрастности, лишены вкуса к наслаждению сладостью «Шримад-Бхагаватам». Пусть Верховный Господь милостиво устранит их слепоту.

«Шримад-Бхагаватам» не имеет ни рождения, ни* начала, ни конца, поскольку он вечен. Тем не менее, необходимо выяснить, когда, где и благодаря кому это произведение проявилось, согласно современному мнению. Современные ученые определили, что Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам» на берегу реки Сарасвати по указанию Нарады Муни, мудреца, познавшего истину. Будучи неудовлетворенным после написания множества ведических произведений, Вьясадева, созерцая Абсолютную Истину в состоянии йогического транса, составил «Шримад-Бхагаватам». Он представил «Шримад-Бхагаватам» на благо недалеких людей, которые не способны понять глубокие темы трансцендентных предметов. Те великие личности, которые составили различные писания, были известны как Вьясы и были почитаемы всеми людьми. Титул Вьяса указывает на всех Вьяс, начиная от Ведавьясы до Вьясы, который составил «Шримад-Бхагаватам».

Когда Вьясадева не смог понять Абсолютную Истину, даже изучив все писания, он, опытный в духовной науке, отстранил свои ум и речь от этих писаний и погрузился в глубокую медитацию на Абсолютную Истину, и только затем он смог написать «Шримад-Бхагаватам». Современные ученые говорят, что

«Шримад-Бхагаватам» появился в Дравида-деше (Южной Индии) около 1000 лет назад. Живое существо по природе склонно привя­зываться к месту рождения. Даже великие личности имеют такую склонность. В «Шримад-Бхагаватам» можно найти прославление Дравида-деши, которая не настолько древняя, это показывает, что Вьясадева был уроженцем этой местности (Ш.Б. 11.5.38-40). Если бы слава Дравида-деши была упомянута в других писаниях, тогда бы у нас не было верного заключения. Это подтверждается упоминанием современного святого места в «Шримад-Бхагаватам» (Ш.Б. 10.79.13). Это утверждается в «Венката-махатмье», которая очень известна в Южной Индии, что Венката-тиртха была уста­новлена, когда Лакшми-деви отправилась в Колапуру из Чхолы. Колапур находится на юге Сатары. Цари Чхалукьи одержали победу над Чхолами в восьмом столетии и учредили большое царство в этой провинции. Поэтому Лакшми отправилась в Колапур и установила там Венкату. По этой причине они, не колеблясь, признали, что «Шримад-Бхагаватам» был написан в девятом столетии.

Шатхакопа, Ямуначарья и Рамануджачарья решительно проповедовали вайшнавизм в десятом веке. Они также были из Дравидадеши и высоко почитали «Шримад-Бхагаватам». Поэтому мы не принимаем версию, что «Шримад-Бхагаватам» был написан после девятого века. Кроме того, когда Шридхара Свами написал свой комментарий на «Шримад-Бхагаватам» в одиннадцатом столетии, на «Бхагаватам» уже были составлены несколько комментариев, подобно Ханумад-бхашье. Итак, нет нужды далее рассматривать эту тему. Я не смог определить имя автора «Шримад-Бхагаватам». Кто бы он ни был, мы признательны ему и принимаем с великим почтением и благоговением эту великую личность, Вьясадеву, как духовного учителя людей, обладающих чистым, возвышен­ным сознанием.

Итак, я описал современное мнение относительно датиров­ки священных писаний. Нет необходимости анализировать все писания ариев, поскольку их очень много. Рассмотрев точку зре­ния Плафаира Сахиба, Махатма Арчдикан Прат Сахиб заключил, что астрологию стали использовать в Арьяварте за 1000 лет до начала Кали-юги. Прежде Веды передавались в форме шрути и воспринимались на слух. Вилфорд Сахиб определил, что ведиче­ский астролог Парашара Риши составил свою книгу по астрологии в 1391 году до нашей эры. Согласно мнению Дависа Сахиба, это подтверждается в одном стихе Атхарва-веды. Но есть возможность того, что этот стих об астрологии был добавлен позднее и не рас­сматривался Вилфордом Сахибом. Однако согласно нашему мне­нию, подсчеты Арчдикан Прат Сахиба ближе к истине, поскольку созвездие под названием Семь риши изначально было названо по­сле жизни Праджапати. В те времена отсутствовала письменность, в астрологии применялись различные знаки. Медицина в форме Аюрведы практиковалась с древнейших времен. Если мы попы­таемся рассмотреть это, то наша книга будет слишком большой, поэтому мы остановимся на этом.

Мы описали различные книги, которые прямо и косвенно объ­ясняют духовную науку, в следующей таблице.

Итак, мы представили датировку событий и писаний согласно современному мнению. Люди, подобные лебедям, не вступают в бесполезные споры, поэтому если есть входящие в противоречие заключения с истинными аргументами, мы примем их. Мы надеемся услышать мнения на эти темы от будущих трансценденталистов или разумных материалистов.

Согласно нашим писаниям мы не принимаем подобные да­тировки. Мы верим только утверждениям священных писаний. Я представил современные выводы для блага интересующихся людей. Согласно этим выводам, арии начали править Индией 6341 лет назад. Таким образом, мы установили более обширный период истории Индии. Нет других цивилизаций, которые могут сравниться с ней. Говорится, что Египет — очень древняя страна. Это утверждение берется из описаний Менитхо, историка из Егип­та, который утверждал, что люди живут в Египте с 3553 года до нашей эры. Первого царя Египта звали Менее. Подсчитано, что его правление началось, когда Индией правил царь Харишчандра.

Есть одна странность: там жил царь по имени Манишчандра, который был современником Харишчандры. Это могло быть за­писано как аналогия с именем Манишчандры или Менеса. Также говорится, что царь Менее пришел в Египет из некой восточной страны. Великая пирамида была построена династией Супху. Царь по имени Хиксос с Востока напал на Египет за 2000 лет до на­шей эры, или за 200 лет до битвы на Курукшетре. В Египте прежде практиковалась религия, аналогичная варнашрама-дхарме. Этот факт доказывает некоторую связь между Египтом и Индией. Пусть ученые будущего изучат это. Согласно мнению иудеев, их царство было основано около 4000 лет до нашей эры, вероятно, со времен царя Шравасты. Тем не менее, это трудно доказать в наше время. Если положение еврейского народа и Египта таково, то нет необходимости упоминать другие расы. Описания событий прошлого со времен царя Египта Менеса— необычайны.

Тысячелетняя история Израиля стала предметом обсуждения для недалеких людей этой страны. Современные ученые Индии сравнивают его продолжительность жизни с продолжительностью жизни Ману, которая составляет семьдесят одну маха-югу, или 1000 лет жизни Дашаратхи. Люди с чистым сознанием, подобные лебедям, не должны считать, что мы пытаемся утвердить Индию как древнейшую страну, для того чтобы увеличить ее престиж. Личности, или вайшнавы, способные различать истину, как лебедь способен отделять молоко от воды, воспринимают всех людей как духовные души и принимают любую истину, подтвержденную соответствующей эпохой различных народов. История прошло­го Индии и возраст различных писаний представлены согласно мнению современных ученых. Каждый имеет право принять это или отвергнуть. Вайшнавизм не зависит от этих утверждений. Мы знаем, что вайшнавизм, Веды и писания преданности, такие как «Шримад-Бхагаватам», — вечны.

Теперь я попытаюсь обсудить развитие духовного знания со времен его появления до нынешнего времени. Конституциональ­ной обязанностью живого существа является вопрошание об Абсолютной Истине. Мы должны признать, что эта обязанность вечно сопровождает живое существо со времени его появления. Вначале эти вечные обязанности были в неразвитом состоянии, в котором Господь и живое существо представлялись как еди­ное целое. Между ними не было особых различий, а также от­сутствовала любовная преданность Господу. (В Брихад-араньяка Упанишад (4.4.5) говорится: «Он тот Верховный Брахман»). Это духовное восприятие единства между Богом и живым существом сохранялось долгое время. Но солнце истины не может быть веч­но покрыто тучей невежества и иллюзии. Время от времени риши восстанавливают знание о конституциональных обязанностях жи­вых существ благодаря различным методам, таким как жертвопри­ношение, аскезы, поклонение, самоконтроль, умиротворение, тер­пимость и раздача милостыни. В давние времена люди отвергли идею единства с Господом и стали заниматься мирской кармиче­ской деятельностью. Падение из одной иллюзии в другую кажет­ся прогрессом для человека, пребывающего в иллюзии. Однако за короткое время эта иллюзия рассеялась. Когда арии осознали ни­чтожность и вред кармической деятельности, они устремили свои умы к освобождению (Ш.Б. 11.14.10-12). Но это также было сухим и бесплодным. Однако истина, несомненно, восторжествует. Позд­нее, когда свет вечной истины осветил сердца ариев, он наполнил их экстатической любовью. Вайшнавы, подобные чистым лебедям, утвердили следующие истины согласно вечным обязанностям жи­вых существ:

1. Параматма — всесознающая солнцеподобная Личность, которая вечна, полна знания и блаженства. Дживатма — мельчайший луч сознания Высшей Личности.

2. Всесознающий Господь отличен от крошечного сознающего жи­вого существа, которое принадлежит к высшей энергии Господа. Живые существа — индивидуальны и обитают в различных ми­рах, согласно их качествам. Материальный мир является проявле­нием Верховного Господа.

3. Материальный мир — это отражение духовного мира. Чистое блаженство духовного мира искажённо отражается в материаль­ном мире в виде материального счастья и горя.

4. Живые существа ничем не связаны с миром материи. Матери­альный мир — место жительства для обусловленных душ. Благо­даря непостижимой энергии Господа обусловленные души пой­маны в клетку материального тела. Некоторые поглощены дости­жением материального счастья, а некоторые стремятся к счастью духовному.

5. У каждого живого существа есть естественная склонность лю­бить Господа. В обусловленном состоянии эта естественная склон­ность трансформируется в жажду материальных наслаждений. Та­кова жалкая обусловленная жизнь.

6. Освобождение означает находиться в естественном конституцио­нальном положении. И оно достигается через преданное служение.

7. В зависимости от склонностей и способностей человека у него могут быть различные обязанности и пути к цели. Пути достиже­ния цели также могут быть либо прямыми, либо косвенными.

8. Прямой путь к цели — это осознание конституционального по­ложения человека.

9. Косвенный путь к цели — некая деятельность и ее плоды, от­носящиеся к материальному телу.

10. Самадхи, или полное погружение в Верховного Господа, яв­ляется главным и прямым путем совершенствования. Деятель­ность, такая как поддержание тела и т. д., предназначенная по­мочь достичь самадхи, называется главным косвенным путем совершенствования.

11. Вечная обязанность живого существа — развивать сознание Кришны, следуя настроению жителей Враджа посредством самад­хи, поскольку это наиболее желаемая цель.

12. Самая славная деятельность для живого существа — быть за­нятым, согласно его квалификации, в обсуждении супружеских рас, которыми наслаждался Кришна, олицетворение сладости.

Среди этих двенадцати истин первые четыре описывают взаимо­отношения живого существа с Господом. Темы от пятой до десятой описывают обязанности живого существа, а последние две — выс­шую цель.

В течение правления Праджапати, Ману и полубогов, наука о взаимоотношениях с Господом оставалась в зачаточном состоя­нии. Тогда считалось, что личность, которой поклоняются, должна испытывать счастье. Это становится ясным из пранавы и мантры гаятри. В то время происходили дебаты между карми и гьяни об обязанностях живых существ. Несколько личностей, таких как Санака и Санатана, полностью пренебрегали правритти-маргом, путем увеличения материального процветания, тогда как Праджа­пати, Ману и полубоги, такие как Индра, желали удовлетворить Господа Хари материальным процветанием, устраивая пышные жертвоприношения. И как результат, в их умах возникли понятия о рае и аде. В то время не было знания о чистом поло­жении живых существ, поиске освобождения и, наконец, любви к Богу. В конце правления Вайвасваты Ману, когда появились смрити и истории, люди стали обсуждать науку самоосознания и цель жизни (см. «Ману-самхита», 2.86). Но это не означало, что любой прогресс приводит к цели жизни. Во время правления внекастовых правителей и брахманы, и кшатрии, созданные Парашурамой, осознали некоторые истины во взаимоотношениях с Господом, в деятельности развития этих взаимоотношений и в достижении цели жизни, как подтверждается в Пуранах и фило­софской литературе (Ш.Б. 6.11.24-25). Подробное обсуждение и ясное представление этих трех истин можно найти в «Шримад-Бхагаватам». Но «Шримад-Бхагаватам» подобен океану, и для мадхъяма-адхикари чрезвычайно трудно выяснить, где хранится философский камень. После рассмотрения этой темы, великодуш­ный ученик Сатхакопы, Шри Рамануджачарья, записал сущность истин вайшнавизма. Какое-то время до этого Шри Шанкарачарья написал комментарий на Веданта-сутру и таким образом распро­странил это знание, испугавшее и обеспокоившее Бхакти-деви, которая множество дней скрывалась в сердцах преданных.

Конечно, нельзя порицать Шанкарачарью, поскольку он был преданным Господа и всеобщим благожелателем. Поэтому мы относимся к нему с почтением. В то время у него была особая миссия. И также всем известно, что около 500 лет до нашей эры великая душа по имени Гаутама родился в семье Шаков в деревне Капилавасту. Он проповедовал принципы гьяна-кханды так энер­гично и решительно, что религиозные принципы варнашрама-дхармы, установленные ариями, были почти полностью забыты. Философия буддистов, которую он проповедовал, стала камнем преткновения для всей древней практики ариев. С помощью Ка-нишки, Хавишки и Васудевы из династии Сидия буддизм посте­пенно пересек Пенджаб и распространился в различных странах, таких как Китай, Татара и Триварта, расположенных на севере Гималаев.

На Юге царь Ашокавардхана рьяно проповедовал буддизм в Брахма-деши и Шри Ланке. Под покровительством Ашокавард-ханы буддизм был постепенно распространен в Индии ученика­ми Шарипутры, Модгалаяны, Кашьяпы и Ананды. Святые ме­ста ариев покрылись святыми местами буддистов. Все признаки брахманической культуры практически исчезли. В седьмом столе­тии, когда это бедствие стало невыносимым, брахманы преисполни­лись священного гнева и решили уничтожить буддизм. В то время в Каши всех брахманов возглавил одаренный и ученый брахман, Шанкарачарья. Обсуждая его деятельность, можно подумать, что он был воплощением Парашурамы. Существует множество мне­ний относительно его рождения. Брахманы, его последователи, принимают его как сына Махадевы. В действительности его мать была из Дравида-деши, но переехала в Каши из-за желания жить в святом месте. Чистые люди, подобные лебедям, не принимают в расчет низкое происхождение человека, поскольку о величии человека судят по его возвышенным качествам вайшнава.

Нарада, Вьяса, Иисус и Шанкара обрели мировое признание благодаря своей деятельности. Нет доказательств этому, но я упомянул Шанкарачарью, чтобы проиллюстрировать, что в седь­мом веке среди людей Южной Индии появился человек с про­ницательным, могучим разумом. С того времени Шанкарачарья, Шатхакопа, Ямуначарья, Рамануджа, Вишнусвами, Мадхвача-рья и многие другие великие ученые взошли как сияющие звез­ды в южном небе. Шанкарачарья не был удовлетворен своими последователями-брахлшналш, поэтому он основал десять видов санньяси, таких как Гири, Пури и Бхарати. С помощью физиче­ской и ментальной силы этих санньяси Шанкарачарья обращал брахманов, которые тяготели к кармической деятельности, и гото­вился к свержению буддизма. Там, где ему не удавалось победить буддизм своей философией, он насылал Нагов, нагих санньяси, вооруженных копьями. В конечном итоге он составил коммента­рий на Веданту и таким образом объединил карма-канду брахма­нов и гъяна-канду буддистов. Так он объединил эти две группы.

Впоследствии все буддистские храмы и божества преобразова­лись в ведические.

Из страха физических увечий, а также осознавая незначи­тельность собственной религии, буддисты приняли авторитет брахманов. Те буддисты, которые отказались от реформаторских преобразований Шанкары, собрали остатки своего культа и бежали на Шри-Ланку и Брахма-дешу. Старые буддисты взяли священный зуб Господа Будды и отправились на Шри-Ланку из Джаганнатха Пури, оставив Будду, его учение и его общество в Пури. Позднее этих троих принимали за Джаганнатху, Баладеву и Субхадру. В пя­том веке ученый по имени Пхахиян пришел в Джаганнатха Пури и объявил, что буддизм был представлен там в чистом виде и не был искажен брахманами. После этого случая, в седьмом столетии, дру­гой китайский ученый по имени Хуенсам отправился в Джаганнатха Пури и написал, что зуб Господа Будды был взят на Шри-Ланку, а брахманы полностью осквернили Пури.

Сейчас когда мы обсуждаем эти события, деятельность Шан-карачарьи кажется поразительной. Шанкарачарья, вытеснив буд­дизм, принес большое благо Индии. Он остановил постепенное увядание древней культуры ариев. В особенности он изменил на­правление мысли арийцев, введя новый образ мышления в их пи­сания. Он даже вдохновил их рассмотреть новые темы. Лиана пре­данности в сердцах преданных стала неустойчивой под натиском аргументов Шанкарачарьи. Поэтому, основываясь на силе филосо­фии Шанкарачарьи, Рамануджачарья по милости Господа написал комментарий, который отличается от Шарирака-бхашьи. Таким об­разом, сила и влияние вайшнавизма снова возросли. В этот период Вишнусвами, Нимбарка и Мадхвачарья ввели различные вариации принципов вайшнавов, представив их в своих собственных коммен­тариях на Веданту. Но все они следовали по стопам Шанкарачарьи. Подобно Шанкарачарье, они написали комментарии на «Бхагавад-гиту», «Вишну-сахасра-наму» и Упанишады. В то время возникла необходимость утвердить сампрадайю, поэтому нужно было соста­вить комментарии на четыре упомянутые писания. От этих четырех вайшнавов были основаны четыре вайшнавские сампрадайи, такие как Шри-сампрадайя и другие. Из вышеупомянутых двенадцати ис­тин первые десять были особенно приняты четырьмя сампрадайя-ми. Последние две истины были приняты для усовершенствования сампрадайями Мадхвы, Нимбарки и Вишнусвами.

Шри Чайтанья Махапрабху явился в Навадвипе в 1486 году. До 24 лет Он жил дома. Позднее Он принял отреченный образ жиз­ни и проповедовал из двенадцати две последних истины. Есть ли сомнения в том, что земля Бенгалии труднодостижима даже для полубогов? Кто не знает, что сын Шачи, которому поклоняются вайшнавы, низошел на землю Бенгалии и распространил повсю­ду бесценное богатство? К счастью, мы родились в этой стране. Все вайшнавы, которые родились в этой стране, в будущем пой­мут, насколько они удачливы.

Шри Чайтанья Махапрабху с помощью Нитьянанды и Адвай-ты ясно объяснил истину о взаимоотношениях с Богом. Он открыл знания о взаимоотношениях живых существ с Господом через Рупу, Санатану, Дживу, Гопала Бхатгу, двух Рагхунатх, Рамананду Рая, Сва-рупа Дамодару и Сарвабхауму Бхаттачарью. Он объединил процес­сы установления этих взаимоотношений, провозгласив верховенство киртана, воспевания святых имен Господа. Рассматривая конечную цель жизнь, Он установил простой путь развития вкуса к Враджу.

Если читатель внимательно проанализирует всё это, он обнару­жит, что духовная наука постепенно развивалась с древних времен, став более простой, ясной и лаконичной. Чем больше нечистоты, возникающей от влияния места и времени, устранялось, тем боль­ше перед нами сияла красота духовной науки. Эта духовная наука родилась на земле травы куша, на берегу реки Сарасвати, на Брах-маварте. Так, постепенно набрав силу, эта духовная наука провела свое детство в обители Бадарикашрама, покрытой снегом. Свое от­рочество она провела в Наймишараньи на берегу реки Годавари, а юность — на живописном берегу реки Кавери, в провинции Дра­вида. В Навадвипе, на берегу Гаити, которая очищает вселенную, эта духовная наука достигла зрелости.

Изучая историю мира, можно обнаружить, что духовная наука достигла своего апогея в Навадвипе, Высшая Абсолютная Исти­на является единственным объектом любви для живых существ. Если человек не поклоняется Абсолютной Истине, он никогда не сможет приблизиться к Ней. Даже если человек отказывается от всех привязанностей этого мира и думает о Верховном Господе, все же ему не легко достичь Его. Верховного Господа можно поко­рить и достичь только через трансцендентные расы (см. Таиттирья Упанишад, 2.7.1). Эти расы таковы: шанта, дасъя, сакхъя, ватса-лъя и мадхуръя. Первая раса, шанта, — это стадия, на которой жи­вое существо превосходит боль материального существования и утверждается в трансцендентном. На этой стадии прослеживается некое духовное счастье, но нет чувства свободы. В этой расе не установлены взаимоотношения между душой и Богом.

Дасъя-раса содержит все составляющие шанта-расы. В этой расе человек думает: «Господь — мой господин, а я — Его вечный слуга». В этом мире царит равнодушие друг к другу из-за отсутствия любви. Поэтому дасья-раса выше шанта-расы. И так же как дасъя-раса выше шанта-расы, сакхъя-раса выше даст. В дасъя-расе при­сутствует благоговение и почтение, но в сакхъя-расе главным укра­шением является чувство дружбы и равенства. Среди слуг высшим является тот, кто считается другом. В сакхъя-расе присутствуют все богатства шанта- и дасья-расы. Как сакхъя выше дасъи, так же ват-салъя выше сакхъи. Это легко можно понять — среди всех друзей сын является более дорогим и приносит больше счастья. В ватсалъя-расе присутствуют все богатства описанных выше рас. Однако выше ват-сальи считается мадхурья-раса, поскольку в ней скрыто множество тайн и секретов возлюбленных или между женой и мужем, которые недоступны во взаимоотношениях между отцом и сыном. Поэтому если мы проникнем глубже, то увидим, что все вышеприведенные от­ношения (расы) проявлены в совершенстве в мадхуръя-расе.

Если проследить историю этих пяти рас, то становится ясно, что шанта-раса была на начальном развитии Индии. Когда душа от совершения жертвоприношений не стала получать удовлетво­рение, трансценденталисты, такие как Санака, Санатана, Санат-кумара, Сананда, Нарада и Махадев, отрешились от материально­го мира, погрузились в трансцендентное и осознали шанта-расу. Позднее дасъя-расу проявил Хануман, предводитель обезьян. Эта дасья-раса постепенно распространилась на Северо-Западе и была принята великим Моисеем. После Ханумана, спустя длительное время, Уддхава и Арджуна стали достойными примерами в сакхья-расе. После них эта раса обрела широкую известность. Постепен­но эта раса дошла до арабских стран и затронула сердце Мухам­меда, знатока религиозных принципов. Ватсалъя-раса прояви­лась в Индии в различные времена и различных формах. Среди различных форм ватсалъя смешалась с богатством, айшварьей, пересекла Индию и была принята Иисусом Христом, проповед­ником иудейской религии.

Мадхурья-раса впервые ярко проявилась во Врадоке. Эта раса чрезвычайно редко входит в сердца обусловленных душ, посколь­ку только чистые души квалифицированы и достойны ее принять. Эту сокровенную расу проповедовал Навадвипа-чандра, Шри Шачи-кумар вместе со Своими последователями. До сегодняшних дней эта раса не выходила за пределы Индии. Недавно ученый из Англии по имени Ньюман что-то осознал об этой расе и написал об этом книгу. Европейцы и американцы не чувствовали удовлет­ворения от ватсалья-расы, смешанной с богатством, айшварьей, которую проповедовал Иисус. Я надеюсь, что по милости Господа они за короткий срок разовьют привязанность к опьяняющему нек­тару мадхурья-расы. Можно проследить, что любая раса, которая появилась в Индии, в конечном счете распространяется в запад­ных странах, поэтому мадхурья-раса очень скоро будет пропове­доваться по всему миру. Как солнце первым поднимается в Индии и постепенно распространяет свой свет на западные страны, так же бесценное сияние духовной истины появляется в Индии и по­степенно распространяется в западных странах.

Проанализировав уровень продвижения людей, древние соста­вители писаний утвердили соответствующие святые имена Госпо­да для освобождения людей разных веков. Для Сатья-юги были следующие святые имена: нараяна-пара веда нараяна-паракшарах нараяна-пара муктир нараяна-пара гатих. Комментарий к этому стиху объясняет, что Господь Нараяна является целью всех наук, языков и освобождения и Он — высшее место назначения. Имя Абсолютной Истины, связанное с айшваръей, — Нараяна. Верхов­ный Господь полностью проявляется в облике Нараяны со Своими спутниками на Вайкунтхе. Чистой шанта-расы и немного дасъя-расы можно найти на этом уровне. Рама нараянанта мукунда мад-хусудана кришна кегиава камсаре харе вайкунтха вамана. Эти свя­тые имена освобождали человека в Трета-югу. Имена, которые упо­минались в этом тексте, указывают на доблесть Нараяны. На этой стадии раскрывается полностью дасъя-раса и немного сакхья-раса.

Харе мураре мадху-каитабхаре гопала говинда мукунда шауре ягнеша нараяна кришна вишно вирашраям мам джагадиша рак­ша. Эти святые имена даровали освобождение человеку в Двапа-ра-югу. Имена, упомянутые в этом стихе, направлены на Кришну, который является прибежищем для тех, кто не имеет прибежища. На этой стадии полностью раскрываются шанта, дасъя, сакхья и ватсалъя.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Эти святые имена Господа — са­мые высшие в своей сладости. В этой мантре нет молитвы. В ней есть все близкие и сокровенные отношения с Богом. Эта мантра открывается только той душе, которая сильно привязана к Сверх­душе нитью любви. Эти имена являются мантрой для тех, кто находится на пути мадхурья-расы. Постоянная медитация на эти имена является лучшей формой поклонения Господу. Вся духовная деятельность людей, подобных лебедям, такая как поклонение бо­жеству, соблюдение обетов и изучение писаний, заключена в этих святых именах. Для воспевания этой мантры нет ограничений во времени, месте и обстоятельствах. Воспевание этой мантры не по­падает в зависимость от наставлений гуру или поклонения боже­ству за определенную плату или награду. Обязанность людей, ко­торых можно сравнить с лебедями, — принять прибежище в этих святых именах, а также принять двенадцать вышеупомянутых истин. Искренним людям зарубежных стран, чей язык и социаль­ное положение различаются, следует принять святые имена этой мантры как они есть. Это означает, что в процессе поклонения данная мантра не должна интерпретироваться научным миропо­ниманием, бесполезными аргументами или измышлениями. Если есть одна молитва для всех, она должна стать целью для дости­жения любви к Богу. Тогда она будет безукоризненной и совер­шенной. Люди, подобные лебедям, ведут простой образ жизни, полностью удовлетворены и внутренне остаются предавшими­ся душами (Ш.Б. 4.18.2). Те, кто имеют божественное видение, считают их уравновешенными йогами, а те, кто менее разумны, или третий класс людей, считают их привязанными к матери­альным наслаждениям. Некоторые люди могут иногда'считать их нерасположенными к Верховному Господу. Человек с высоким сознанием, подобный лебедю, может разделять взгляды своих со­братьев, которые обладают всеми необходимыми качествами, но живут либо в своей стране, либо нет. Хотя их одежда, язык, по­клонение Божеству и поведение могут различаться, они должны свободно общаться друг с другом как братья. Таких людей назы­вают парстахамсами, и «Шримад-Бхагаватам» является писанием для парамахамс.

Я не могу закончить это введение, не обсудив еще одну тему. Благодаря предвзятому мнению многие ученые обвиняют таких людей (парамахамс) в чрезмерном обсуждении трансцендентных любовных отношений и в том, что они не компетентны в семей­ной жизни. Эти ученые говорят, что если человек не стремится к процветающей семейной жизни, Верховный Господь не будет удовлетворен, и что из-за чрезмерных усилий к самосознанию привязанность к семейной жизни уменьшается. Этот аргумент в высшей степени не обоснован, поскольку если человек ревност­но стремится действовать согласно желанию Верховного Господа и его временная материальная жизнь закончена или обрывается, тогда что в этом плохого (Ш.Б. 1.7.4-7)? Факт в том, что матери­альный мир был создан с целью исполнить план Верховного Го­спода, но никто не может объяснить, что это за план. Некоторые люди предполагают, что душа впервые появилась в этом грубом мире в форме человека. Материальный мир был создан Всевыш­ним, чтобы живые существа постепенно могли достичь высшего предназначения, следуя религиозным принципам. Кто-то полага­ет, что материальный мир станет обителью счастья, подобно раю, благодаря развитому человеческому интеллекту. Однако есть те, кто считают, что после смерти они достигнут освобождения в нирване. Все эти заключения так же ошибочны, как заключения слепых, обследующих тело слона.

Люди, которых сравнивают с безупречными лебедями, не об­суждают подобные бессмысленные темы, поскольку никто не мо­жет прийти к правильному заключению с помощью человеческого интеллекта. Какой смысл в этих заключениях? Если мы живем, просто подчиняясь законам и желаниям Верховного Господа, тогда по Его милости нам откроется всё. Люди, пораженные стрелами вожделения, естественно стремятся к материальному процвета­нию. Пусть они пытаются сделать этот мир процветающим, а мы будем использовать это процветание в своих благих целях. Пусть они обсуждают экономику, копят богатства, а мы по милости Криш­ны будем использовать эти богатства в служении Верховному Гос­поду. Но что касается поддержания материального тела, если ему сопутствует какой-то материальный прогресс, то в этом нет ничего плохого. Мы равнодушны к улучшению или ухудшению нашего материального благосостояния, но мы всегда заинтересованы в духовном развитии обусловленных душ. Мы даже готовы пожерт­вовать собственным счастьем ради вечного блага наших братьев. Главное занятие вайшнавов — освобождать своих падших братьев из тьмы материального существования. Чем больше расширяется семья вайшнавов, тем уменьшается семья атеистов. Это естествен­ный закон вселенной. Пусть любовь и преданность всех живых существ направятся мощным потоком к безграничному Верховному Господу! Пусть принципы вайшнавов, которые являются источником счастья, постепенно распространятся по всей вселен­ной! Пусть сердца тех, кто отверг Господа, расплавятся от любви к Нему! Пусть по милости Господа, общества преданных и пре­данного служения люди третьего класса станут людьми первого класса и обретут чистую любовь к Богу! Пусть возвышенные мад-хьяма-адхикари отбросят свои сомнения, академическое знание и утвердятся в науке любви! И пусть вся вселенная с громогласным эхом воспевает святое имя Господа Хари!

шри шри кришнарпанам асту ом шанти шанти шанти хари ом