Реклама

 






Шива-махимнах стотрам (Гимн Величия Шивы). Перевод с санскрита Д.Е. Никанорова.

От переводчика

 

«Шива-махимнах стотрам» – один из самых прекрасных гимнов, написанных на санскрите. Древнеиндийский язык санскрит именуется дэва-бхашья, то есть «язык богов». Звуки этого языка были дарованы людям из высшего мира и несут в себе энергию высшего состояния. Поэтому чтение мантр или гимнов на санскрите обладает особым воздействием на сознание, интеллект, сверхсознание человека, и это воздействие распространяется на все сферы жизни. Согласно традиции, даже бессознательное повторение или слушание санскритских гимнов, посвященных Божеству, оказывает благое воздействие на судьбу человека и приближает его к Высшей Цели существования. Тем более действенным считается осознанное повторение стотры, в которой описываются качества Божества, Его формы и деяния.

 

Стотра – это не просто гимн, содержащий в себе те или иные восхваления. В Куларнава-тантре слово «стотра» расшифровывается следующим образом: «/Шива сказал/: «Дэви, то, от воспевания чего ум капля по капле (стока-стокэна) наполняется высшим блаженством и /что таким образом дает/ освобождение (трана), – /это/ именуется стотра». (17,35)

 

Поэтому к чтению или слушанию стотры следует относиться как к духовной практике, которая наряду с другими методами приводит к Высшей Цели. Святой Шри Рамакришна (1835 — 1886) однажды вошел в состояние самадхи (сверхсознательного блаженства), повторяя «Шива-махимнах стотрам». Многие поклонники Шивы повторяют этот гимн ежедневно, хотя далеко не все понимают смысл данного древнего текста, так как в современной Индии лишь немногие хорошо знают санскрит.

 

Любое произнесение этого гимна приносит великое благо. Однако совершенно ясно, что те, кто произносит стотру, понимая ее смысл и медитируя на ее внутреннее значение, – получают несравненно большие плоды от ее повторения. О тех благах, которые даруются тому, кто выучивает наизусть, читает или даже просто хранит у себя дома этот Гимн, сказано в самой стотре.

 

Согласно утверждениям самой стотры (см. шлоки 33, 37), ее автором является гандхарва (гандхарвы – класс небожителей, небесные певцы и музыканты) Пушпаданта, который однажды навлек на себя гнев Шивы, наступив на цветы, оставленные после поклонения Ему. По преданию, Пушпаданта составил этот гимн, чтобы вернуть расположение Владыки. Шива остался доволен этим гимном, предложенным Ему с великой преданностью, и восстановил могущество Пушпаданты.

 

Ниже я предлагаю текст «Гимна Величия Шивы»: перевод на русский язык и транслитерацию санскритского текста. Таким образом, русскоязычные читатели смогут повторять этот гимн на санскрите, осознавая его смысл, раскрывающийся в переводе и комментариях.

 

При переводе я использовал как сам санскритский текст стотры, так и ее английский перевод Свами Павитрананды (Siva-Mahimnah Stotram, or The Hymn of the Greatness of Shiva. Text, with English Translation and Notes Swami Pavitrananda. Advaita Ashrama (Ramakrishna math), Mayavati, Pithoradarh, Himalayas, 1938; Seventh Edition: Advaita Ashrama, Calcutta). Для пояснения основного текста я привожу ряд примечаний Свами, а также некоторые свои примечания.

 

Я приношу благодарность Свами Бхавьянанде и другим обитателям Рамакришна Веданта Центра в Британии, от которых я получил в дар эту книгу; благодарю также А.П. Ольшевского за предисловие, Савитри дэви – за оформление, Шалаграма даса – за помощь в издании, и всех тех, кто так или иначе способствовал выходу в свет этой книги.

 

Димешвар Р.А. (Д.Е. Никаноров) 

 

 

 

Шива-махимнах стотрам

 

Гимн Величия Шивы

 

 

  1. Если восславление Тебя тем, кто не знает всю безграничность Твоего величия, не является подходящим, то тогда даже восхваления, приносимые Тебе Брахмой и другими /богами/, – /также/ не достаточны (1). Но если все те, кто восславляют Тебя в меру своих умственных способностей, становятся невиновными (2), тогда даже эта моя попытка сложить гимн /о Тебе/ свободна от всякой вины.

  2. Твое величие – вне пределов ума или слов. Кто может воспеть то, что даже Веды описывают с трепетом, говоря «не это, не это» (3)? Сколькими качествами Оно обладает? Кто может воспринять это? И когда затем Оно принимает форму (4), чьи ум и речь не обратятся /к этой Твоей форме/?

  3. О Абсолют! Разве может Тебя, создателя нектарных слов Писаний, удивить хвала даже /самого/ учителя учителей (Брихаспати) (5)? Но, о Разрушитель Трипуры, с помощью прославления Твоих качеств, моя речь очистится, – и это побудило мой ум сложить этот гимн.

  4. О Податель даров, в опровержение Твоего божественного могущества, описанного в трех Ведах, могущества, которое сотворяет, поддерживает и разрушает вселенную, и которое разделено на три тела (7), в соответствии с различными качествами (8), некоторые тупоумные предлагают аргументы, удовлетворяющие /умы/ невежественных, но (в действительности) – они не удовлетворительны.

  5. Для удовлетворения какого желания, будучи в каком теле, какими инструментами, с какой поддержкой и материалами Тот Создатель в действительности сотворил три мира? – такого рода напрасные споры относительно Тебя, чья божественная природа не достижима умом, создают /лишь только/ искаженную многоголосицу, ввергая людей в иллюзию.

  6. О Бог бессмертных /богов/! Разве все эти миры, которые имеют различные части, могут быть без источника, из которого они произошли (10)? Разве возможно создание вселенных без Создателя? Кто кроме Бога может осуществить творение вселенных? Они – глупцы, и поэтому они выдвигают сомнения относительно Твоего существования.

  7. Есть разные пути /реализации/ – /путь, исходящий из/ трех Вед (11), Санкхья (12), Йога (13), учение Пашупата (14), /путь/ Вайшнава-писаний (15). Люди следуют различными путями – прямыми или кривыми, в зависимости от различия в характерах, считая тот или иной путь наилучшим или наиболее подходящим, /но, в конце концов,/ они достигают одного Тебя (16), как реки впадают в океан.

  8. О Податель даров, великий бык, палица, топор, тигровая шкура, пепел, человеческий череп и т. п. (17) – вот Твоя собственность, хотя боги, лишь только взглянув на Тебя, получают великие сокровища, которыми они обладают (18). Воистину, мираж объектов чувств не может ввести в заблуждение того, чье наслаждение пребывает в собственной Душе (19).

  9. О Разрушитель Пуры (20), некоторые говорят, что вся вселенная вечна, в то время как другие говорят, что все преходяще, иные же считают, что все эти – и вечны, и не-вечны, имея различные качества. Как бы запутанный ими (всеми), я не стыжусь восславлять Тебя. Воистину, эти споры придают мне смелость (в этом).

  10. О Гириша (21)! Когда Ты принял форму столба огня, Брахма пытался /найти его конец, отправившись в небо/, а Вишну (22) – /отправившись/ вниз /в глубины океана/, но они не смогли найти ни его начала, ни конца. Затем они восславили Тебя с великой преданностью и верой, и Ты открыл им Себя (23) таким каков Ты есть (24). Поэтому разве может поклонение Тебе не принести плода (25)?

  11. О разрушитель Трипуры (26)! Десятиглавый Равана (27) с легкостью устранил всех врагов в трех мирах, не оставив от них и следа, и остался с орудиями, готовый к /новой/ битве, потому что он имел великую преданность Тебе, преданность, которая заставила его принести свои головы в жертву, как лотосы к Твоим стопам.

  12. Когда Равана, который обрел свою силу благодаря Тебе, протянул множество своих рук к Твоей обители на Кайласе, Ты пошевелил /лишь только/ кончиком Своего пальца, и он не получил спокойного местопребывания даже в подземном мире (28). Воистину, получив /в дар/ богатство, злонравные впадают в заблуждение (29).

  13. О Податель даров! Что удивляться тому, что Бана (30), имевший владычество над тремя мирами, затмил /своими богатствами/ богатство Индры (31), – ведь он поклонялся Твоим стопам. Какое только процветание нельзя получить, склонив голову перед Тобой?

  14. О Троеокий! После того, как Ты испил яд из сострадания к богам и демонам, которые были внезапно панически перепуганы разрушением вселенной, на Твоей шее остался темный след, но это делает Тебя лишь только еще более красивым (32). Даже недостаток /внешности/ восхитителен в том, кто посвятил себя освобождению мира от страха.

  15. О Владыка! Стрелы бога любви (33) нигде не падают, не достигнув цели, – ни в мире богов, ни в мире демонов, ни в мире людей, но всегда попадают в цель. /Однако же/ от них осталось лишь воспоминание (34), так как Тебя приняли за обыкновенного бога (35). Поэтому оскорбление того, кто контролирует свои чувства, не приведет к добру.

  16. Ты танцевал для того, чтобы спасти вселенную (36). От ударов Твоих ног земля была поражена мыслью: «Не пришел ли внезапный конец?». То же чувствовали и космические пространства, и планеты, охваченные движением Твоих рук, подобных железным колоннам. Также и небеса были повергнуты в жалкое состояние, так как Ты ударял их область Своими развевающимися спутанными волосами. Воистину, причиной всего этого беспокойства была именно Твоя великая мощь.

  17. Река (37), которая наполняет /своими водами/ небо, и волны которой выглядят еще более прекрасными из-за звезд и планет, находящихся в них, кажется не больше капли воды на Твоей голове. Эта /река/ превратила мир в острова, омываемые водами (38). Из этого можно заключить, насколько огромно Твое божественное тело.

  18. Три города (39) были для Тебя подобны пучку соломы. Когда Ты пожелал сжечь их – земля стала Твоей колесницей, Брахма стал Твоим колесничим, великая гора Меру была твоим луком, солнце и луна были колесами Твоей колесницы, Вишну был Твоей стрелой. Зачем все эти атрибуты (40)? Господь не зависим ни от кого, Он по Своей собственной воле играл с этими атрибутами.

  19. О Разрушитель Трипуры, когда Хари (41) собирался предложить тысячу лотосов к Твоим стопам и не доставало одного /цветка/, он вырвал свой глаз, подобный лотосу, /чтобы предложить его вместо недостающего цветка/. Эта великая преданность превратилась в диск, который бдительно охраняет /все/ три мира (42).

  20. /Когда/ жертвоприношение /уже/ уснуло, Ты остаешься бодрствующим по отношению к жертвователю, и он получает от Тебя плод /жертвоприношения/ (43). Разве может прошедшее жертвоприношение принести плод, если оно не было связано с поклонением Господу? Поэтому, зная Тебя как подателя плодов /жертвования/ и полагая свою веру в Писания, люди становятся решительными в совершении жертвоприношений.

  21. Ты – податель прибежища. Когда совершилось жертвоприношение, в котором Дакша, владыка творения, знаток жертвенных обрядов, был жертвователем, риши были жрецами, боги были наблюдателям; но даже это жертвоприношение было разрушено Тобой, /хотя Ты/ и склонен давать плоды жертвований (44). Воистину, жертвоприношения причиняют вред тем, кто жертвует без преданности (45).

  22. О Господь, охваченный страстью к своей собственной дочери, Брахма принял тело оленя, в то время как она была оленихой, и страстно хотел овладеть ею. Тогда он был пронзен Твоей стрелой насквозь и, пораженный ужасом, бежал на небо. /Но/ ужас перед Тобой, принявшим облик охотника с луком в руке, не оставляет его до сих пор.

  23. О Разрушитель Трипуры, о Податель даров, увидев перед собой бога любви с луком в руке, Ты сжег его в мгновение ока. И если даже Парвати, гордящаяся своей красотой, думает, что Ты очарован ею, так как ей позволено было занять половину Твоего тела благодаря совершенным ею суровым обетам, то, воистину, молодые женщины подвержены заблуждению (46).

  24. О Ты, уничтоживший бога любви, о Податель даров, Твоя игра – в местах сожжения /трупов/, Твои спутники – привидения /пишача/, Ты обмазываешь Свое тело пеплом сожженных трупов, Ты носишь ожерелье из человеческих черепов – воистину, весь образ Твоего поведения неблагоприятственен. Однако Ты даруешь великое благо тем, кто помнит Тебя (47).

  25. Воистину, Ты – та невыразимая словами сущность, которую постигают йоги через медитацию на Дух, контролируя дыхание согласно указаниям Писаний. Когда они постигают Его, их глаза наполняются слезами необычайной радости, и они, как будто окунувшись в озеро нектара, наслаждаются внутренним блаженством.

  26. Ученые (48) придерживаются ограниченного мнения о Тебе, /говоря что/ Ты – солнце, Ты – луна; Ты – огонь, Ты – воздух; Ты – вода, Ты – пространство; Ты – земля, и Ты – душа. Но мы (49) не знаем ничего, что не являлось бы Тобою (50).

  27. О Податель прибежища, три звука – А-У-М, означающие три Веды, три состояния (51), три мира и трех богов (52), /образуют/ слог ОМ, который выражает Тебя, разделенного /на все эти части или проявления/. Слог ОМ, который вбирает в себя все эти части, как тонкие звуки (53) /А-У-М, из которых он состоит/, означает Тебя – /или/ Твое абсолютное запредельное состояние.

  28. О Господь, Бхава, Шарва, Рудра, Пашупати, Угра, Махадэва, Бхима и Ишана – эти восемь /Твоих/ имен упоминаются даже в Шрути (54). Этим Твоим возлюбленным (55) и лучезарным /формам/ я поклоняюсь.

  29. О любитель лесного отшельничества, я поклоняюсь Тебе. Ты (56) – совсем близко (57), и, в то же время, Ты – очень далеко (58). О Уничтоживший бога любви, я поклоняюсь Тебе, кто меньше наименьшего (59), и, в то же время, самый большой (60). О Троеокий, я поклоняюсь Тебе как самому старому (61), и, в то же время, как самому молодому (62). Я поклоняюсь Тебе, кто есть все и, в то же время, вне всего.

  30. Я поклоняюсь Бхаве, в котром преобладает раджас для сотворения вселенной, я поклоняюсь Харе, в котором преобладает тамас для разрушения вселенной, я поклоняюсь Мриде (63), в котором преобладает саттва для дарования счастья людям, я поклоняюсь Шиве лучезарному и пребывающему вне трех качеств (64).

  31. О Податель даров, где мой слаборазвитый ум, подверженный страданию (65), и где Твоя божественность – вечная и обладающая безграничными добродетелями? Хотя я и содрогаюсь в ужасе от этого, моя преданная любовь заставляет (66) меня предложить этот гимн к Твоим стопам.

  32. О Господь, если бы голубая гора была чернилами (67), а океан – чернильницей, если бы ветвь небесного дерева (68) была ручкой, а земля – листом для письма, и если бы с помощью всех этих /предметов/ Сарада (Богиня знаний) (69) писала целую вечность, то даже тогда – невозможно было бы найти предел Твоих добродетелей (70).

  33. Наилучший из небожителей (71) по имени Пушпаданта с великой преданностью сложил этот прекрасный гимн, посвященный Владыке, которому поклоняются демоны, боги и лучшие из мудрецов, Владыке, которому поют восславления, Владыке, на голове которого луна, и который /в то же время/ вне качеств (72).

  34. Тот, кто с чистыми мыслями и великой преданной любовью всегда читает этот прекрасный гимн Шивы, становится подобным Шиве и пребывает в мире Шивы /после смерти/ и /также и/ в этом земном мире – он получает богатство, долгую жизнь, много детей и славу.

  35. Нет бога лучше, чем Шива, нет гимна лучше, чем Гимн Величия Шивы, нет священного слова (73) лучшего, чем имя Шивы (74), нет реальности выше, чем Гуру (75).

  36. Духовное посвящение, благотворительность, выполнение обетов, паломничества, знание /писаний/, совершение жертвенных обрядов и т. п. – все эти /действия/ не стоят и шестнадцатой доли того блага, которое приобретается в результате чтения этого Гимна Величия Шивы.

  37. Царь всех гандхарвов (76) по имени Пушпаданта (77) – преданный великого Бога, носящий полумесяц на Своей голове (78). Потеряв свое величие (79) из-за гнева Владыки (80), он составил этот замечательный божественный Гимн Величия Шивы (81).

  38. Если человек после поклонения Шиве, которого почитают /сами/ боги, и который дарует небесный рай и освобождение, читает с однонаправленным сознанием и сложенными руками (82) этот непогрешимый (83) гимн, составленный Пушпадантой, то он идет к Шиве, и ему поклоняются киннары (84).

  39. Этот не имеющий себе равных священный гимн, составленный гандхарвой /Пушпадантой/ и описывающий величие Господа, – весь необычайно увлекателен, с начала до конца.

  40. Это молитвенное поклонение предложено стопам Шивы. Да будет Вечноблагой (85) Владыка богов (86) удовлетворен мной в связи с этим.

  41. О Великий Господь, я не знаю Твою Сущность, /или/ каков Ты (87). /Но/ каким бы Ты ни был (88), о Великий Бог, Тому (89) я поклоняюсь вновь и вновь.

  42. Тот человек, который один раз, дважды или трижды читает /этот гимн/, – освобождается от всех грехов, и его восславляют (90) в обители Шивы (91).

  43. Если человек выучивает наизусть, читает или держит у себя дома этот гимн (92), изошедший из уст Пушпаданты, уничтожающий грехи и приятный Шиве (93), то Шива, Господь всего сущего, становится очень доволен.

 

На этом заканчивается Гимн Величия Шивы, составленный Шри Пушпадантой.

 

 

Комментарии

 

  1. Ибо, как говорится в ряде Писаний, – ни творец вселенной Брахма, ни другие боги не знают всей полноты истинного величия Шивы (см., например, Мокшадхарма из Махабхараты, Шива-пурана, Сканда-пурана) (комментарий Димешвара Р.А.).

  2. Бог прощает все несовершенства людей, если они действительно искренни в своей преданной любви (комментарий Свами Павитрананда).

  3. Никогда не возможно полностью описать качества Абсолюта словами, Он – вне пределов слов и понятий, поэтому существует метод постижения Его путем отрицания: Он – «не То» и «не Это», так как в Своей истинной полноте Он постигается только в сверхсознательном состоянии (самадхи) (Д.Р.А.).

  4. То есть принимает личную форму, которую может видеть поклоняющийся (Д.Р.А.).

  5. Брихаспати (Юпитер) – наставник богов (Д.Р.А.).

  6. Трипура – три города-крепости, построенные Майей («Иллюзией») для демонов из золота, серебра и железа – на небе, в воздухе и на земле. Шива сжег эти три города и потому именуется «Разрушитель Трипуры» (Д.Р.А.).

  7. То есть Брахма, Вишну и Шива (Св.П.).

  8. То есть в соответствии с тремя качествами природы – саттва (светлое или гармоничное), раджас (страстное или активное) и тамас (темное или инертное) (Д.Р.А.).

  9. Имеются в виду разного рода атеисты или философы, не признающие существование Высшего Начала (Д.Р.А.).

  10. Все, что имеет части – должно иметь источник (Св.П.).

  11. Три Веды – Риг, Сама и Яджур (Св.П.).

  12. Санкхья, проповеданная Капилой (Св.П.).

  13. Йога, проповеданная Патанджали (Св.П.).

  14. Учение Пашупата, которое говорит, что Пашупати /Владыка душ/, или Шива, – создатель вселенной, и освобождение может быть достигнуто посредством медитации на Него (Св.П.).

  15. Вайшнава-писания – такие как Нарада Панчаратра, которая провозглашает поклонение Васудэве, или Шри Кришне (Св.П.).

  16. Одного Тебя – Пути различны, но все они едины в том, что один Бог является /их/ целью (Св.П.).

  17. Бык служит для передвижения; палица и топор служат как орудия; тигровая шкура заменяет одежду; пепел используется для обмазывания тела; змеи – украшения Его тела; человеческие черепа служат как чаши для питья (Св.П.).

  18. Он ведет крайне бедный образ жизни, хотя по Его малейшему желанию боги получают безграничные богатства (Св.П.).

  19. Причина того, что Он живет так бедно в том, что объекты чувств не привлекают того, чье наслаждение пребывает в Душе (Св.П.).

  20. Города демонов (асуров) (Д.Р.А.).

  21. Гириша – «Владыка гор» (Д.Р.А.).

  22. Брахма и Вишну – верховные божества, образующие вместе с Шивой Тримурти, или Абсолют, проявленный по отношению ко вселенной в трех аспектах – творения, поддержания и разрушения (Д.Р.А.).

  23. Здесь упоминается хорошо известный эпизод из Писаний (см. Шива-пурана), посвященный величию Шивы. Однажды Брахма и Вишну спорили друг с другом, кто из них обладает большим величием. Тогда Господь Шива явился перед ними в форме лингама, или огромного столба огня. Брахма и Вишну пытались измерить этот столб. Для этого Брахма обернулся лебедем и полетел вверх, а Вишну обернулся черепахой и погрузился в глубины океана. Однако они так и не нашли ни начала, ни конца этого сверкающего лингама. Тогда они поняли, что перед ними предстал сам безграничный Абсолют и смиренно поклонились Ему. Удовлетворенный их молитвой, Шива открыл им Себя в Своей благосклонной форме Личного Бога (так как никто, даже боги не могут выдержать великого сияния Его тайной формы вселенского огненного столба, или лингама) (Д.Р.А.).

  24. Бог далеко от тех, кто приближается к Нему с гордостью и самолюбием. Но Он легко постигается теми, кто смиренен и творит молитву (Св.П.).

  25. Так как поклонение Богу никогда не может быть напрасным (Св.П.).

  26. То есть трех городов демонов (асуров), сотворенных Майей («Иллюзией») (Св.П.).

  27. Равана – десятиглавый ракшаса (демон) – брахман, сын Пуластьи и Пушпоткаты (Св.П.).

  28. Однажды Равана, уже получив от Шивы могущество, подумал, что вместо того, чтобы каждый день ходить к горе Кайласа для поклонения Шиве, он мог бы передвинуть Кайласу и поместить ее в своем царстве. Когда он попытался это сделать, Парвати, супруга Шивы, взволновалась. Поэтому Шива пошевелил кончиком большого пальца Своей ноги, и Равана был сброшен с небес в подземный мир. Но даже и там его пребывание было бы невыносимым, если бы Шива не сжалился над ним и не поднял его обратно (Св.П.).

  29. Злонравные личности, как только получают хорошее положение в жизни, становятся неблагодарными по отношению к тем, с чьей помощью они достигли успеха (Св.П.).

  30. Бана – царь-асура, сын Бали, внук Прахлада. Он имел тысячу рук и пользовался большим расположением Шивы (Св.П.).

  31. Индра – царь богов и богинь (подобен Зевсу), обладатель неисчислимых богатств (Д.Р.А.).

  32. Здесь упоминается история о том, как во время пахтания океана (для получения амриты, или нектара бессмертия) поднялся яд, который угрожал разрушению вселенной. Боги и демоны взмолились Шиве, чтобы Он устранил эту угрозу, и Он выпил тот яд. Так возник синий след на Его шее (Св.П.).

  33. Бог Кама (Св.П.).

  34. То есть они стали мертвы и бездейственны (Св.П.).

  35. Великий Бог Шива проводил дни и ночи в медитации. Но боги хотели, чтобы от Него был рожден сын, который стал бы их предводителем в битве с демоном Таракой. Они попросили помощи у Камы, бога любви. Кама, полный самодовольства от своих побед, известных повсюду, пытался распространить свое воздействие даже на /Самого/ Шиву, метнув в Него стрелу страсти. Шива, рассердившись на то, что Его потревожили во время медитации, сжег Каму дотла огнем Своего третьего глаза (Св.П.).

  36. Однажды один демон молился Брахме о разрушении вселенной. Брахма сказал, что этот дар демон получит в некоторое время в будущем. Это напугало богов, и они приблизились к Шиве с просьбой о защите. Услышав о происходящем, Шива начал танцевать, чтобы время, предназначенное для удовлетворения молитвы демона, прошло незамеченным. Однако танец Шивы был настолько мощным, что все три мира были охвачены внезапно ужасом (Св.П.).

  37. Одна и та же река, /протекающая во всех трех мирах/, именуется в небе – Мандакини, на земле – Ганга, в подземном мире – Бхогавати (Св.П.).

  38. Говорится, что однажды мудрец Агастья, рассердившись на Океан, выпил все его воды. После этого, когда царь Бхагиратха молился Шиве, со спутанных волос Господа потекли воды, которые затопили мир и разделили его на семь островов (Св.П.).

  39. Три города, принадлежавшие трем сыновьям демона Тарака. По просьбе богов Шива разрушил три города и /убил/ демонов, населявших их (Св.П.).

  40. Большое снаряжение необходимо только для большого дела. Меч не используют для подравнивания ногтей. Для Шивы эти три города демонов были подобны пучку соломы. Но тогда – зачем все это снаряжение? Дело в том, что Шива просто играл, используя все эти атрибуты (Св.П.).

  41. Вишну в данной истории описывается в Своем аспекте хранителя вселенной (Д.Р.А.).

  42. Здесь упоминается следующая история. Вишну каждый день поклонялся Шиве, предлагая ему тысячу лотосов. Однажды Шива, чтобы проверить преданность Хари, украл один лотос из тысячи собранных для предложения цветков. Увидев, что не хватает одного лотоса, Вишну вырвал один свой глаз и предложил его вместе с цветами. Удовлетворенный такой великой преданностью, Шива дал Вишну диск, именуемый Сударшана. Этим диском Хари защищает /все/ три мира (Св.П.).

  43. Жертвенный обряд – это действие, а всякое действие должно иметь свои начало и конец. Тогда как же жертвоприношение приносит плод в какое-либо время или в каком-либо месте после того, как само действие жертвования уже закончилось? Некоторые утверждают, что жертвенный обряд, до того как он закончился, производит некий эффект, называемый апурва, который приносит результаты в будущем. В опровержение этой теории мимансаков (последователей определенной философской школы), автор говорит, что сам Господь дает плоды жертвователю, хотя само жертвоприношение может быть уже закончено (Св.П.).

  44. Дакша, тесть Шивы, устроил жертвоприношение с великой помпой, но оскорбил Шиву, не пригласив Его на этот обряд и желая лишить Его законной доли. Пробудившись от глубокого внутреннего созерцания, Шива разрушил это великое жертвоприношение. Дакша, боги и небожители склонились тогда перед Махешварой и, произнеся Ему хвалу, умоляли о прощении. Смилостившись, Шива остановил ужасающее разрушение и снял Свое проклятье с провинившихся жертвователей. Таким образом, истинный закон в распределении жертв был восстановлен (Д.Р.А.).

  45. Жертвование без преданной любви к Шиве, или Высшему Началу, – лишено всякого разумного смысла и может причинить только вред (Д.Р.А.).

  46. Парвати (супруга Шивы) – вечная безграничная Энергия Господа /Шивы/ (Абсолюта). Невозможно думать об Абсолюте и Его высшей Энергии как о различных: Шива + Шакти = Брахман (Абсолют). Они – по сути Одно и неотличны друг от друга. Так говорится во многих Тантрах и других Писаниях. В приведенной здесь легенде Шива и Шакти являются воплощенными личными божествами, и все, что происходит с ними на этом материальном плане – божественная игра (крида). Слова автора, явно принижающего роль Парвати по отношению к Шиве, можно объяснить лишь только переполняющей его преданностью к образу Шивы, который стал для него единственным объектом почитания (Д.Р.А.).

  47. Это показывает разницу между людьми и Шивой. Со стороны кажется, что Шива полон зла, но на самом деле – Он есть источник безграничного блага для Своих преданных (Св.П.).

  48. Мудрые /или «ученые»/ – то есть те, которые считают себя мудрыми (Д.Р.А.).

  49. Мы – то есть те, кто не становятся в позу мудреца (Д.Р.А.). Мы – то есть поклоняющиеся Тебе с чувством преданной любви (Св.П.).

  50. Ибо Ты наполняешь Собой все (Св.П.). Это утверждение, выражаемое в тех или иных словах, содержится во множестве древних Писаний – Упанишадах, Тантрах и др. – «Все /сущее/ – один Абсолют» (Сарвам экам брахма) (Д.Р.А.).

  51. Три состояния – называемые: бодрствование, сон и сон без сновидений (Св.П.).

  52. Три бога – то есть Брахма, Вишну и Рудра (Св.П.).

  53. Тонкий звук (Ом) – технически он называется Нада (Св.П.).

  54. То есть даже в древних, самых авторитетных писаниях, что же говорить о другой литературе – Смрити, Пуранах и т. д. (Д.Р.А.).

  55. Возлюбленным (или излюбленным, любимым) – из Его тысячи имен эти восемь очень значительны и дороги Шиве (Св.П.).

  56. Этот стих указывает на величие Шивы, так как в Нем сочетаются все противоположности (Св.П.).

  57. Близко – потому что Он – Дух, пребывающий во всем (Св.П.).

  58. Далеко – потому что Он – вне пределов достижения ума и речи (Св.П.).

  59. Пребывая даже в атомах (Св.П.).

  60. Пребывая в самых огромных Своих формах (Д.Р.А.).

  61. Существовавшему еще до творения (Св.П.).

  62. Не подверженному разложению и потому вечно юному (Д.Р.А.).

  63. Господь Шива проявляет Себя как Творец (Бхава), Хранитель (Мрида) и Разрушитель (Хара) вселенной. Эти три имени в аспекте Ишвары (Господа), соответствуют трем верховным божествам: Брахма – творец, Вишну – хранитель и Махешвара – разрушитель, образующим Тримурти или Бога, проявленного в этих трех образах (Св.П.).

  64. То есть вне трех гун, упомянутых выше, – раджас – страстное начало, тамас – темное начало и саттва – светлое начало (Д.Р.А.). Шива обладает качествами и, в то же время, вне всяких качеств. Три качества – это саттва, раджас и тамас. С помощью раджаса в образе Брахмы Он сотворяет, с помощью саттвы в образе Вишну Он охраняет, и с помощью тамаса в образе Рудры Он разрушает (Св.П.).

  65. Страдание (клеша) – согласно Патанджали существует пять видов страданий – невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь (Св.П.).

  66. Любовь к Богу заставляет преданного думать, что Бог снисходительно ему все его ничтожество простит (Св.П.).

  67. Имеется в виду огромная насыпь чернильного порошка (Св.П.).

  68. Небесное дерево, именуемое Париджата (Св.П.).

  69. То есть Богиня Сарасвати – покровительница знаний и искусств (Д.Р.А.).

  70. Это придает мне смелость, оправдываемую только моей преданной любовью, смелость восславлять Тебя (Св.П.). То есть никто и никогда не может описать все добродетели или благие качества Шивы (Д.Р.А.).

  71. Гандхарвов или небесных музыкантов (Св.П.). В тексте стоит слово «гана», что означает «толпу» поклоняющихся Шиве, или «свиту» Шивы, в которую входит множество различных небожителей (гандхарвов и других), во главе которых стоит сын Шивы – бог Ганеша. Имя Ганеша буквально означает: гана – свита, иша – владыка; Ганеша – «владыка свиты» (или толпы) (Д.Р.А.).

  72. Ниргуна (Д.Р.А.).

  73. Мантры (Св.П.).

  74. В тексте: «чем имя Агхоры». Агхора («ужасающий») – одно из имен или эпитетов Шивы (Св.П.).

  75. В Тантрах утверждается, что Шива – Вселенский Гуру (Джагад-гуру), и кроме Него не существует никакого другого истинного учителя. Все истинные земные и небесные гуру, которые учат своих последователей как достичь освобождения, – лишь только воплощение Шивы как Благого Абсолюта (Св.П.).

  76. Гандхарвы – небесные музыканты (Св.П.).

  77. Пушпаданта – дословно «цветочно-зубый», т. е. чьи зубы подобны цветам (Св.П.). В этом месте в санскритском тексте само имя Пушпаданта отсутствует, вместо него использовано другое имя или эпитет Пушпаданты – «Кусумадашана» (Д.Р.А.).

  78. То есть преданный великого бога Шивы. Одно из значений полумесяца на голове Шивы – это Время, так как с древних времен время исчисляется по лунным циклам. Великое всепожирающее время – для Шивы лишь только украшение Его головы (Д.Р.А.).

  79. То есть он потерял способность летать по воздуху (Св.П.).

  80. Шива разгневался на Пушпаданту из-за того, что тот наступил на цветы, оставленные после поклонения Ему (Св.П.).

  81. Он составил этот прекрасный Гимн Величия Шивы, чтобы вернуть к себе расположение Шивы. Говорится, что с помощью составления этого Гимна могущество Пушпаданты было восстановлено (Св.П.).

  82. То есть с руками, сложенными перед собой в приветственном жесте (Д.Р.А.).

  83. Непогрешимый – без сомнения дающий результат, то есть приводящий к Шиве (Св.П.).

  84. Киннара – вид существ, которые имеют человеческую форму /тела/, но голова которых как у лошади (Св.П.).

  85. Садашива (Св.П.).

  86. Дэвэша (Св.П.).

  87. Потому что Бог примет поклонение преданного, хотя тот может и не знать истинной сущности (или природы) Господа (Св.П.). Ибо таттва, или истинная сущность Божества постигается только при полном слиянии с Ним, на высшей ступени преданного поклонения Божеству преданный может сам стать Божеством. Таким образом, согласно Тантрам, поклоняющийся Шиве в конце концов сам становится Шивой – и только тогда полностью постигает Свою Сущность /таттва/ (Д.Р.А.).

  88. То есть в образе личного Божества в форме слога ОМ, в форме всей вселенной, огня, света и т. д., или же – вне всяких форм, образов и слов (Д.Р.А.).

  89. То есть – Тебе как Той сущности (Д.Р.А.).

  90. То есть после смерти он попадает в обитель Шивы и пребывает там в великой славе (Св.П.).

  91. То есть он попадает в высший небесный мир, именуемый в тексте Шивалока (Д.Р.А.).

  92. Указываются три ступени – то есть запоминание, чтение из книг и хранение книги в доме. Даже просто хранение книги дома имеет определенную важность, поскольку это при подходящем случае напомнит кому-либо о Шиве (Св.П.).

  93. В тексте стоит «Хараприена». Хара – одно из имен Шивы, означающее «уносящий» страдание или «погружающий» в состояние блаженства; «приена» означает, что этот гимн дорог или приятен Шиве (Д.Р.А.).

 

Главная | О проекте | Рестораны и кафе | Магазины и поставщики | Туры и билеты | Танец и музыка | Йога и аюрведа | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту