Реклама

 






Проект 3d-india.ru Махананди (из цикла «Легенды индийских храмов»)

Тирупати (из цикла «Легенды индийских храмов»)

Тирупати (из цикла «Легенды индийских храмов»)

Тирупати – самый святой вишнуитский храм Андхра-Прадеш. Он привлекает толпы паломников не только из вышеназванного штата, но и со всей Индии, и североиндийские паломники почитают главное божество Тирупати Господа Венкатешвару под именем «Баладжи». |||||

 

Тирумала Тирупати Девастханам является одним из богатейших девастханамов в Андхра-Прадеш, так как Господь Венкатешвара, главное божество святилища на вершине горы, привлекает тысячи паломников, которые оставляют большие суммы денег в качестве подношения божеству. Благодаря доходам храма, Господь Венкатешвара фактически содержит университет, Университет Шри Венкатешвары, в котором изучаются различные технические и гуманитарные науки. Кроме того, в Тирупати существует Библиотека восточных рукописей, где ведется изучение древних манускриптов. Храм Венкатешвары остается активным и полным жизни и, возможно, является богатейшим храмом в Андхра-Прадеш, а может быть, и во всей Индии.

 

Тирупати расположен посреди семи остроконечных гор, или групп холмов в Восточных Гатах, в 13°41ʹ северной широты и 79°24ʹ восточной долготы. В области южнее реки Кришна Восточные Гаты разбиваются на несколько параллельных горных цепей. Центральная группа в округе Карнул называется Налламалаи, и она встречается с восточной грядой вблизи группы холмов в Тирупати. Гора Тирумала возвышается на две тысячи футов над уровнем моря, и на вершине горы находится большой храм Господа Шринивасы, или Венкатешвары, как Его еще называют. Эта группа холмов также называется Шешачалам, и говорится, что семь их вершин представляют семь клобуков Господа Ади-Шеши, царя змей. Супруга Господа Шринивасы не пребывает рядом с Ним на вершине горы – Ей поклоняются в Аламелумангапураме у подножия холмов. Святилище Господа Венкатешвары возвышается над группой из семи холмов, которые, как утверждается, представляют священную гору Меру. Согласно легендам, этот храм остается священным местом во все четыре юги, и в Крита-югу назывался Вришабхачала, в Трета-югу – Анджаначала, в Двапара-югу – Шешачала и в текущую Кали-югу – Венкатачала. Существует прекрасная легенда, что семь холмов Тирупати представляют семь голов Ади-Шеши, Ахобилам, где поклоняются мурти Господа Нарасимхи, представляет среднюю часть Ади-Шеши, и Шрисайлам представляет кончик хвоста Ади-Шеши.

 

Одна их легенд, бытующих в храме, повествует о состязании между Ади-Шешой, богом змей, и Ваю, богом ветра. В ходе состязания Господь Ваю попытался сдуть всю тысячу вершин горы Меру, но Господь Ади-Шеша закрыл их своими тысячью голов и защитил их. Господь Ваю, отчаявшись разрушить гору, притворился усталым и прекратил дуть. Ади-Шеша, думая, что все успокоилось, поднял свою голову, и в это время Ваю снова подул на вершины, одна из которых упала на то самое место, где теперь находится Венкатачала, или Тирупати. Эта красивая легенда призвана объяснить связь холмов Тирупати с горой Меру, хотя географически они далеко друг от друга.

 

Согласно пуранам, эти горы представляют тело Ади-Шеши, на котором, как утверждается, покоится Господь Вишну, защитник Вселенной. Говорится, что семь холмов Тирупати представляют семь клобуков Ади-Шеши, на которых танцует Венкатачала-пати (Господь Вишну как владыка горы Венкаты), а Ади-Шеша с его семью кольцами представляет бесконечное время как космическую идею.

 

Обычно считается, что в некоторых священных местах в горах Высший Дух, Параматман, проявляется Сам Собой, без специального призывания, и такие святилища известны как «сваям-вьякта», или самопроявленные. И святилище Шри Венкатешвары в Тирупати является выдающимся примером этому. Согласно философской системе вишишта-адвайта Шри Рамануджи, величайшего мыслителя-вишнуита, хотя Парабрахман, или Высший Дух, всепроникающ, у Него есть Своя Личная обитель, которая называется «Шри Вайкунтха». На Вайкунтхе все исполнено абсолютного блага и совершенного знания, и нет места неведению. И считается, что на земле эту божественную обитель представляет Тирупати. Вайкунтха проявилась на земле как холмы Тирупати, а Парабрахман, Всевышний, проявился на земле как Господь Венкатешвара.

 

Согласно широко распространенному преданию, именно в святилище Тирупати Всевышний впервые принял образ арчи (храмового божества) для блага людей. Отсюда следует, что Дхрувабера, или главное божество храма, представляет все три лика Господа и есть Тримурти в единстве, хотя физически видны в проявленном образе только два аспекта. Брахма-аспект, представляющий творение, непроявлен, а два других аспекта Господа, а именно Вишну и Шива, явлены нам в Дхрувабере. Мы можем видеть на божестве некоторые атрибуты Господа Шивы, в то время как к его правой груди прильнула Махалакшми (один из аспектов Лакшми), и присутствуют другие характерные черты изображений Вишну. Другими словами, этот образ соединяет в себе вьякта (проявленного) Вишну, авьякта (непроявленного) Брахму и вьякта-авьякта (проявленного-непроявленного) Шиву, и потому Господа можно описать как вьякта (проявленный) образ Самого Параматмана. Обычно считается, что необычайная духовная атмосфера в Тирупати поддерживается благодаря ежедневному поклонению, совершаемому не обычными храмовыми служителями-людьми, но нитья-сури (вечными божественными существами). Это верование до сих пор проявляется в храмовых традициях, когда каждую ночь сосуды, используемые в поклонении, наполняют святой водой, которую на следующий день раздают как прасад, так как утверждается, что эту воду использовали для абхишеки нитья-сури.

 

Столетия назад возник спор по поводу того, кого представляет храмовое мурти. Утверждается, что святой Рамануджа, великий реформатор вишнуизма, живший в XII столетии, разрешил спор и утвердил здесь поклонение Господу Шринивасе. Господь изображен стоя́щим, Его левая рука вытянута к левому бедру, как если бы Он провозглашал, что непоколебимая преданность лотосоподобным стопам Господа поможет достичь любой цели. Правая рука божества сложена в варада-мудре (жесте дарования благословения). Божество полностью представляет Верховного Сущего во всех Его аспектах. Рядом с Дхруваберой находится маленькое серебряное божество, или Каутука, которое используется для ежедневной абхишеки. Рядом с этим божеством находится Снапана-Шриниваса-мурти, и это мурти выносят из храма только раз в год, в четыре часа утра в день Каутука-двадаши, и возвращают обратно в храм до восхода солнца. Идея заключается в том, что Парабрахман, представленный Дхруваберой, постоянно связанный с Пурушей, т. е. Каутука-берой, и прадханой, т. е. Снапана-мурти, является причиной творения и поддержания мира. Существует также Утсава-бера, или изображение Господа, которое выносят из храма во время всех празднеств и процессий.

 

В этом храме, в отличие от других храмов Вишну, мы не находим малых святилищ и статуй вишнуитских святых, т. е. альваров и ачарьев. В этом храме они присутствуют в своих первоначальных образах, как нитья-сури, и потому для них нет отдельного святилища. Имеется только храм Шри Рамануджи, великого вишнуитского святого, который, как утверждается, снабдил божество Господа чакрой (боевым диском) и шанкхой (раковиной). Распространенная легенда гласит, что первоначально у божества не было шанкхи и чакры и что, когда возник спор, является ли божество вишнуитским или шиваитским, Шри Рамануджа предложил, чтобы шанкху и чакру, символы Господа Вишну, после поклонения на ночь положили перед божеством, и чтобы Господь Сам выбрал эти символы и таким образом показал, Кто Он есть. Утверждается, что Шри Рамануджа, которого считают аватарой Ади-Шеши, обратился в кобру, проник в святилище через отверстие, предназначенное для святой воды для абхишеки, и молился Господу, после чего Господь Сам взял два символа Господа Вишну. После этого случая проход, через который проник Шри Рамануджа, был заделан, и с тех пор святую воду для абхишеки приносят только в кувшинах.

 

В храме существуют два очень важных обычая, а именно, умащение тела Господа камфарой и подношение всех волос с головы преданного почитателя Господа в качестве жертвоприношения Ему. Происхождение обычая умащать тело Господа камфарой призвана объяснить следующая история. Некогда жил старый брахман-преданный почитатель Господа, который дал обет вырыть пруд около храма. Поскольку он был очень беден, то работал сам, а также привлек к работе свою жену, которая находилась на последних стадиях беременности. Когда женщина почувствовала родовые схватки, Сам Бог в облике молодого брахмана взял на Себя часть ее работы по выкапыванию земли. Заметив это, старик испытал приступ ревности, что кто-то отнимет у него часть благой заслуги от служения Господу, и ударил юношу киркой. Затем, придя молиться Господу в храм, старик с удивлением нашел, что божество кровоточит, и ровно в том месте, куда пришелся удар на теле юноши. Тогда старик понял, что Сам Господь благословил его, приняв участие в его работе, и сразу же стал наносить на рану Господа камфару. С тех пор практика натирания тела божества камфарой вошла в обычай. Происхождение другого очень знаменитого и популярного обычая, а именно принесения волос с головы преданного почитателя в качестве жертвы Господу, покрыто тайной, и никто не может представить убедительную версию, как и когда возникла эта традиция.

 

Существует труд под названием «Венкатачала-итихаса-мала», в котором изложены основные вопросы, связанные с поклонением в Тирупати. Этот труд разделен на семь частей. Первые три части посвящены вишнуитским характерным чертам божества, а другие четыре повествуют о том, что́ сделали для храма Шри Рамануджа, а после него его ученик Шри Анантарая. Шри Рамануджа, после совершения очистительного ритуала и ремонта виманы над главным святилищем храма, которое называется ананда-нилая, восстановил обряды поклонения согласно вайкханаса-агаме. Омовения божества каждую пятницу были организованы в соответствии с «Ананда-самхитой», относящейся к традиции вайкханаса. Знак на лице божества, или урдхва-пундру, в течение четырех дней предписано делать из смеси камфары и в течение трех дней начиная с понедельника – из белой глины, которую обычно называют «намам». В четверг с божества снимаю все драгоценные камни и украшения, и Господь в этот день остается украшен только цветами. Для правильного поклонения в храме Рамануджа также установил регулярное чтение «Начеяр-Тируппаваи», знаменитого сборника, входящего в «Прабандхам». Рамануджа поручил служение в храме священнику-вайкханасу по имени Бимбадхара. Шри Рамануджа также построил храм Шри Говиндараджи. Шри Рамануджа также восстановил два водоема для нужд храма, и установил на берегу водоема, к которому ведут ступени, изображения Шринивасы и Бху-деви (богини земли). Рамануджа постановил, чтобы цветы, которые использовались в храмовой службе, бросались в этот водоем. Внимание Шри Рамануджи также привлек драгоценный камень «Нага», который украшал только одну руку Шри Венкатешвары. Утверждалось, что царь по имени Вира Нарасимха посетил Тирупати в ходе паломничества и распорядился соорудить башню. Тогда ему во сне явился Господь Ади-Шеша и сказал, что, поскольку вся гора является его телом, вес башни будет усиливать нагрузку на него. После этого царь приказал остановить строительство башни и, в знак явления ему Господа Ади-Шеши, получил от него образ Ади-Шеши в виде драгоценного камня и украсил им одну из рук божества. Существует другое предание, что первоначально у Господа Венкатешвары было два драгоценных камня «Нага», подаренных Ему по случаю Его брака с Падмавати Его свекром Нагараджей. Шри Рамануджа также установил в храме Шринивасы изображение Шри Рамы, дающего прибежище Вибхишане. Этот образ Господа появился в ответ на молитву некого йогина по имени Вишвамбхара, который жил на берегу реки Критамала. Вследствие политических потрясений в тех краях божество перенесли в более спокойную Венкатачалу, и Шри Рамануджа распорядился установить изображение Рамы, а также Ситы. Шри Рамануджа также придал совершаемому с древних времен поклонению Варахе на западном берегу Свамипушкарини такую же законную силу, как в Венкатачале. Рамануджа также постановил, чтобы после совершения поклонения в храме Венкатешвары цветочные гирлянды сохранялись в храме Вишваксены, божества-хранителя. Шри Рамануджа также изложил правила, касающиеся пребывания людей в Тирупати. Он постановил, что жить на вершине горы имеют право только те, кто заняты непосредственным служением Господу, а все другие преданные почитатели Господа должны жить только у подножия горы. Паломники, которые поднимались на вершину горы, должны были принимать в пищу все, что бы ни предложил им храм, когда закончится храмовая служба. Не должно было выращиваться никаких цветов для бытовых нужд, но только для служения в храме. Любая охота, убийство любого зверя или птицы на территории священного города и округи были запрещены, и не следовало допускать смерти никакого человека на вершине горы: если кто-то умирал, его следовало нести вниз. Территория в семь-восемь миль по обе стороны Свамипушкарини была объявлена заповедной землей Господа, на которой запрещалось строить любые другие храмы. Таковы, согласно «Венкатешвара-итихаса-мале», различные реформы, проведенные Шри Рамануджей. Существует много записей, где упоминаются эти правила, и на основе этих записей мы можем сделать вывод, что многие из упомянутых норм либо были в ходу еще до Рамануджи, либо были восстановлены им и поставлены на постоянную основу.

 

Точное время основания храма не известно, и традиция говорит, что он нерукотворен. Древнейшее упоминание этого храма мы находим у Мамуланара, прославленного тамильского поэта времен Сангама. Существует ряд упоминаний этого храма в литературе альваров и ачарьев, величайшим из которых был Рамануджа.

 

Вимана, или, как ее называют, ананда-вимана, является чрезвычайно священной частью храма непосредственно над Господом Венкатешей. Из надписи в храме Варадараджи в Кондживараме мы узнаем, что в год Прамодута, что соответствует 1492 г. эры Шака, или 1570 г. н. э., некий Татачарья выложил виману Господа Венкатешвары золотом. Этот Татачарья был главным управляющим храма, назначенным виджаянагарским царем Венкатапати Девой Махараджей. Татачарья также был духовным наставником царя, и утверждается, что царь, в своем восхищении ачарьей, подарил ему все свое царство.

 

На берегу Свамипушкарини-тиртхи находится святилище Господа Вишну как Варахасвами. В Нижнем Тирупати имеется храм Говиндараджи Перумала. Существует также знаменитая башня под названием «Гали-гопурам». На гопураме у подножия горы запечатлены в камне многие истории из пуран. Множество надписей переносят нас во времена поздних Чолов, Ядавараев1, Виджаянагара и представителей династии Салува.

 

В Нижнем Тирупати также имеется храм Шри Коданда Рамасвами. В Тиручануре в двух милях от Тирупати находится храм богини Аламелу-манги, супруги Господа, пребывающего на вершине горы. Паломничество в Тирупати не считается полным без получения даршана этой богини.

 

Утверждается, что Шри Ади-Шанкара в ходе своих путешествий установил в Тирупати дхана-акаршана-янтру (особый мистический рисунок, который, как считается, привлекает богатство). Это подтверждается тем, что и по сей день доходы храма от пожертвований паломников растут не по дням, а по часам. Господь Венкатешвара есть пратьякша-мурти (божество, которое принимает поклонение непосредственно), и любая молитва, обращенная к Нему искренне и в духе преданности, никогда не останется без ответа. В этом месте постоянно происходят чудеса – как утверждается, по молитве Господу.

 

Пураны полны описаний великих деяний Господа. Господа почитают под ста восемью именами, с каждым из которых связана определенная история в пуранах. Поскольку святилище Господа Венкатешвары является одним из самых прославленных святилищ в Индии, ниже мы приводим несколько пуранических легенд, связанных с ним.

 

Согласно одной из легенд, Господь известен как «Вришабхасура-хари», и Ему поклоняются с мантрой «Ом Вришабхасура-харине Шри Венкатешая намах!»

 

Соответствующая легенда содержится в «Брахманда-пуране», в которой описывается, как Господь являл лилу охоты в лесах и убиения демона Вришабхасуры. Вришабхасура был великим бхактой Шивы, жил в Южном Тирупати и причинял неприятности риши и т. п. Однажды Вришабхасура неожиданно наткнулся на непонятно как возникший холм. Думая, что стал свидетелем какого-то магического трюка, демон захотел сразиться с тем (кто бы он ни был), кто сотворил этот холм. Поэтому он стал рыскать в поисках создателя холма и увидел Господа, Который охотился в лесах, покрывавших холм. Вришабхасура решил, что это и есть создатель холма, и вступил с Ним в битву. Господь с помощью Вишваксены уничтожил все войско Вришабхасуры. Тогда Вришабхасура пустил в ход свою магическую силу и создал другое огромное войско, а сам затерялся в нем. В ответ Господь начал поражать это войско Своей чакрой. Тогда Вришабхасура понял, что его противник – Сам Господь Нараяна, и, будучи благочестивым бхактой, подумал, что смерть от рук Господа приведет его к освобождению. Поэтому он стал молить Господа убить его. Соответственно, Господь убил его Своей боевой чакрой и стал известен как «Вришабхасура-хари» (отнявший [жизнь у] Вришабхасуры). Эта легенда приводится в «Брахманда-пуране». Главные шлоки, с которыми Вришабхасура молился Господу, представляют собой образец изысканной поэзии и содержатся в «Брахманда-пуране» (4.41.43):

 

кшамасья мат-критам сарвам апарадхам су-дуссахам

критагасам тваддашешу пранамах кхалу нишкритих

дживитам ту на яче ʼхам кшудрам папасья каранам

ато ясьями нихата чакрена парамам гатим

тасмат кшамасья бхагаван! шринидхе! карунанидхе!

тратарам ваи на пашьями твам вина мадхусудана!

 

Другой вариант этой же легенды мы находим в «Бхавишья-пуране». Согласно этой пуране, Вришабхасура в течение пяти тысяч лет предавался аскезе и совершал ежедневную пуджу шалаграму, сотворенному Господом Нарасимхой в Тирумалаи. Каждый день Вришабхасура отрубал собственную голову и подносил ее в качестве жертвы Господу, и каждый день, по милости Господа, у него вырастала новая голова. Господь Шриниваса, довольный его аскезой, явился ему и спросил, что бы тот желал. Тогда Вришабхасура, который был великим бхактой, попросил юддха-бхикшу, или возможность сразиться с Господом, чтобы получить освобождение от Его рук. Просьба Вришабхасуры была удовлетворена, и так Господь получил эпитет «Вришабхасура-хари».

 

В истории, приведенной выше, упоминается гора (на которой сейчас стоит храм), которая носит там название «Вришабхачала». В Трета-югу гора называлась «Анджаначала», и Господь, соответственно, был известен как «Анджана-готра-пати», и Ему поклонялись с мантрой «Ом Анджана-готра-патае Шри Венкатешая намах!» С этим названием связана следующая легенда, которая приводится в «Брахманда-пуране».

 

В Трета-югу был асур по имени Кешари, который был великим бхактой Шивы. Он совершал аскезу и желал, чтобы Господь благословил его сыном. Однако Господь сказал ему, что ему не предназначено иметь сына, но только дочь, через которую он получит внука. Дочь назвали Анджаной, и когда она достигла брачного возраста, ванар, которого также звали Кешари, попросил ее руки, и его просьба была удовлетворена. Однако у Анджаны-деви долго не было детей, и однажды к ней, изменив облик, явился бог Дхарма2 и сказал, что у нее будет ребенок, если она совершит аскезу на берегу Акаша-Ганги на горе Венкатачала. Она совершала аскезу семь тысяч лет, и каждый день Господь Ваю приносил ей фрукт для поддержания жизни. Довольные ее аскезой, Господь Шива и Парвати дали ей благословение на рождение ребенка, и в месяц шравана, когда во время восхода солнца на небе господствовала накшатра Шравана, Анджана родила Анджанею, который также стал известен как Хануман. Ребенок увидел прекрасное восходящее солнце и, думая, что это спелый фрукт, полетел к нему, но, неспособный вынести жар, упал обратно на землю. Поэтому пурана утверждает, что, поскольку, благодаря своей аскезе, Анджана-деви родила ребенка на этой горе, гора называется Анджаначала. В следующих стихах «Брахманда-пураны» приводится вышеупомянутая легенда и рассказывается, как гора получила название «Анджаначала»:

 

путрам сутавати ясмат лока-трая-хитая ваи

прасиддхим яту шаилоям анджане! наматас-тава

анджаначала итьева натра карья вичарана

ити тасьяи варам датва девах брахмапурогамах

свам свам стханам самуддишья ятхагата-матхо яюх

«Брахманда-пурана» (6.66.6)

 

В «Брахманда-пуране» также упоминается, как гора получила название «Вришабхачала». Умирая, Вришабхасура сказал Господу, что, поскольку он умер на вершине этой горы, гора должна получить в честь него название «Вришабхачала», и Господь даровал ему также и это благословение. Вот эта легенда словами самой «Брахманда-пураны»:

 

вришабхасура! мад-бхактья вимуктим ясьяси дхрувам

гиришчаям бхаван-намна прасиддхим-адхигаччхату

говиндо ʼпи даясаро вара датва ʼсурая ваи

пунарабхьетья шешадрау ятхастханам стхито муне!

«Брахманда-пурана» (5.44.51)

 

Служение в храме осуществляется с большой тщательностью. За утренним даршаном Господа, известным как томала-сева, следует арчана. За ней следует свободный даршан для всех верующих. Все это повторяется вечером и заканчивается другим свободным даршаном. За соответствующие пожертвования совершаются особые службы для нужд отдельных паломников. По утрам проводится особая служба Господу, во время которой служители отчитываются перед Господом за прошедший день, а также зачитывают Ему астрологический календарь, или панчангам на этот день. Это делается в знак признания того, что Господь является царем, и Ему должны оказываться все царские почести. Самый важный праздник в Тирупати – брахмотсава («престольный праздник»), которая продолжается десять дней.

 

На вершинах гор и внизу существует ряд тиртх, которые считаются священными, а именно: Шри Свамипушкарини около храма на горе, Акаша-Ганга в четырех милях от горы, из которой ежедневно берется вода для религиозных обрядов, и Капила-тиртха, священный пруд в полутора милях от Тирупати, где, как утверждается, Господь Шива и Его Супруга явились мудрецу Капиле.

 

Храм Господа Венкатешвары – самый знаменитый храм в Андхра-Прадеш и один из самых знаменитых в Индии. К нему стекаются паломники со всех концов страны. Это храм, в котором реально ощущается присутствие Господа и где ни одна молитва, при условии, что она искренна и исполнена преданности, не останется без ответа. Это храм, куда приходят молиться шиваиты, вишнуиты и люди, принадлежащие ко всем остальным направлениям индуизма.

 

 

1 Ядавараи – местная царская династия в Южной Индии.

2 Яма в его аспекте владыки закона и справедливости.   

 

 

 


Проект 3d-india.ru Махананди (из цикла «Легенды индийских храмов»)
Главная | О проекте | Рестораны и кафе | Магазины и поставщики | Туры и билеты | Танец и музыка | Йога и аюрведа | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту