Тулсидас. Шри Хануман-чалиса (Сорок строк во славу Господа Ханумана)

Доха I

шри гуру чаран сародж радж

нидж ман мукуру судхари

барнаун рагхубар бимал джасу

джо дайаку пхал чари

Очистив зеркало своего ума подобной лотосовой пыльце святой пылью со стоп-лотосов моего гуру, я начинаю описывать безупречную славу Рагхубара (Господа Рамы), который (естественным образом) одаривает четырьмя плодами.

Доха II

буддхихин тану джанике

сумираон паван-кумар

бал буддхи бидйа деху мохин

харху калеш бикар

Поэт (Тулсидас) говорит: «Хотя я желаю описать славу Господа Рамы, тело мое лишено мудрости, необходимой для этого. Поэтому я взываю к Господу Хануману, сыну бога ветра: даруй мне силу, мудрость и знание и избавь меня от омрачений и ядов».

Чаупаи

джаи хануман гйан гун сагар

джаи капис тихун лок уджагар

Слава Тебе, Господь Хануман, океан знания и добродетели! О владыка обезьян, славься же во веки веков! Сияние Твоей славы освещает все три мира!

рам-дут атулит бал дхама

анджани-путр паван-сут нама

О Господь Хануман, о вместилище безграничной силы и мощи, Ты – почитаемый посланник Господа Рамы. Ты – сын матери Анджаны; Тебя также называют сыном бога ветра.

3-4

махавир бикрам баджранги

кумати нивар сумати ке санги

канчан баран бирадж субеса

канан кундал кунчит кеса

(О Господь Хануман!) Ты – великий герой и свершитель дивных подвигов. Твое тело своей крепостью подобно громовой стреле. Ты выкорчевываешь из умов своих преданных почитателей ложные воззрения и одариваешь их истинной мудростью, и Ты всегда остаешься вместе со своими бхактами. Тело твое цветом напоминает золото. Ты носишь в ушах большие серьги, и у Тебя спутанные волосы. Весь Твой облик исполнен очарования.

5-6

хатх баджрао дхваджа бираджае

кандхе мундж джанеу саджае

санкар суван кесари нандан

тедж пратап маха джаг бандан

В одной руке ты носишь громовую стрелу (булаву), в другой – знамя; священный шнур, свитый из длинного тростника, проходит у Тебя через плечо. Твой отец – предводитель обезьян Кешари, но твоим родителем также можно по праву считать и Господа Шанкару. Весь мир почитает Твою огромную мощь и величие.

7-8

бидйа-ван гуни ати чатур

рам кадж карибе ко атур

прабху чаритр сунибе ко расийа

рам лакхан сита ман басийа

Ты учен, добродетелен и в высшей степени искусен в любом деле, за которое принимаешься. Ты всегда жаждешь действовать на благо Господу Раме, а когда слышишь повествования о своем Господе, то не помнишь себя от радости. Тебе настолько милы Господь Рама, Лакшмана и Сита, что постоянно пребывают в Твоем сердце.

9-10

сукшм руп дхари сийа-хин дикхава

бикат руп дхари ланк джарава

бхим руп дхари асур санхаре

рам чандр ке кадж санваре

Когда Ты предстал пред Ситаджи, то сделал свое тело очень маленьким. Затем, чтобы сокрушить обитавших на Ланке демонов, Ты многократно увеличился в размерах и принял устрашающий образ. Когда же Ты предавал Ланку огню, Твое тело стало гигантским, и весь твой вид вызывал ужас. Так Ты по собственной воле и согласно необходимости изменял размеры
своего тела. Принимая различные образы, Ты необыкновенно искусно выполнил все, что требовалось для успеха дела Господа Рамы.

11-12

лайа сандживан лакхан джийае

шри рагхубир харши ур лае

рагхупати кинхи бахут бархаи

тум мам прийа бхарат-хи сам бхаи

Когда во время битвы за Ланку Лакшман был ранен смертоносной стрелой Мегханады, его жизни угрожала опасность. Но Ты, о Господь, добыл сандживани-бути (целебную траву, возвращающую жизнь) и спас его от смерти. Преисполненный великой радости, Рагхубир прижал Тебя к Своему сердцу. Он был так благодарен Тебе, что прямо заявил, что Ты дорог Ему
так же, как Его Собственный брат Бхарата.

13-15

сехес бадан тумхро джас гаваен

ас кахи шри-пати кантх лагаваен

санка-дик брахма-ди муниса

нарад сарад сахит ахиса

джам кубер дигпал джахан те

каби кобид кахи саке кахан те

«Слава Твоя столь велика и безгранична, что даже если Шеша-нага попытается воспеть ее своими тысячью устами, то никогда не сможет закончить» – так сказал Шрипати и прижал Тебя к груди. Даже если к нему присоединятся духовные сыновья Брахмы, Творца, – Санака, Санандана, Санада и Санат-кумара, для которых нет ничего невозможного, и другие великие мудрецы, в том числе Нарада, а также Яма (бог смерти), Кубера (бог сокровищ) и все владыки сторон света, и даже богиня речи Шарада (Сарасвати) вместе со всеми поэтами и учеными мира, они никогда не смогут описать ее сполна.

тум упкар сугрив-ахин кинха

рам милайа радж пад динха

Поэт говорит, что именно по милости Господа Ханумана Господь Рама подружился с предводителем обезьян Сугривой, а затем сделал его царем Обезьяньего царства.

тумхро мантр бибхишан мана

ланкесвар бхае саб джаг джана

О Господь Хануман! Это благодаря твоему совету Вибхишана стал искать дружбы с Господом Рамой и, в конце концов, был возведен Им на трон Ланки – об этом знает весь мир.

18-19

джуг сехеср джоджан пар бхану

лилйо тахи мадхур пхал джану

прабху мудрика мели мукх махин

джаладхи лангхи гае ачрадж нахин

Ты проявлял невиданную силу с самого младенчества, когда, приняв восходящее солнце за сладкий фрукт, Ты взлетел на тысячу (мировых эпох) йоджан и проглотил его. Что же тогда удивительного в том, что Ты без труда преодолел сто йоджан над океаном, держа в устах кольцо, данное Тебе Господом Рамой, чтобы показать его Сите, а затем таким же способом вернулся назад?

20-21

дургам кадж джагат ке джете

сугам анугрех тумхре тете

рам дуаре тум ракх-варе

хот на агйа бину паи-саре

Если Ты проявляешь милость, даже самые трудные задачи становятся легкоразрешимыми. Ты – главный привратник, охраняющий вход в покои Господа Рамы, и никто не может попасть туда без твоего разрешения.

22-23

саб сукх лахае тумхари сарна

тум рач-чхак каху ко дарна

апан тедж самхаро апае

тинон лок ханк те канпае

Тот, кто принимает в Тебе прибежище, обретает все виды счастья и в этом, и в ином мире. Чего бояться под твоей защитой? Подвиги твои столь велики и дивны, что никто не сможет совершить ничего подобного, если только Ты, по своей милости, не даруешь ему частицу своей мощи. Ты столь могуществен, что один твой рык повергает все три мира в благоговейный трепет.

24-26

бхут-писач никат нахин авае

махабир джаб нам сунавае

насае рог харае саб пира

джапат нирантаре ханумат бира

санкат те хануман чху-рхавае

ман крам бачан дхйан джо лавае

О великий герой (Махабир)! Злые духи и им подобные существа не осмеливаются приблизиться к тому, кто воспевает Твое имя. Если непрестанно призывать Твое имя, исчезают все болезни и мучения. Тот, кто займет в медитации на Господа Ханумана свои ум, действия и речь, быстро избавится от всех своих затруднений.

27-28

саб пар рам тапасви раджа

тин ке кадж сакал тум саджа

аор маноратх джо кои лавае

сои амит дживан пхал павае

Когда Сам Бог, Всевышний, воплотившийся на Земле – Господь Рама, преодолевал многочисленные страдания, то Господь Хануман всегда приходил Ему на помощь. Он не только исполняет желания своих преданных почитателей, но и дарует им высший плод человеческой жизни (чистую любовь к Богу).

29-30

чарон джуг партап тумхара

хаи парсиддх джагат уджийара

садху сант ке тум ракхваре

асур никандан рам дуларе

Слава Твоя не меркнет во все четыре мировые эпохи, и сияние ее освещает весь мир. О, сокрушитель демонов, любимейший из преданных почитателей Господа Рамы! Ты защищаешь святых и праведных.

ашт сиддхи нао нидхи ке дата

ас бар дин джанаки мата

Мать Джанаки (Сита) дала Хануману благословение, силою которого Он может одаривать своих преданных почитателей восемью совершенствами (сиддхи) и девятью сокровищами (нидхи).

рам расайан тумхре паса

сада рахо рагхупати ке даса

(О Господь Хануман!) Ты владеешь великим эликсиром – преданностью Господу Раме. Так оставайся же слугой Господа Рамы вовек!

33-34

тумхре бхаджан рам ко павае

джанам-джанам ке дукх бисравае

ант кал рагхубар пур джаи

джахан джанм хари-бхакт кахаи

Тот, кто поклоняется Тебе, обретает преданность Господу Раме, а она составляет конечную цель жизни, ибо истинный бхакта Господа Рамы освобождается от страданий повторяющихся рождений и смертей. Такой преданный почитатель не только получает милость Господа Рамы в течение своей земной жизни – после смерти он отправляется в вечный град Рамы.

35-36

аор девата читт на дхари

ханумат сеи сарб сукх кари

санкат катае митае саб пира

джо сумирае ханумат бал-бира

Нет нужды держать в сердце никакое другое божество – поклонения Господу Хануману достаточно, чтобы обрести все виды счастья. Тот, кто почитает Господа Ханумана, могучего героя, избавляется от всех трудностей и страданий.

37-38

джаи джаи джаи хануман госаин

крипа карху гурудев ки наин

джо сат бар патх кар кои

чхутахи банди маха сукх хои

Слава, слава, слава Господу Хануману, владыке всех чувств! Молю Тебя, мой Господь, даруй мне свою милость, как дарует ее духовный наставник (гуру) своему ученику! (Тулсидас говорит:) Тот, кто повторяет эту молитву сотню раз, освобождается от всех оков и обретает великое счастье.

39-40

джо йех пархае хануман чалиса

хое сиддхи сакхи гаориса

туласи дас сада хари чера

киджае натх хридай манх дера

Тот, кто читает «Хануман-чалису», обретает совершенство, и свидетель этому – Сам Господь Шива. Тулсидас – вечный слуга Господа (Рамы). Поэтому, о, Господь Хануман, оставайся же всегда в моем сердце!

Доха III

паван танайа санкат харан

мангал мурати руп

рам лакхан сита сахит

хридай басху сур бхуп

О рассеивающий все невзгоды, о воплощенное благо, о сын бога ветра, молю Тебя: вместе с Господом Рамой, Лакшманом и Ситаджи живи всегда в моем сердце, о царь богов!

Комментарии к «Шри Хануман-чалисе» и некоторые истории о Ханумане

Слово «чалиса» на хинди означает «сорок», таким образом, «Хануман-чалиса» значит буквально «Ханумановы сорок». Это связано с тем, что основной корпус произведения состоит из сорока стихов. Различные издатели склонны передавать слова этого короткого текста по-разному. Основная проблема заключается в том, что за несколько столетий верующие видоизменили оригинал, написанный на языке авадхи, согласно нормам хинди, а издатели просто следуют их примеру. Так, изначальное «Махабир» было, в соответствии с произношением, принятым в хинди, переделано в «Махавир». В некоторых редких случаях разногласия вызывает само слово, а не только то, как оно произносится. К примеру, стих 28: в большинстве текстов мы находим здесь слово «тасу», но в некоторых вместо него используется «сои». Есть также два альтернативных варианта всей первой строки стиха 38. В настоящее время существует, должно быть, несколько сотен различных мелодий, на которые поют слова «Хануман-чалисы», причем каждой из них, возможно, не одна сотня лет. Распространенные главным образом в Северной Индии, эти мелодии различаются не только от региона к региону, но даже внутри одного и того же города. Каждый семейный клан или религиозная школа могут традиционно следовать своему мотиву. Каждый стих произведения называется «чаупаи» (четырехногий). Каждый чаупаи «Хануман-чалисы»
состоит из двух строк и всегда рифмуется надвое. Основному корпусу предшествуют два стиха, которые образуют своего рода вступление. Подобный же по строению стих имеется и после сорока чаупаи. Каждый из этих трех стихов называется «доха». Доха
состоит из четырех строк. Строки 2 и 4 рифмуются. Поэтому в некоторых изданиях строки 1 и 2 идут как одна строка, а строки 3 и 4 – как другая. Но как бы дохи ни писались или печатались, каждая из них состоит из четырех отдельных фраз. В западной поэзии (и песнях) мы принимаем в расчет слоги. В поэзии хинди и урду плавность каждой строки определяется количеством гласных. От гласных также зависит, находятся ли различные строки стиха в гармонии друг с другом. Каждый гласный звук считается матрой. В каждом чаупаи шестнадцать матр. Таким образом, в каждой строке чаупаи должно быть восемь матр. На практике в двух строках
может быть 7 и 9 (или 9 и 7) матр, что в итоге также дает 16. В каждой строке почти всех чаупаи «Хануман-чалисы» имеется десять слогов западного типа, но в нескольких строках – одиннадцать слогов.

«Шри Хануман-чалиса» считается сиддха-грантхой, то есть книгой, способной даровать читателю желаемое и наделить его различными видами совершенств. В стихе 39 говорится о том, что сам Господь Шива выступает свидетелем справедливости этого.
Почти все преданные почитатели Ханумана, говорящие на хинди, читают «Хануман-чалису» по крайней мере раз в неделю, по вторникам. Лучшим временем считается раннее утро или время после захода солнца. Некоторые читают эту молитву каждый день, обычно перед тем, как отправиться на работу. Стих 38 содержит указание на то, что для того, чтобы получить какие-то определенные блага, нужно прочитать «Хануман-чалису» сто раз. Поэтому некоторые люди, если в семье кто-то серьезно заболел, перед важным экзаменом, перед началом ответственного предприятия в сфере бизнеса или если возникают большие проблемы на работе, прочитывают «Хануман-чалису» сто раз подряд. Но стоит заметить, что стих 38 точно не указывает, что прочитывать эту молитву сто раз нужно именно подряд. В некоторых особых случаях благочестивые индуисты организуют для себя чтение всей объемистой «Рамаяны». В роли чтецов обычно выступают священники-брахманы. К таким случаям относятся свадьба, благодарственный обряд поклонения, а также приготовление к длительному путешествию или запуску большого коммерческого проекта. Некоторые люди достаточно полагаются на себя, чтобы читать «Рамаяну» самим. Чтение (или, более правильно, изучение) «Рамаяны» называется Рамаян-патх.

В регионах, где говорят на хинди, «Хануман-чалису» почти всегда читают перед Рамаян-патхом. Этому имеются две причины. Во-первых, лучший путь к Раме – через Ханумана. Говорится, что даже если мы попытаемся войти во «врата» Рамы непосредственно,
нам не будет дозволено это сделать без разрешения Ханумана (стих 21). Во-вторых, Хануман любит слушать чтение «Рамаяны». Если побудить его присоединиться к слушателям Рамаян-патха, это добавит чтению святости.

Доха I

Гуру – это человек или бог, который, посредством своего великого знания, рассеивает тьму неведения своего ученика. Стопы гуру уподобляются лотосу, потому что лотос – это лучший символ красоты, нежности и чистоты. Подобное сравнение традиционно используется в индийских писаниях и примыкающей к ним литературе. Но как можно очистить зеркало ума пылью, какой бы святой она ни была? Здесь следует учесть, что в древние времена зеркала делались не из стекла, а из железа. Если эти железные зеркала долго не использовались, они покрывались ржавчиной или плесенью. Чтобы очистить зеркало, дабы оно давало ясное и верное
отражение, его протирали сухой пылью. Тулсидас говорит о славе Господа Рамы, потому что слава Господа Ханумана также заключена в ней.

Рагхубар – это имя, состоящее из слов «Рагху» и «бар/вар» (великий, самый лучший). Таким образом, это буквально значит «величайший из (династии) Рагху». Традиционно под этим эпитетом подразумевают Раму, поскольку он принадлежал династии
Рагху. Более редкую трактовку предлагает Свами Сварупананда: он говорит о том, что Рагхубар – это Хануман, и в подтверждение приводит следующие аргументы. Во-первых, он отмечает, что этот эпитет употребляется в «Рамаяне» по отношению и к Раме, и к его брату Бхарате, и к их отцу Дашаратхе. Затем Свами отмечает, что супруга Рамы, Сита, сказала, что считает Ханумана своим собственным сыном. «У Рамы и Ситы не может быть более великого сына, чем Хануманджи… Так какое же еще нужно доказательство тому, что Хануманджи и есть Рагхубар!» Также слова «безупречная слава» или «незапятнанное имя» («бимал джасу») этот комментатор рассматривает как подтверждение такой точки зрения – Свами говорит, что «в этом мире очень трудно жить, сохраняя безупречную репутацию. Даже Шри Рама и Мать Сита становились объектами злословия. Лишь в жизни Хануманджи не найти изъяна». Поэтому и слова «незапятнанное имя» наводят на мысль, что Рагхубар – это Хануман. Кроме
того, «Хануман-чалиса» посвящена «незапятнанному имени» именно Ханумана.

Четыре плода – это дхарма (религия/благочестие), артха (материальные блага/богатство), кама (чувственные наслаждения/желания) и мокша (выход из цикла перерождений). Мокшу также понимают как «освобождение», «избавление» и «конечное
избавление духа».

Доха II

Согласно индуистской традиции, вершина бхакти, или пути преданности и божественной любви – это уничтожение собственного эго. Истинный бхакта свободен даже от малейшей тени себялюбия. Тулсидас достиг этого состояния, но у него осталось одно неудовлетворенное желание – он хочет описать во всей полноте безупречную славу Господа Рамы. Поэтому он молит Господа Ханумана наделить его должной силой, разумом и знанием. Он обращается к Господу Хануману по двум главным причинам. Во-первых, он знает, что Господь Хануман способен даровать это. Во-вторых, общеизвестно, что если кто-то желает воспеть безмерную славу Господа Рамы, Господь Хануман, его главный преданный почитатель, с величайшей радостью предоставит ему все необходимое для этого. По мнению Б.К. Чатурведи, поэт косвенно указывает, что, как для того, чтобы рассеять тьму неведения, необходима милость гуру, так для того, чтобы описать великую славу Господа Рамы, требуется вначале получить благословение Господа Ханумана. Отсюда
молитвенное обращение к нему.

Тело мое лишено мудрости… Казалось, было бы логичнее, если бы фраза оригинала гласила «ум мой лишен мудрости», ведь мудрость обычно связывают с умом. И, тем не менее, Тулсидас сознательно употребил слово «тану» (тело или туловище), хотя, с точ-
ки зрения количества слогов, мог бы использовать аналогичное в этом отношении слово «ману» (ум).

Избавь меня от омрачений и ядов… Омрачения («калеш») – это страдания, порождаемые неведением, привязанностями, антипатиями, страхом смерти и эго. Яды («бикар») – вожделение, гнев, жадность, привязанность, заблуждение и зависть.

1
В «Рамаяне» имеется множество эпизодов, которые свидетельствуют об исключительных познаниях и замечательных качествах Господа Ханумана. Когда после похищения Ситы Господь Рама и его брат Лакшман, ища Ее, достигли окрестностей горы
Ришьямукха, это встревожило предводителя обезьян Сугриву, и он отправил Ханумана, своего советника, разузнать, кто эти два незнакомца. Тогда Господь Хануман, в облике брахмана, подошел к ним и заговорил с ними на безукоризненном санскрите.
Когда Господь Вишну решил воплотиться на земле как Рама, Господь Брахма посоветовал богам воплотиться на земле в виде обезьян или породить от обезьян потомство. В Чаупаи по отношению к Хануману используется эпитет “капис”, или «владыка обезьян». Однако подлинный смысл, как считает комментатор Чатурведи, который поэт вкладывает в это слово, – «лучший среди обезьян», потому что
Господь Хануман никогда не занимал никакого высокого поста. Но благодаря своему абсолютно самоотверженному служению он достиг высочайшего положения – стал главой всех преданных почитателей Господа Рамы. Вот почему его с необычайной силой прославляют повсюду, и сияние его славы озаряет все три мира.

Три мира – небеса, земля и нижняя сфера (подземный мир).

2
Рассматривая различные имена Господа Ханумана, поэт говорит: «О Господь, Ты – посланник Господа Рамы». Этот сюжет хорошо известен по «Рамаяне». Когда Равана спросил Ханумана, кто он, тот сказал: «Посланник Господа Рамы». В подтверждение огромной силы Шри Ханумана можно привести эпизод из «Рама-чарита-манасы» Тулсидаса, когда Хануман, во время битвы на Ланке, нанес Раване столь сильный удар, что тот пошатнулся и упал. Когда Равана пришел в себя, то прославил Ханумана, несмотря на то, что являлся его врагом, за выдающуюся силу и храбрость.

Анджани-путра, Кешари-нандана (сын Анджаны и Кешари), Павана-путра (сын бога ветра). В божественном дворце царя небес Индры жила одна прекрасная и добродетельная апсара (небесная танцовщица) по имени Пунджикастхали. Однажды она не
выразила должного почтения мудрецу, и он проклял ее родиться в следующей жизни самкой обезьяны. Из-за этого проклятия в следующей жизни она родилась в доме предводителя обезьян по имени Кунджара. Там ее назвали Анджана. В должный срок ее выдали замуж за другого предводителя обезьян, Кешари. Проведя в браке много лет, Анджана и Кешари оставались бездетными. По совету мудреца Матанги они отправились на гору Венкатачалу и там совершали суровые аскезы во имя бога ветра. Этим они умилостивили его, и он появился перед Анджаной и сказал ей: «Скоро я воплощусь в твоем чреве как твой сын. Он будет необыкновенно учен, добродетелен и могуч». Через какое-то время после этого, Анджана, полная мечтаний о сыне, сидела на
горе Сумеру. Вдруг ей показалось, что ее кто-то обнимает. Исполненная негодования, она спросила о том, кто покушается на ее супружескую верность. Тогда невидимо обнимавший ее бог ветра – а это был именно он, – сказал: «Не волнуйся. Я бог ветра.
Своими тайными объятиями я дарую тебе сына, который будет необычайно добродетелен». Вот почему Господа Ханумана также называют сыном бога ветра.

3-4
Спутанные волосы… Во многих переводах слово «кунчит» переводится как «курчавые». Однако в переводе Парвеза Девана используется слово «спутанные». В этом мнении он опирается на «Винайпатрику» (28.2) Тулсидаса в переводе Нагара. На многих традиционных изображениях у Ханумана прямые волосы.

5-6
Громовая стрела («ваджр/баджр»)… Это слово используется в «Хануман-чалисе» дважды. Большинство авторитетных комментаторов полагают, что оно обозначает подобную громовой стреле булаву Ханумана. Обычно Ханумана изображают,
средствами скульптуры и живописи, с искусно сделанной металлической (латунной) палицей в правой руке.

Джанеу... Всем брахманам предписывается носить неплотно прилегающий, завязанный петлей священный шнур, который проходит по диагонали через грудь, от левого плеча до правого бедра. Затем джанеу огибает тело и идет вверх, через спину по диагонали, из-за правого бедра до левого плеча. Только один переводчик (Шарма) предполагает, что упомянутая в тексте гирлянда из мунджа и свя-
щенный шнур – не одно и то же. Другие говорят, что священные шнуры делают именно из волокон травы мундж. На многих изображениях можно видеть божество с толстой гирляндой на священном шнуре и выше него.

Шанкар-суван (сын или воплощение Господа Шанкары). Святой Джнянешвара (Гьянешвара), в своем комментарии к «Бхагавад-гите», «Бхавартха-дипике» (1.141), говорит о Шри Ханумане как о воплощении Шивы (Шанкары)… “Бхавишья-” и “Шива-
пураны” и “Таттва-санграха-Рамаяна” подробно описывают его рождение от Шивы и Анджаны, причем последнюю могут считать, как в некоторых районах Индии, проявлением Кали. Также «Сканда-пурана» утверждает, что Господь Хануман был сыном Господа Шанкары или Его воплощением. Говорится, что когда Верховный Сущий (Вишну) решил низойти на землю в образе смертного человека, Господь Шанкара также возжаждал явиться сюда, чтобы служить Своему возлюбленному Божеству. Заручившись согласием Своей супруги Парвати, Он принял решение низойти в мир как Господь Хануман, и во вторник, в день полнолуния месяца чайтра (с 15-го марта по 15-е апреля) появился на свет из лона Анджаны. Существует другая история, объясняющая, почему Господь Шанкара решил воплотиться в бренном мире. Согласно «Шива-пуране», устрашающее проявление Господа Шанкары – Рудра-рупа – обладает одиннадцатью образами. Поскольку основной целью воплощения Вишну было истребить всех злобных демонов во главе с Раваной, все божественные существа, естественно, тоже подчинились этой задаче. Но предводитель демонов Равана получил от Творца, Господа Брахмы, благословение, что не будет убит никем, кроме человека и обезьяны, так как эти два вида существ служили ему пищей, и он их не боялся. Поэтому, чтобы избавить землю от этого демона, Высшему Существу нужно было низойти на землю в образе или человека, или обезьяны, или их обоих. Так как Вишну избрал человеческий образ, Господь Шанкара принял образ обезьяны.
Другая причина воплощения Господа Шанкары была следующей. Равана был ревностным почитателем Господа Шанкары. Чтобы умилостивить свое возлюбленное Божество, демон отрубил десять своих голов и преподнес их в качестве подношения. Но у внушающего ужас образа Господа Шанкары – Рудра-рупы – одиннадцать проявлений. Поэтому одна из Его Рудра-руп осталась неумилостивленной. Эта Рудра-рупа и воплотилась в образе Господа Ханумана.

О том, почему Господь Хануман считается сыном Господа Шивы, повествует другая история (из «Шатарудра-самхиты» «Шива-пураны»). Когда после пахтания Океана боги и демоны начали войну за нектар, Господь Вишну, для того чтобы обмануть демонов, принял образ прекрасной женщины, Мохини, или Чаровницы. Она попросила демонов позволить богам первыми отведать нектара, и те, завороженные Ее красотой, согласились. Она уверила их, что, поскольку нектар, который находился наверху, был довольно жидким, и в нем не было должного содержания, они получат его позже, когда выйдет на поверхность густая эссенция. Но Чаровница вовсе не собиралась отдавать демонам хоть каплю нектара: Она хотела, чтобы он достался только богам. Одному из демонов стала
ясна хитрость Чаровницы, и он ухитрился добыть несколько капель. Тогда Чаровница, в образе которой явился Господь Вишну, отсекла ему голову. Но поскольку демон уже успел отведать нектара, он не умер. Его разделенные голова и хвост стали существовать сами по себе и получили название, соответственно, Раху и Кету, став планетами. Чаровница настолько обворожила и Самого Господа Шанкару, что Он погнался за Ней, пытаясь Ее поймать. Позже, все еще держа в памяти пленительный образ Мохини, Господь Шанкара попросил Господа Вишну позволить Ему увидеть Ее еще раз. Господь Вишну сделал одолжение и быстро принял этот облик. И снова Господь Шанкара оказался введен этой Прекрасной Женщиной в заблуждение. Он увидел, как она направляется к группе деревьев.
Испытывая сильное половое возбуждение, Господь Шанкара погнался за Ней и в это время излил семя. Тогда мудрецы решили, что терять такое драгоценное семя было бы святотатством. Поэтому они собрали его и положили в ухо Анджане, которой в этот момент довелось оказаться там. Когда в должный срок она родила сына – Ханумана, стало считаться, что он появился на свет благодаря семени Господа Шанкары. По этой причине он получил известность как сын Господа Шанкары.

8
В день своей коронации в Айодхье, Рама почтил великих воинов различными дарами. Сита сняла свое собственное жемчужное ожерелье и вручила его Хануману. Величайший дар, который правитель может пожаловать своему подданному, – это украшение, которое он сам носил. Так заведено в большинстве стран Востока. Однако на Ханумана это не произвело впечатления. Он порвал ожерелье и принялся зубами раскусывать каждую жемчужину на две части. Внимательно рассматривая внутреннюю поверхность каждой расколотой жемчужины, он искал там что-то и, не находя, отбрасывал обе половинки. Все собравшиеся там принцы и воины пришли в ужас. «Зачем ты портишь такие дорогие жемчужины?» – спросил у Ханумана один из младших принцев. «Они бесполезны, – ответил Хануман. – Ни в одной из них нет изображения Рамы. Вот почему я их всех выбрасываю». Тогда один из собравшихся сказал: «Разве имя Рамы не пребывает во всем? Не присутствует ли образ Рамы в каждой вещи, которую ты носишь? Разве изображения Рамы нет в твоем сердце?» Услышав эти слова, Хануман разорвал себе грудь. Тогда каждый смог увидеть сердце величайшего бхакты. А в сердце его были ясно видны образы Рамы, Ситы, Лакшмана, Бхараты и Шатругхны. Именно этот эпизод имеется в виду в стихе 8.

9-10
Здесь Тулсидас указывает на некоторые из сверхспособностей, или сиддхи, которыми обладал Господь Хануман. Хотя Господь Хануман владел всеми сиддхи (которых обычно насчитывают восемь), здесь поэт говорит о трех из них. Они следующие: а) махима, способность многократно увеличивать тело в размерах; б) гарима, способность делать тело очень тяжелым, в) лагхима, способность
становиться очень легким и трудноразличимым. Господь Хануман был необычайно искусен в этих сиддхи и мог по желанию изменять размеры и вес своего тела, становясь то очень большим и тяжелым, то очень маленьким и воздушным. Когда он впервые предстал перед Ситой, то сделался очень маленьким. Так он проявил свое смирение. Это также было нужно, чтобы Мать не испугалась при внезапном появлении громадного божества.

Для успеха дела Господа Рамы… Основные эпизоды «Рамаяны» Вальмики и большинства различных ее версий, в том числе и «Шри Рама-чарита-манасы» Тулсидаса, с участием Шри Ханумана следующие. После похищения Ситы в Панчавати, Господь Рама и Его брат Лакшман, в поисках Ситы, зашли в окрестности Кишкиндхи, где на горе неподалеку обитал царь обезьян Сугрива, окруженный своими ближайшими помощниками, включая Ханумана. Увидев двух незнакомцев, которые приближались к его убежищу на горе Ришьямукха, Сугрива не на шутку встревожился: он решил, что эти двое были шпионами его старшего брата и врага Бали. Тогда
он попросил Ханумана пойти и разузнать, кто эти незнакомцы. Чтобы выяснить, кто они такие, Хануман предстал перед ними в облике брахмана. Узнав, ктó перед ним, Хануман поведал им о том, как несправедливо поступил по отношению к Сугриве его старший брат Бали. Кроме того, Хануман был единственным, кто рассказал Сугриве о горе чужестранцев, и он же выступил посредником между
Господом Рамой и Сугривой, чтобы сделать их друзьями. Господь Рама пообещал помочь Сугриве, а тот, в свою очередь, принес Ему клятву верности. Вскоре после этого Господь Рама убил Бали и возвратил Сугриве трон Кишкиндхи. Затем Сугрива, во исполнение своей клятвы, отправил отряд смышленых обезьян во главе с Ангадой, сыном Бали, на поиски Ситы, ясно дав им понять, что если они вернутся без каких-либо известий о Сите, то все будут преданы смерти. В этот отряд, в числе прочих, входили Хануман и бывалый боец, медведь Джамбават. Когда группа достигла берега океана, так ничего и не узнав о том, где может находиться Сита, Ангада впал в отчаяние. Тогда старый гриф Сампати поведал им о том, что Сита находится на Ланке, которую отделяет от материка океан. Побужденный Джамбаватом, Хануман перепрыгнул через океан, чтобы попасть в твердыню демонов, Ланку. Там он не только, с помощью Вибхишаны, добродетельного брата повелителя демонов Раваны, нашел Ситу, не только сумел возвратиться назад, заверив Ситу в скором приходе Рамы, но и по пути припугнул Равану и предал огню его Ланку. Как и было обещано, Господь Рама, с войском обезьян, явился на Ланку, построив мост через океан, и, в конце концов, сразил Равану и освободил из неволи свою супругу. Во всех этих деяниях Господь Хануман играл важнейшую роль.

11-12
Хануман принес сандживани-бути (букв. «воскрешающую траву») с Дрона-гири (в Гималаях) на Ланку. Рагхубир – эпитет Рамы.

13-15
«Шрипати» буквально означает «Супруг Шри (богини Лакшми)», то есть Господа Вишну. Это имя подчеркивает факт воплощения Господа Вишну как Шри Рамы. Тысячеглавый змей (Ананта) Шеша поддерживает на своих головах вселенные и является вечным спутником Господа Вишну. Брат Рамы Лакшмана считается воплощением Шеша-нага.

16
Бали (Валин), старший брат Сугривы, был царем обезьян Кишкиндхи. Однажды его вызвал на бой звероподобный демон, и он отправился сражаться с ним в глубине огромной пещеры. Перед тем как войти в пещеру, он сказал Сугриве, что тот должен ждать его у входа в течение месяца. Месяц прошел, а Бали так и не появился, и Сугрива решил, что он погиб. Тогда Сугрива закрыл вход в пещеру
огромным валуном, чтобы демон не напал на него, и возвратился в столицу, где взял бразды правления в свои руки. Но Бали не погиб. Напротив, он сразил демона. Когда Бали увидел своего брата на царском троне, то пришел в бешенство и погнался за ним, чтобы его убить. Сугрива страшно перепугался и, бросив жену, бежал на гору Ришьямукху, куда Бали, из-за проклятия мудреца, не мог попасть. Там он влачил жалкое существование, окруженный несколькими близкими друзьями-обезьянами. Когда Господь Рама и Лакшман поднялись на гору, именно Господь Хануман подружил Его с Сугривой. Вскоре Господь Рама одной стрелой убил Бали и сделал Сугриву царем обезьян области Кишкиндха.

17
Вибхишана был младшим братом Раваны, царя Ланки. Он понял, что его брат встал на неправедный путь. Когда Хануман прилетел на Ланку, чтобы встретиться с Ситой и утешить Ее, Вибхишана обратился к нему за советом. Хануман посоветовал Вибхишане признать власть Рамы, и тот согласился. Позже Рама сразил Равану и возвел Вибхишану на трон Ланки.

18-19
Начало стиха напоминает о случае, который произошел, когда Хануман был еще младенцем. С самого раннего возраста Хануман был необычайно сильным и в высшей степени живым ребенком. Как-то раз его отец Кешари отлучился, а мать, уложив свое дитя спать в колыбель, тоже вышла, чтобы собрать цветы для поклонения. Когда они ушли, ребенок проснулся. Ему ужасно захотелось есть. Он огляделся вокруг в поисках чего-нибудь съестного. Как раз в это время на востоке восходило красное солнце. Решив, что это спелый фрукт, он высоко подпрыгнул, чтобы схватить его. Поскольку он появился на свет милостью бога ветра, то мог летать по воздуху. Взлетев ввысь, к восходящему солнцу, он приблизился к нему. Бог солнца знал, что это сын бога ветра, и, в знак приветствия, слегка ослабил свой жар. Случилось так, что на этот день пришлось солнечное затмение. Кету, хвост дракона, должен был вот-вот проглотить солнце. Видя, как к солнцу стремительно приближается могучее дитя, он оставил его и бросился к Господу Индре, желая знать, не изменили ли небожители существующий порядок, позволив проглатывать солнце кому-то еще? Когда Индра прибыл туда, то увидел, что дитя уже проглатывает солнце и весь мир погружается во тьму. Завидев Индру, ребенок бросился и на него. Защищаясь, Индра метнул в него свою божественную громовую стрелу, которая угодила мальчику в подбородок, из-за чего он выплюнул солнце. От этого удара ребенок потерял сознание и стал падать. Бог ветра, увидев, что царь богов, Индра, ранил его дитя, пришел в неописуемую ярость. Посадив ребенка на колени, он вошел в пещеру и забрал с собой все ветры Вселенной. Это обернулось для мироздания страшным бедствием, так как без ветра, или воздуха никто не может жить. Тогда боги бросились к Творцу с просьбой найти какой-нибудь выход из положения. Но Брахма ответил всем богам: «Единственный выход – идти к богу ветра и извиняться». Все пошли к богу ветра и стали умолять его освободить ветры. Он внял их мольбе и сделал это. Все описанное происшествие заняло лишь несколько мгновений. Когда повсюду воцарился мир, Творец, Брахма, сказал: «Этот ребенок рожден от семени Господа
Шанкары и необычайно силен. Когда Всевышний Господь будет сокрушать демонов, он придет Ему на помощь». Но молния Индры заметно изуродовала мальчику хану (подбородок). Брахма сказал, что впредь мальчика будут звать Хануманом (букв. «с искривленным подбородком»). Затем, по совету Брахмы, все боги благословили ребенка. Кроме того, бог солнца даровал ему тысячную часть своего сияния и обещал в должное время обучить его многим искусствам. Другие боги также благословили его, сказав, что, хотя его тело было повреждено ударом молнии, оно будет столь же крепким, как божественная громовая стрела. С тех пор маленький Хануман получил другой эпитет: «Ваджранга», что означает «тело, крепкое как громовая стрела». Его распространенное имя Баджранг – это искаженная форма санскритского «Ваджранга». Позже, когда подошел срок, бог солнца давал ему уроки. Поэтому его также называют учеником солнца. Чтобы получить эти уроки, ему пришлось предпринять огромные усилия. Так как солнце не останавливается ни на секунду, а Хануману нужно было оставаться перед ним, то, чтобы получать наставления, ему приходилось с огромной, но постоянной скоростью непрерывно двигаться назад, с лицом, обращенным к богу солнца. Многие ученые и сведущие люди говорят, что тело Ханумана потому такое красное, что он долго находился очень близко к солнцу.

Тысяча мировых эпох… Это буквальный перевод слов «джуг сахаср». Они относятся к расстоянию между землей и солнцем. Йоджана – мера длины, около 13 км. Некоторые из современных комментаторов отмечают, что сегодня мы измеряем расстояния в космосе в световых годах, а не в милях или километрах, и слова стиха соотносятся с этим фактом.

Держа в устах кольцо… Хануман передал Сите кольцо от Рамы, которое служило знаком посольства Ханумана и скорого прихода Рамы.

20-21
Хануман также известен как Санкат-мочан (букв. «тот, кто устраняет беды»). Он помощник и защитник беззащитных. Поэтому верующие считают, что он способен разрешить самые сложные их проблемы. Слова о привратнике также имеют и более сокровенный смысл, заключающийся в том, что достижение и обретение милости Шри Рамы возможно только с благословения Ханумана.

22-23
Один твой рык... В «Махабхарате» (Книга «Лесная») Хануман при встрече с Бхимой обещает, что во время предстоящей великой битвы между Пандавами и Кауравами усилит боевой клич Бхимы своим рычанием, а также говорит о том, что находясь на знамени Арджуны, будет испускать грозные крики, лишающие жизни врагов.

24-26
Этот стих о могуществе имени Махабира (букв. «великий герой», то есть Хануман) пользуется особой популярностью. Преданные почитатели Ханумана, а к ним относит себя большинство индуистов, обычно воспевают его имя, когда идут ночью через лес или другие безлюдные места. Верующие единогласны в том, что этот стих действует. Комментатор Чатурведи говорит, что, услышав имя Махабира, «адские псы и черти» разбегаются – «и никогда не возвращаются вновь».

29-30
Согласно преданию, идущему из глубокой древности, Господь Хануман вечен. Он остается в каждую из четырех мировых эпох (сатья-, трета-, двапара- и кали-югу), чтобы приводить живых существ на путь праведности. Он всегда здесь, чтобы помогать бедствующим и уничтожать порочных. Бхакты верят, что он где-то рядом и сейчас, в нашу кали-югу. Утверждают, что сам автор «Хануман-чалисы»,
Тулсидас, получил даршан («благое видение») Шри Ханумана. Его деяния в трета-югу хорошо известны (по историям «Рамаяны»); в двапара-югу он встречался с Бхимой, одним из братьев-Пандавов. Писания ничего не говорят о его присутствии в сатья-югу. Тем не менее, считается, что в эту первую эпоху человек в полноте обладал всеми благими качествами. А поскольку Господь Хануман олицетворяет собой все благие качества, в том числе и те, что есть в человеке, его присутствие в эту югу самоочевидно. Кроме того, отмечают комментаторы, поскольку Хануман выплюнул солнце, он косвенно освещает весь мир.

31
Восемь совершенств, или сиддхи: 1) анима – способность невидимым проникать через любую преграду и путешествовать повсюду, становиться очень маленьким; 2) махима – способность неограниченно увеличивать тело в размерах; 3) гарима – способность многократно увеличивать вес собственного тела; 4) лагхима – способность становиться сколь угодно легким и едва различимым; 5) прапти – способность получать все, что ни пожелаешь; 6) пракамья – способность проникать вглубь земли и летать по небесам; 7) ишитва – способность обретать власть и превосходство над другими и 8) вашитва – способность подчинять других своей воле.
Девять сокровищ, или нидхи – это падма, махападма, шанкха, макара, каччхапа, мукунда, кунда, нила и кхарва. Здесь основной смысл состоит в том, что, владея этими сокровищами, можно приобрести все, что есть ценного в мире. Эти термины также обозначают индийские единицы счета: единицы, десятки, сотни и т.д., вплоть до махападмы. Кроме того, считается, что тот, кто владеет названными богатствами, получает любые вещи в максимально возможном количестве. Все нидхи находятся под властью богини Лакшми.

32
По милости Шри Ханумана мы все можем получить частицу этого эликсира преданности, чтобы наша жизнь обрела смысл.

37-38
Слава... в тексте – «джаи, джаи, джаи». Буквально это переводится как «Побеждай! Побеждай! Побеждай!», в смысле «Да будешь Ты всегда победоносным!».

Владыка чувств... В индийской традиции о человеке, достигшем совершенства, говорят как о господине (владыке) своих чувств, подразумевая, что он способен полностью контролировать их деятельность, управляя ими и не поддаваясь их «воле». В то же время сторонники пути бхакти склонны понимать это выражение как «господин чувств своих преданных», имея в виду, что Божество владеет
чувствами поклоняющегося (полностью занимая их) и также направляет их по праведному пути.

Освобождается от всех оков… Чатурведи толкует это как «освобождение, при котором достигают наивысшего положения». Капур пишет: «У тех, кто читает “Чалису”, ослабевают, а затем спадают оковы кармы, или судьбы, которые привязывают дживу (живое существо) к миру мимолетной радости и последующего страдания».

Сотню раз… («Сат бар»). В современной Индии многие, особенно школьники и студенты колледжей, читают «Хануман-чалису» из-за ее способности совершать чудеса. Они желают узнать: «Сотню раз в какой период? За один раз или растянув на сто дней? А может быть даже, «Чалису» надо читать по вторникам, на протяжении ста недель?» Капур предостерегает против буквального понимания слова «сотня»: «Здесь это слово (сат) имеет только символическое значение, указывая на многократное чтение, вплоть до того, как верующий не испытает махасукх – великое блаженство… Если бы сат обозначало конкретное число, это могло бы привести к огромным разочарованиям. Подлинный смысл этого числительного раскрывается в следующем стихе. Их нужно рассматривать вместе». (Следующий стих рекомендует читать «Хануман-чалису», не указывая никакого конкретного числа.) И, тем не менее, верующие понимают это число буквально. Поэтому многие бхакты освоили искусство прочитывать «Хануман-чалису» скороговоркой меньше чем за три минуты. Необходимую «сотню раз» они прочитывают примерно за четыре часа, в один присест.

39-40
Тулсидас называет своим свидетелем Господа Шиву, потому что при его жизни Господь Шанкара подтвердил великую силу его стихов и их способность прекращать ссоры и страдания современной эпохи Кали. Поэт сознательно писал свои стихи на простом разговорном языке, чтобы сделать свое послание доступным для народных масс. Из-за этого санскритские пандиты Каши жестоко осмеивали их. Однажды произведения Тулсидаса положили вместе со всеми священными книгами перед статуей Господа Шивы в храме Вишванатхи в Каши. Когда наутро служители отворили ворота храма, они увидели, что поэмы Тулсидаса, прежде всего
«Рама-чарита-манаса», лежат поверх всех священных книг и помечены словами “сатьям, шивам, сундарам” (истина, благо, красота). Отсюда упоминание Господа Шивы как свидетеля, который в тексте назван «Гаориса», то есть «владыка богини Гаури» (известной также под именем «Парвати»).