Новостная лента проекта

28 февраля 2018г.

Тукарам относится к кругу прославленных святых-поэтов штата Махараштра, хотя его имя обрело известность как по всей стране, так и, с некоторого времени, на Западе. Он родился в деревне Деху, недалеко от Пуны, около 1608 года. Поэт Тука принадлежал к касте шудр, а по роду занятий был вани, розничным торговцем зерном. С тринадцати лет он продолжил семейное дело отца, и некоторое время ему сопутствовал успех, но затем разразился голод, который принес нищету и закрытие дела; несколько его родственников умерло. Считается, что именно эти несчастья способствовали тому, что Тукарам обратился к духовным поискам. Примкнув к движению варкари, существующему в Махараштре и по сей день, он становится бхактой (преданным), посвятив свою деятельность божеству Витхале (иначе именуемому Витхобой и Пандурангом, то есть Кришне). Главный храм Витхобы располагается в Пандхарпуре, однако Тукарам продолжает жить в Деху, восстанавливая старинный семейный храм. Любимым местом его медитаций становится гора Бхандара. 

Через некоторое время он становится известным наставником и проповедником, и толпы людей стекаются, чтобы послушать его речи и бхаджаны (религиозные песни, выражающие любовь и преданность Богу). Движение бхакти в качестве одной из основ своей практики провозглашает воспевание имен Бога, которое не требует традиционного для членов высших каст посвящения. Популярность Тукарама, который не принадлежал к высшим кастам, вызывает зависть и неудовольствие кастовых брахманов, которые, с одной стороны, считают духовную практику прерогативой их касты, а с другой, видят своего рода конкурента в лице Тукарама. Начинается период преследований: ему запрещают посещать храм, рукописи выбрасывают в воды реки (рукописные труды чудесным образом возвращаются впоследствии), изгоняют из деревни. Помимо этого, имеют место и неприятности другого рода – крайняя бедность и нападки жены, видевшей в духовной практике мужа угрозу домашнему хозяйству. Однако ряд чудесных явлений, сопровождавших многие эпизоды жизни Тукарама, обращение некоторых из противников в горячих приверженцев и возрастающая слава постепенно меняют положение Тукарама на более благоприятное. О нем узнает легендарный царь Шиваджи, согласно различным источникам, общавшийся с ним лично или заочно, через посланников. Сохранилось несколько стихов, в которых Тукарам благодарит Шиваджи за оказанные почести и дает советы по политическим вопросам. 
Известность Тукарама в значительной степени распространяется благодаря его абхангам – рифмованным стихам, написанным в определенном размере, которые часто исполняются с музыкальным сопровождением, то есть как песни. На сегодняшний день насчитывают около 4500 абхангов Тукарама, многие последователи знают их наизусть, однако, часть абхангов, как предполагают, написана несколько позднее времени жизни Тукарама его последователями. Заключительные слова многих абхангов – «Тука мхане» («говорит Тука») – просто прибавлялись, по традиции, к сочинениям последователей, поэтому в точности установить, сколько же стихов принадлежит непосредственно Тукараму, не представляется возможным. Кроме этого, известны также абханги брата Тукарама, завершающиеся, как правило, словами «говорит брат Туки». Написанные на устаревшем ныне варианте языка маратхи, абханги не всегда четко понимаются даже в родной среде. 


Тукарам продолжает линию духовной преемственности святых Гьянешвары (Джнянадевы) и Намдева, однако в своих абхангах он не выстраивает четкой философской системы: иногда он обращается к дуализму (двайте), иногда к не-дуализму (адвайте), и т.д. В этом можно было бы увидеть некоторую непоследовательность, но было бы верным сказать, что те или иные абханги с их философской частью выражают те или иные аспекты духовного опыта. При этом в качестве инструмента для выражения этого опыта выбирается определенная философская концепция – иногда одна, иногда другая, неизменным остается лишь одно – необходимость культивирования бхакти. Помимо прочего, абханги Тукарама интересны еще и тем, что написаны человеком простого («низкого») происхождения, необразованным (как он сам часто говорит о себе), относящимся к шудрам, которым обычно запрещались традиционные формы духовных практик. В этом отношении путь бхакти несколько противопоставляется Тукарамом традиционным формам изучения священных писаний и традиционному пути овладения йогой, но прославляется как доступный всем и ведущий, в итоге, к тем же целям, что и йога. 


В различных источниках говорится, что Тукарам прожил в Деху приблизительно до 1649 года. После этого, согласно одним, он отправился в паломничество, и больше о нем не слышали, согласно другим – отправился на небеса в своем физическом теле, на небесной колеснице. Также говорится, что спустя некоторое время с неба упали цимбалы Тукарама, которые он всегда носил в руках, и его накидка, вызвав большую радость среди последователей. 

Деревня Деху является сейчас известным местом паломничества, также и храм Пандхарпура собирает большое число паломников, как и во времена Тукарама. 

В 1774 году был написан известный труд – «Бхактилиламрита» Махипати, посвященный жизни Тукарама. Материалы, послужившие источниками для этой книги, составленной через 125 лет после ухода Тукарама, остаются неизвестными. Вероятно, этот труд объединил как устную традицию жизнеописания Тукарама, так и письменные свидетельства (например, комментарии к рукописным сборникам абхангов Тукарама). В 1931 году эта книга была издана на английском языке. К тридцатым же годам двадцатого века относится и выход известного индийского фильма, посвященного Тукараму. Этот фильм снискал огромную популярность и теперь доступен с переводом на русский язык. Вообще, в двадцатом столетии абханги Тукарама переводились на многие языки. В советское время несколько абхангов были переведены на русский язык и включены в сборники восточной поэзии. В настоящее время на русском издано также несколько стихов в академическом переводе с подробными комментариями. Перевод абхангов, не относящийся к академическому, но, насколько нам известно, наиболее объемный на сегодняшний день, доступен в библиотеке нашего сайта.

27 февраля 2018г.

В разделе "Заметки" можно посмотреть видеоролик по приготовлению дос (индийских блинов) с адаптацией для российских условий. 

26 февраля 2018г.

Этот праздник ярких красок, плодородия и любви имеет, как предполагают, исключительно древние арийские корни. Во всяком случае, об этом празднестве с почтением упоминается в таких достаточно древних текстах как «Дашакумара-чарита» и «Гаруда-пурана». Не подлежит никакому сомнению, что в средневековье этот праздник пользовался большой популярностью при царских дворах и у мусульманских правителей Индии; также известны описания, с какой пышностью он отмечался, к примеру, при дворе правителя Ашоки, покровительствовавшего буддистам. 

Знаменуя собой бенгальский новый год, это праздник с простодушной радостью, весельем и ликованием и поныне отмечается по всей Индии, а в последние десятилетия он стал праздноваться и в ряде европейских стран, включая Россию (пусть и в некотором отрыве от индийского религиозного наполнения). 

В своей наиболее древней части этот религиозный смысл, пожалуй, связан с богом Камадевой, своими цветочными стрелами возжигающим в людях пламень любви. Согласно традиции, именно в день полнолуния месяца Пхальгуна бог любви когда-то осмелился направить свою стрелу в самого Господа Шиву, предававшегося подвижничеству, и был обращен в пепел третьим глазом Господа. Впоследствии Шива воскресил Каму по просьбам Рати, жены Камы. 

В восточных, северных, западных районах Индии праздник Холи прежде всего связывают с именем Кришны-Йогешвары, веселившегося и танцевавшего в эту ночь полнолуния с девушками-пастушками на берегу реки Ямуны. Следует отметить, что широким массам простых индийцев малодоступен мистический смысл этого действа, и они просто проводят время в пении и озорных шутках, весело поливая друг друга красками и посыпая цветной пудрой. 

Холика Дахана 

Особую роль в легендах, связанных с этим днем, играет предание о смерти Холики — дочери царя демонов Хираньякашипу, имя которой, возможно, и послужило названием праздника. Не подверженная обжигающему воздействию огня, в этот день демоница вошла в пламя костра, держа на руках ребенка – Прахладу, знаменитого исключительной силой преданности Господу Вишну и совершившего этой силой множество чудес. Тогда, ко всеобщему изумлению, огонь костра, не причинив вреда Прахладе, испепелил демоницу Холику. 

Именно так, в глубочайшей древности, в этот день добро (духовная сила преданности Богу) легким и непостижимым образом превозмогла зло (магическое демоническое могущество). 

Всем посетителям «Индосферы» мы желаем радости, процветания и любви в замечательный день Холи – день весеннего возрождения и упоения счастьем жизни!

25 февраля 2018г.

По случаю приближающегося праздника Гаура-пурнимы 2 марта 2018 года, мы предлагаем посмотреть художественный фильм "Нилачале Махапрабху" (1959 год, Индия, ч/б, русский закадровый перевод, 79 минут).  

24 февраля 2018г.

Андхра-Прадеш еще не так популярен у западных (в том числе российских) туристов и паломников, как некоторые другие места и штаты. Исключением, пожалуй, является только знаменитый храм в Тирупати. Однако, в этом штате существует множество других интересных мест, связанных с религией, историей и культурой, пока еще не известных широким массам. Некоторые из древних храмов ныне почти забыты, а относительно современные снискали большую славу. В цикле наших очерков, опубликованных на сайте, сделан обзор и первых и вторых. Ниже мы публикуем краткие аннотации к статьям, а ознакомиться с ними полностью (а также фотографиями) можно, пройдя по ссылкам.

1) Шрисайлам (Шрипарвата) расположен в густых и труднодоступных лесах в горах Налламала (округ Карнул) почти в самом центре Южной Индии. "На Шрипарвате, на горе Шрисайлам блаженно пребывают Махадева (Шива) с Богиней (Парвати). Там также пребывает Брахма вместе с другими богами. Омовение в священном озере [в этом месте] в состоянии [духовной] чистоты и святости дарует [тот же результат, что] жертвоприношение коня. [Не только сам паломник, но и весь его] род избавляется [от перерождений в низших мирах]». (Махабхарата, Вана-парва).

2) Ахобилам – очень древний религиозный центр и посвящено Господу Нарасимхе, т. е. нисшествию Господа Вишну в виде получеловека-полульва, в котором Он явился, чтобы убить демона Хираньякашипу.

3) Алампур. У священного слияния рек Тунгабхадры и Кришны находится Алампур, в котором расположен ряд святилищ, таких как храмы Сангамешвары и Нава-Брахмы. Главный храм представляет собой группу святилищ, посвященных Нава-Брахме (девяти аспектам Брахмы). 

4) Лепакши – это маленькая деревня, знаменитая своим храмом Вирабхадры. Это также место, где находятся одни из лучших образцов настенных росписей виджаянагарского периода.

5) В Тадпатри имеются два важных и знаменитых храма, а именно, храм Бугга-Рамалингешвары и храм Чинтала-Венкатараманы. Эти храмы знамениты и своей святостью, и своей выдающейся архитектурой. На стенах храма Рамалингешвары с удивительным мастерством и в мельчайших подробностях высечена вся «Шива-пурана».

6) Махананди. Это место находится в узкой долине необыкновенной красоты, окруженной со всех сторон густыми зелеными лесами. Храм расположен у подножия холма, из-под которого текут на поля не пересыхающие летом минеральные источники. Существует целых пять таких источников, которые текут из-под храмового лингама в пруд перед храмом.
 

7) Тирупати – самый святой вишнуитский храм Андхра-Прадеш. Это древнее место паломничества прославлено не только по всей Индии, но с некоторых пор получило большую известность и во всем мире. Сюда приходят молиться вишнуиты, шиваиты и последователи всех других направлений индуизма.
 

8) В Калахасти находится храм, посвященный Господу Шиве, и город знаменит на весь Андхра-Прадеш как святое место и центр паломничества. Говорится, что в древности этот религиозный центр, расположенный между двумя крутыми холмами под названием Шрипурам и Муммидичолапурам, представлял собой часть Шеша-шайлы, или горы Меру.

9) Деревня Чезерла расположена на равнине и окружена грядой невысоких каменистых холмов, скрываясь среди низкорослых джунглей. Местный храм посвящен Господу Шиве. Храмовое божество называют «Капотешвара», по знаменитой истории о царе Шиби, которая упоминается в Махабхарате (а также в буддийских «Джатаках»). Там говорится, что он пожертвовал часть своей плоти орлу, который преследовал голубя (санскр. «капота»), чтобы спасти последнего от гибели.

10) Амаравати. Благодаря Амаравати скульптура Андхра-Прадеш заняла свое место среди величайших образцов мирового пластического искусства. Буддийская скульптура Амаравати знаменита во всем мире как наиболее совершенный пример того, что известно как «андхрский стиль», или «стиль Амаравати». Город Амаравати также знаменит своим храмом Господа Шивы, Которому здесь поклоняются как Амарешваре.
 

11) Мангалагири. На вершине холма Мангалагири находится храм Панакала-Нрисимхасвами, который с давних времен привлекает паломников со всех концов страны.
 

12) В Виджаяваде есть три древних храма: храм Канака-Дурги, храм Маллешварасвами и храм Виджаешварасвами.

24 февраля 2018г.

В этот день многие жители Бенгалии и последователи гаудия-вайшнавизма по всему миру, включая также и страны Запада, отмечают, согласно лунному календарю, день рождения Шри Чайтаньи Махапрабху (18 февраля 1486 года, Маяпур, Бенгалия — 1534 год, Пури, Орисса). В этой традиции он рассматривается как особое воплощение Радхи и Кришны в одном лице — Кришна в умонастроении Радхи, явившийся с целью постичь всю силу её любовной преданности к себе и дать всем людям чистую любовь к Богу. По мнению последователей, приход Чайтаньи был предсказан в Ведах и Пуранах. В других традициях индуизма Чайтанья почитается как святой вайшнавский аскет-монах и религиозный реформатор в Бенгалии XVI века. 

Чайтанья выступил продолжателем вайшнавского направления в веданте. Он основал новую ведантическую школу ачинтья-бхеда-абхеда, ставшую базой для гаудия-вайшнавского богословия. Согласно учению Чайтаньи, «между индивидуальными душами (джива) и Брахманом существует одновременно единство и различие». Основываясь на философии «Бхагавата-пураны» и «Бхагавад-гиты», Чайтанья проповедовал бхакти-йогу (йогу любви и преданности Богу) и установил первостепенную важность поклонения Радхе-Кришне. Чайтанья сделал основой духовной практики сопровождающееся танцами публичное пение (санкиртана) мантры «Харе Кришна» и других гимнов и мантр. Многократное повторение имён Бога Чайтанья объявил «важнее любых теологических упражнений».

Гаудия-вайшнавизм оказал большое влияние на культуру Бенгалии. Например, Мукундорам Чокроборти Кобиконкон в своей "Песни о благодарении Чанди" во вступительной части отдельно прославляет Чайтанью Махапрабху: "Восславлю воплощение Хари на земле в облике Чойтонно, драгоценный камень в венце аскетов-праведников. (...) В непроницаемой тьме (века) кали достославный Чойтонно, земное воплощение (Вишну), воспел имя Хари. Украшение-трех-миров, родившись в брахманском роде, принес избавление всем живым существам. (...) Неужто в век Кали было еще подобное, исполненное милосердия, земное воплощение (Вишну), уничтожающее вероотступников, доблестное знамя веры!".

 

22 февраля 2018г.

Весьма почитаемый праздник Амалаки-экадаши отмечается на 11-й день (экадаши) растущей Луны, в месяц Пхальгуна (приходящийся отчасти на февраль и отчасти на март солнечного европейского календаря). Название этого дня (амалаки-, амалака- или амла-экадаши) связывают с плодовым деревом амла (Phyllanthus Emblica, индийским крыжовником) в котором, согласно ряду сказаний, пребывает сам Господь Вишну со своей супругой-энергией, богиней процветания Лакшми, непостижимым образом единой с ним и одновременно отличной от него. 

Существуют упоминания о том, что и Господь Кришна, как воплощение Господа Вишну, вместе со Шри Радхой, находятся вблизи этого дерева, и также говорится о том, что этому дереву, как месту пребывания Высшего Духа, некогда поклонялся сам Господь Рама. 

Дополнительное значение и популярность дню Амалаки-экадаши придает и то, что с него, как часто считается, начинается знаменующий начало весны красочный праздник Холи, а различные истории о благоприятности соблюдения, согласно правилам, поста в этот особенный день содержатся, к примеру, в Сканда-, Агни- и Брахманда-пуранах.

11 февраля 2018г.

Один из главных праздников Индии – праздник Шиваратри (Ночь Шивы) или Махашиваратри (Великая Ночь Шивы) выпадает на тринадцатый-четырнадцатый дни темной половины лунного месяца Магха и с великим энтузиазмом отмечается по всей Индии (а кроме того, в некоторых прилегающих к современной Индии странах, к примеру – в Непале и на Шри Ланке). Этот праздник посвящен исключительно Господу Шиве – обладателю сотен имен, вершителю величайших йогических подвижничеств, живущему в бедности и одаривающему изобилием и богатством даже богов и других величайших существ. Шива является героем множества древних преданий, почитается богами и асурами, провидцами и божественными предками, так же как и великими философами, йогами, воинами, царями и самыми простыми людьми. 

Различные предания по-разному описывают причину возникновения празднества Шиваратри. Часто говорится, что именно в этот день Шива в виде великого огненного столба предстал перед Брахмой и Вишну, которые оказались неспособны обнаружить его верх или низ. Согласно другим источникам, когда-то в глубокой древности именно в этот благоприятный день начала весны произошла свадьба Шивы и Парвати. Именно с этими сказаниями связан обычай индийских женщин обращаться в этот день с молитвами к Парвати о счастливом замужестве. Иногда можно слышать, что именно в ночь Шиваратри Шива когда-то исполнил священный танец Тандава. Еще одна известная история рассказывает о нисхождении небесной Ганги на землю. По просьбе Господа Брахмы, Шива принял мощный водный поток на свою голову, и запутавшаяся в его волосах великая река уже не могла разрушить землю своим мощным падением. Время этого события также связывается с Шиваратри, и по этой причине многие преданные почитатели отправляются на берега Ганги на этот праздник, либо омывают храмовый образ Шивы водой из нее. Одна из самых популярных легенд повествует о том, что в давние времена в этот день Шива выпил яд, получив эпитет Нилакантха («Синегорлый»): боги и демоны некогда пахтали океан, чтобы добыть напиток бессмертия амриту. В процессе сбивания появилось множество чудесных предметов и существ, но, в числе прочего, возник ужасный яд, который грозил гибелью всей вселенной. Тогда было решено обратиться за помощью к Шиве, который и выпил этот яд, избавив мир от грозящей ему опасности. 

Строгий порядок соблюдения этого праздника требует полного поста от захода до восхода солнца, поклонения Шиве и пения бхаджанов и чтения сказаний о Шиве всю ночь, священного омовения утром. Почитатели Шивы делают подношения божеству кокосов, листьев бильвы, фруктов, цветов и специальной пищи, а ночью зажигают традиционные светильники (устроенные из керамической плошки с налитым гхи и хлопковым фитилем). Поклонение совершается по отношению ко всей семье Шивы, включая Парвати, Ганешу, Картикейю и Нанди. Повсюду в этот праздник можно слышать Панчакшара-мантру «Ом намах Шивайя». Считается, что произносящий ее с преданностью во время Шиваратри может избавиться от всех своих грехов, обрести освобождение от цикла перерождений и достичь обители Шивы.

10 февраля 2018г.

Виджайя Экадаши приходится на одиннадцатый день темной половины лунного месяца в период февраль-март и широко отмечается преданными почитателями Господа Вишну как по всей Индии, так и за ее пределами. Обычно вайшнавы соблюдают в этот день особый пост и тщательно следят за выполнением ритуалов с почтением и любовью к своему божеству. Многие из них стараются посетить в этот день храмы, вознося сокровенные молитвы и прославления. 

Индуисты очень высоко ценят Виджайя Экадаши за легендарные истории, связанные с ним. Так, например, «Махабхарата» рассказывает о том, что некогда царь Юдхиштхира, старший из пандавов, спросил Господа Кришну о значении Экадаши, приходящегося на убывающую луну февраля-марта. В ответ Кришна поведал ему о том, что соблюдение обетов в этот благоприятный день способно уничтожить все грехи у тех, кто обладает преданностью. Пураны повествуют о том, что божественный мудрец Нарада однажды задал такой же вопрос Господу Брахме, творцу вселенной. Господь Брахма ответил, что тот, кто поклоняется Господу Вишну и держит пост в этот период, может избавиться от последствий многих, накопленных за время большого числа перерождений, грехов. Возможно, поэтому этот Экадаши называется «победным, славным» («виджайя»). 

Другая возможная причина такого названия связана с историей Господа Рамы. Когда царь Равана похитил супругу Рамы Ситу, Рама с друзьями собрали армию обезьян с намерением пересечь океан и достичь Ланки. Однако задача представлялась слишком сложной и имеющей мало шансов на успех. Волей обстоятельств Господь Рама встретил мудреца Бакадалбхью, который объяснил ему, что время Экадаши, приходящегося на указанный месяц, наиболее благоприятно для пересечения океана и делает возможной победу над Раваной.

Главная | О проекте | Видео Индосферы | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту