Реклама

 






Заметки Блоги Ссылки

13 мая 2016г.

Святой Рамануджа-ачарья родился в 1017 году в Южной Индии (Шриперумбудур, Тамил Наду) и прожил, как считается, 120 лет. Шри Рамануджа является основателем одной из вайшнавских традиционных школ (Шри-сампрадайя) и учителем философии вишишта-адвайты. 

Предлагаем вниманию наших подписчиков замечательный индийский фильм об этом знаменитом философе и религиозном реформаторе. В фильме много традиционной южно-индийской музыки, классической декламации санскритских и тамильских гимнов. Фильм снабжен закадровым переводом на русский язык.

 

 

>> см.полностью
26 апреля 2016г.

Симхачалам, также известный как Симхагири, находится примерно в десяти милях к северу от Вишакхапатнама, окружного центра штата Андхра-Прадеш.

 

Храм, посвященный Господу Нарасимхе, или Вишну в образе получеловека-полульва, построен на холме высотой около 800 футов над уровнем моря. Неподалеку от подножия холма находится священный пушкарани (храмовый водоем), в котором паломники, направляющиеся в храм, принимают омовение. По обеим сторонам дороги, ведущей на вершину холма, высажены прекрасные деревья. На северной стороне холма, недалеко от вершины, в лесистой впадине, окруженной широким кольцом приподнятой земли, напоминающим амфитеатр, находится храм Господа Нарасимхи. Это один из самых знаменитых и богатых храмов в Северных Циркарах. >> см.полностью

23 апреля 2016г.

1) О Господь Хануман! Однажды в детстве Ты проголодался и, увидев восходящее темно-красное солнце, принял его за спелый красный фрукт и проглотил его. Тогда все три мира погрузились во тьму, и обитателей Вселенной объял ужас. Никто не знал, как избавиться от внезапно обрушившейся беды, и тогда боги попросили Тебя сжалиться над миром. Ты охотно внял мольбам богов и выплюнул солнце, вернув всем счастье.

 

О Великая Обезьяна, кто в этом мире не знает, что для того, чтобы рассеять все невзгоды, достаточно просто призывать Твое имя и воспевать Твою славу! >> см.полностью

16 апреля 2016г.

Рама Двадаша Нама Стотрам

Двенадцать имен Господа Рамы

 

(Транслитерация и перевод на английский П.Р. Рамачандер) >> см.полностью

14 апреля 2016г.

Богиня / Devi (The Goddess) 1960

Классическая музыка, классическая игра актеров, сюжет Рабиндраната Тагора, индийская драма, 1960 год, русские субтитры...

 

 

 

 

 

 

 

>> см.полностью
13 апреля 2016г.

Аннаварам в округе Восточный Годавари штата Андхра-Прадеш знаменит своим храмом, посвященным Господу Шри Вира Венката Сатьянараянасвамивару. Богиню в храме почитают под именем Ананта-Лакшми Сатьявати Аммавару.

 

В народном мнении храмы и тиртхи, имеющие репутацию древних, пользуются намного бо́льшим почтением, чем места недавнего происхождения. Тем не менее, благодать Господа может проявиться когда и где угодно, и ее силу нельзя измерить просто возрастом храма. Как представляется, у храма, как и у любого другого сооружения, есть свой собственный цикл. Существуют очень древние храмы, которые ныне забыты, в то время как многие храмы сравнительно недавнего происхождения приобрели большое значение и репутацию чрезвычайно святых мест. Храм в Аннаварам относится ко второму типу, являя собой пример храма, который не может похвастаться особой древностью, но тем не менее пользуется очень большим влиянием. >> см.полностью

31 марта 2016г.

Котипалли в талуке Рамачандрапурам округа Восточный Годавари знаменит своим древним храмом, где Господу Шиве поклоняются как Шри Сомешварасвами. Богиню почитают здесь под именем Шри Раджараджешвари Аммавару. Раджи Виджаянагара вместе с правителями Симхачалама являются наследственными попечителями храма.

 

Котипалли расположен на берегу священной Годавари, в том месте, где она впадает в океан. Благодаря последнему обстоятельству, Котипалли считается очень святым местом. Храм посещает большое число паломников, особенно на день Маха-Шива-ратри, который приходится на амавасью (новолуние) месяца магха (февраль-март). В этот день в храм стекаются тысячи паломников, которые омываются в священных водах Годавари.

 

Котипалли, иначе известный как «Котитиртхам», – древнее место, где Господу Шиве поклоняются как Сомешваре. Согласно народному преданию, всякий, кто примет «пунья-снану» (омовение) в этой тиртхе, немедленно достигнет освобождения. Существует ряд народных легенд и стхала-пуран, связанных с этим знаменитым храмом и тиртхой. Вот некоторые из этих преданий. >> см.полностью

31 марта 2016г.

Известный индийский фильм, снятый в 1945 году, посвящен великой преданной почитательнице Кришны и прославленной поэтессе Мире (Мирабай, Мира Баи). Роль Миры играет выдающаяся исполнительница классического вокала карнатик М.С. Суббулакшми.

 

 

 

 

 

 

>> см.полностью
29 марта 2016г.
(Транслитерация и перевод на английский П.Р. Рамачандер)
 
(Эту песню, содержащую восемь стихов, исполняют вечером, перед тем, как закрываются двери храма Шри Ганеши, и предлагают ее для сладкого сна Господа). >> см.полностью
29 марта 2016г.

Художники представляют серию картин, выполненных во время творческой поездки в Индию весной 2014 года. Экзотическая страна - яркая, роскошная, с древней культурой, удивительными обрядами и тайнами философии покорила молодых живописцев. «Окунувшись в жизнь Индии, мы не переставали удивляться естественности людей, так гармонично существующих в окружающем мире. В то же время в индийской жизни очень много театральности. Мы ощущали себя внутри действа с красивыми декорациями, и было сложно представить, что это и есть повседневная жизнь Индии» - говорят сами художники. >> см.полностью

27 марта 2016г.

Йяли (вероятно, тамильское слово), также известные на санскрите как вьяла или видала – это фантастические животные, изображения которых можно видеть во многих храмах Южной Индии. Как правило, они изображаются на храмовых колоннах -- как внешних, так и внутренних периметров строений храма, а иногда на стенах. Вид йяли может разниться: иногда это существо, похожее на мифического грифона; иногда их изображают с хвостом змеи, бивнями или головой слона; также можно видеть их и с головой или телом льва, лошади, собаки, а порой некоторые части тела представлены элементами тела птицы или фантастической макары (рыбы). >> см.полностью

25 марта 2016г.

Людям, интересующимся духовным знанием и различными системами самосовершенствования, непременно приходилось слышать словосочетания «ведическая культура», «ведические знания», «ведическая астрология», «ведическая кухня», даже «ведическая психология» и т. д. и т. п. На многих подобные словосочетания действуют магически, заставляя бессознательно проникаться уважением к тому, что они обозначают, вне зависимости от их подлинного содержания. Это легко понять, ведь у любого носителя русского и других славянских языков слово «ведическое» (со всеми его производными) вызывает вполне определенные положительные ассоциации (веда = знание и т. п.). Уместно, однако, задаться вопросом: насколько то, что обычно подается как «ведическая культура», в самом деле соответствует этому названию, т. е. основано непосредственно на четырех Ведах и связанных с ними текстах и традициях? Ответ тут может быть только один: на самом деле ведического в «ведической культуре» крайне мало, а состоит она по большей части из разнородных элементов самого разного, в т. ч. недавнего и иногда сомнительного происхождения. >> см.полностью

24 марта 2016г.

Ом намо уграя ча бхимая ча намах

 

Дракшарама расположена в четырех милях от Рамачандрапурама, центра талуки в округе Восточный Годавари штата Андхра-Прадеш. Это деревня очень знаменита, потому что в ней находится храм Бхимешварасвами. Этот храм известен не только красотой архитектуры и богатой историей, но и своей святостью. Каждый год его посещают тысячи паломников. >> см.полностью

20 марта 2016г.

Акирипалли, который находится в Нузвиде в округе Кришна, знаменит прежде всего своим древним храмом, посвященным Господу Шобханачале Свами. Храмовым божеством является Вьягхра-Нарасимха, Который явился в пещере на вершине холма. На плоской части вершины холма также явился Шри Маллешварасвами. На территории храма также имеется пруд под названием Вараха-пушкарани, из которого берут воду для питья и приготовления пищи. С храмом связан ряд народных преданий, и есть стхала-пураны, посвященные ему. >> см.полностью

17 марта 2016г.

Некоторые из индийских блюд весьма сложны, в то время как другие очень просты даже для новичков в кулинарии. Однако, простота рецепта вовсе не означает отсутствие оригинальности вкуса того или иного блюда.

 

Вот и сегодняшний рецепт может показаться вполне заурядным – а вот тем не менее: необычность его вкуса обуславливают сочетание ингредиентов и специй. В индийском оригинале это блюдо тушится в домашнем йогурте (простокваше), но в наших условиях оказалось, что его с большим успехом заменяет привычная сметана. >> см.полностью

12 марта 2016г.

Виджаявада является фактически центром Андхры во всех отношениях. Это важный железнодорожный узел, где пересекаются линии Мадрас – Калькутта и Мадрас – Дели, и, возможно, самый главный город Андхры. В Виджаяваде есть три древних храма: храм Канака-Дурги, храм Маллешварасвами и храм Виджаешварасвами.

 

В мифологии Виджаявада известна как Виджаявата, и в некоторых надписях ее также называют Раджендрачолапура. Она является известным местом паломничества на реке Кришна, и в ней находится храм, посвященный Господу Шиве в Его аспекте Маллешвары, или Джаясены. Утверждается, что величайшим преданным почитателем этого божества и свидетелем его различных лил был мудрец Агастья. >> см.полностью

10 марта 2016г.

Господь Хануман как Шанкар-суван (сын или воплощение Господа Шанкары)

 

Святой Джнянешвара (Гьянешвара), в своем комментарии к «Бхагавад-гите», «Бхавартха-дипике» (1.141), говорит о Шри Ханумане как о воплощении Шивы (Шанкары)… “Бхавишья-” и “Шива-пураны” и “Таттва-санграха-Рамаяна” подробно описывают его рождение от Шивы и Анджаны, причем последнюю могут считать, как в некоторых районах Индии, проявлением Кали. Также «Сканда-пурана» утверждает, что Господь Хануман был сыном Господа Шанкары или Его воплощением.

 

Говорится, что когда Верховный Сущий (Вишну) решил низойти на землю в образе смертного человека, Господь Шанкара также возжаждал явиться сюда, чтобы служить Своему возлюбленному Божеству. Заручившись согласием Своей супруги Парвати, Он принял решение низойти в мир как Господь Хануман, и во вторник, в день полнолуния месяца чайтра (с 15 марта по 15 апреля) появился на свет из лона Анджаны. >> см.полностью

09 марта 2016г.

Своеобразное продолжение легендарного документального фильма "Индийские йоги — кто они?", снятое сорок лет спустя...

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

>> см.полностью
08 марта 2016г.

Шива является одним из главных и наиболее почитаемых божеств индийской религиозной традиции. В ведах, пуранах, тантрах и других шастрах (священных писаниях) он описывается как высший оъект и источник духовного познания, поклонение которому приносит освобождение.

 

В писаниях Веданты говорится:

 

Са эко рудро дхьеях

сарвешам сарва – сиддхайе

 

«Он, Рудра, является единственным объектом медитации для достижения всех результатов (сарва-сиддхи)» (Шарабха-упанишад).

 

«Шива – это Гуру, Шива – Веда, Шива – Бог, Шива – это сам Владыка вселенной» (Вараха-упанишад).

 

В тантрических шастрах утверждается: «Нет божества выше Садашивы» (Нила-тантра, 22.20). «Шамбху – Учитель всех живых существ. Он – Высший Владыка (парамешвара) и Божество всех богов. Все космическое проявление, состоящее из саттвы, раджаса и тамаса, растворено в нем» (Линга-тантра). >> см.полностью

03 марта 2016г.

Небольшой репортаж программы "Взгляд" (СССР, 1988г) об индийском садху Девраха-бабаджи, который, в числе прочего, предсказал распад СССР.

 

 

 

 

 

 

>> см.полностью
02 марта 2016г.

В индийских религиозных и философских учениях проблема освобождения субъекта от негативных состояний обычно рассматривалась как проблема его соответствия своему онтологическому статусу (сварупа). В психологическом аспекте такое освобождение (мукти или мокша) означает обретение своего естественного (сахаджа) состояния, независимого от каких-либо условий (упадхи).

Весь опыт различных взаимообусловленных состояний и их интенсивность может рассматриваться только относительно состояния покоя. Тенденция к состоянию покоя является неизменной относительно всех других тенденций (бхава). Поэтому исходным и конечным состоянием субъекта является состояние покоя (шанти или шанта-бхава). >> см.полностью

02 марта 2016г.

Мангалагири расположен на дороге Безавада – Гунтур, примерно в 8 милях по шоссе от Виджаявады. На вершине холма Мангалагири находится храм Панакала-Нрисимхасвами, который с давних времен привлекает паломников со всех концов страны.

 

Здесь Господу поклоняются как Нараяне в образе Нарасимхи Свами. Уникальной особенностью этого храма является то, что в качестве подношения Господу здесь используют воду с неочищенным пальмовым сахаром, известную в этих местах как «панака». Эту воду вливают непосредственно в уста Господу, и когда Господь Нараяна полностью насыщается подношением, половина воды вытекает обратно в качестве прасада верующим. >> см.полностью

02 марта 2016г.

Среди множества тантрических традиций Шакта занимает исключительное положение. Поэтому Тантру часто отождествляют с Шактой. Название этой школы указывает на то, что главным объектом поклонения в ней является Шакти.

 

Санскритское слово «шакти» происходит от глагола «шак» (иметь силу, быть способным). В Гаятри-тантре (гл.2) говорится: «С помощью соединения с Пракрити вся вселенная (брахманда) обладает энергией (шакто бхавати сарватра), поэтому она называется «шакти». Шакти выражает непроявленный Абсолют (брахман) в его проявленном аспекте. Поскольку Шива по своей природе — ниргуна (не имеющий качеств), он может быть познаваем через его энергию (шакти), которая проявляется как сагуна (обладающая качествами). >> см.полностью

27 февраля 2016г.

Благодаря Амаравати скульптура Андхры заняла свое место среди величайших образцов мирового пластического искусства. Буддийская скульптура Амаравати знаменита во всем мире как наиболее совершенный пример того, что известно как «андхрский стиль», или «стиль Амаравати». Город Амаравати, расположенный в округе Гунтур штата Андхра-Прадеш, также знаменит своим храмом Господа Шивы, Которому здесь поклоняются как Амарешваре. >> см.полностью

21 февраля 2016г.

Источник (без санскрита): http://samlib.ru/s/shugrina_j_s/saraswati-1.shtml

 

 

 

Пятая глава.

 

Нараяна сказал:

 

Если слушать гимн во славу богини речи, то он дарует плоды всех желаний,

Этим гимном была некогда она давно воспета великим муни Яджнавалькья.

Страдая от проклятья гуру, от того, что покинуло его знание,

Пошел он, опечаленный на святое место, где пребывало солнце.

Придя туда, предался он аскезе во славу солнца, чтобы узреть его.

Умилостивив солнце, в печали рыдал снова и снова он,

Господь Сурья (солнце), когда он прочитал Веды и Веданги,

Сказал: «Восславь Богиню Речи с преданностью, Она источник Шрути»,

Рассказав его, Солнце удалилось и исчезло,

Муни же совершил омовение, восславил (Сарасвати), преисполнившись преданности, >> см.полностью

20 февраля 2016г.

Наш следующий очерк из цикла "Легенды индийских храмов" посвящен Моргаону (штат Махараштра) — одному из восьми связанных с Ганешей святых мест в окрестностях города Пуны.

 

Из восьми центров поклонения Шри Ганеше, расположенных в штате Махараштра и известных под общим названием «Аштавинайяка», важнейшим считается Моргаон, расположенный примерно в восьмидесяти километрах от Пуны. Название «Моргаон» переводится как «селение (гаон) Моры» (слово «мора» переводится с языка маратхи как «павлин», от санскритского «маура», имеющего то же значение). Это название связывают со множеством павлинов, некогда населявших эти места, либо,по более распространенному объяснению, с именем Майюрешвары - шестирукого и белоликого воплощения Ганеши, принявшего рождение в Леньядри и пользовавшегося павлином в качестве средства передвижения. >> см.полностью

20 февраля 2016г.

Деревня Чезерла находится в 15 милях западнее Нарасараопета в округе Гунтур штата Андхра-Прадеш. Деревня расположена на равнине и окружена грядой невысоких каменистых холмов, скрываясь среди низкорослых джунглей. Местный храм посвящен Господу Шиве. Храмовое божество называют «Капотешвара», по знаменитой истории о Шиби, которая упоминается в Махабхарате. Там говорится, что он пожертвовал часть своей плоти орлу, который преследовал голубя (санскр. «капота»), чтобы спасти последнего от гибели.

 

Эта история присутствует не только в индуистской мифологии, но и в буддийских джатаках, которые описывают прошлые жизни Сиддхартхи, Будды. «Шиби-джатака» известна с очень древних времен и столь же священна для буддистов как пример шаранагата-ватсалы (нежной любви к тем, кто обратился к тебе за защитой), как для индуистов император Шиби является высшим образцом раджа-дхармы (долга царя), который предписывает царю защищать того, кто попросил его покровительства, даже ценой собственной жизни. Возможно, это единственный храм во всей Индии, посвященный Господу Шиве как Капотешваре. >> см.полностью

08 февраля 2016г.

Источник: опубликовано в журнале «Нева» 2011, №4http://magazines.russ.ru/neva/2011/4/ko13-pr.html

 

 

Виктор Валентинович Костецкий родился в 1955 году, доктор философских наук, профессор СПбГПУ им. Герцена, живет в Санкт-Петербурге.

 

Вместо эпиграфа приведу один случай, который мне пришлось наблюдать в Санкт-Петербургской консерватории: пожилой профессор музыки, дожидаясь окончания лекции, стоит в коридоре и внимательно разглядывает расклеенные музыкальные афиши. Причем видно, что читает все, и крупными буквами, и мелкими, и самыми мелкими. И название произведений, и имена исполнителей, солистов, дирижеров, и адреса концертных залов. К нему подходит коллега, женщина того же возраста, и он объясняет, почему так внимателен к афише: “Читаю, а сам до того музыкой наполняюсь, что…” Тут женщина его перебивает и добавляет от себя незаконченную фразу: “…что и на концерт уже не идете!” Он соглашается, и они вместе радостно смеются. Для меня эта ситуация интересна уже тем, что опыт музыки позволяет воспринимать и слышать (!), музыку без ее озвучивания, “внутренним слухом”. А в концертных залах многие не слышат музыки, реагируя на звуки погружением в себя или выхватывая из звукового потока приятные для слуха моменты. Одни без озвучивания слышат музыку, другие и в акустическом потоке ее не слышат или слышат отдельные музыкальные фразы, — все зависит от предварительного опыта восприятия музыки, от апперцепции. >> см.полностью

04 февраля 2016г.

Калахасти – город в округе Читтур штата Андхра-Прадеш и железнодорожная станция на участке РенигунтаГудур. В Калахасти находится храм, посвященный Господу Шиве, и город знаменит на весь Андхра-Прадеш как святое место и центр паломничества. Говорится, что в древности этот религиозный центр, расположенный между двумя крутыми холмами под названием Шрипурам и Муммидичолапурам, представлял собой часть Шеша-шайлы, или горы Меру. Калахасти находится всего в тридцати милях по шоссе от Тирупати, и до него можно легко добраться по дороге от Гудура на железнодорожной линии Мадрас – Виджаявада. Храм в Калахасти знаменит и вплоть до наших дней привлекает тысячи паломников и верующих. >> см.полностью

02 февраля 2016г.

В день своей коронации в Айодхье, Рама почтил великих воинов различными дарами. Сита сняла свое собственное жемчужное ожерелье и вручила его Хануману. Величайший дар, который правитель может пожаловать своему подданному, – это украшение, которое он сам носил. Так заведено в большинстве стран Востока. >> см.полностью

02 февраля 2016г.

Это блюдо готовится из нута, и – как следует из названия – своей родиной имеет штат Пенджаб. Все любители Индии из западных стран прекрасно знают, что в этом месте проживают пенджабцы-огнееды (шутка), способные поглощать перец и другие острые пряности в невероятных количествах. Поэтому, если кто-то из наших читателей желает попрактиковаться в приготовлении панджаби-чоле, не следует детально копировать индийские рецепты: количество специй и перца нужно уменьшать в разы! Кроме того, это не совсем самостоятельное блюдо, в том смысле, что подается обычно в сочетании с простым рисом, любым видом лепешек и т. п. Замечательно вкусно, свежо и, дополненное прочим, – не так остро! >> см.полностью

02 февраля 2016г.

Кто бы мог подумать, что мантра «Харе Кришна» звучала в СССР вполне официально, на радио и на пластинке, да еще и в исполнении хора мальчиков Московского хорового училища – и не во времена перестройки, а 1969 году? Интрига раскрывается вполне просто: это был радиоспектакль «Сказание Сур Даса – Сказание о Кришне». («Сур Сагар», С.Гушанский, М.Корабельникова, реж. Б.Тираспольский, 1969) Помимо этого, в спектакле множество занятных подробностей — так, например, пастушку-гопи озвучивает Лия Ахеджакова...   >> см.полностью

17 января 2016г.

Шри Баджранг-бан

(Стрела Ханумана)

 

(доха)

 

нишчай прем пратит те винаи карен санман

техи ке карадж сакал шубх сиддх караи хануман

 

Если поклоняться Господу Хануману с неизменной любовью, смирением и должным почтением, то все наши начинания обретут успех, не встретив ни малейших препятствий. Кроме того, милостью Господа Ханумана, все наши дела будут всецело праведными и благотворными.         >> см.полностью

16 января 2016г.

Уникальное путешествие по Индии в формате 3D. Для этого достаточно надеть стереоочки!

3d-india.ru - авторский проект петербургского фотохудожника и видеографа Сергея Лоза. Автор неоднократно посещал Индию, начиная с 1996 года. Работает в области фото и видео различных направлений в 2D и 3D стерео. >> см.полностью

11 января 2016г.

Тирупати – самый святой вишнуитский храм Андхра-Прадеш. Он привлекает толпы паломников не только из вышеназванного штата, но и со всей Индии, и североиндийские паломники почитают главное божество Тирупати Господа Венкатешвару под именем «Баладжи». >> см.полностью

07 января 2016г.

 

Ом намо Нандине

 

В Восточных Гатах, тянущихся по восточному краю Декана, находится много важных и знаменитых святилищ, таких как Тирупати, Ахобилам, Шрисайлам и Симхачалам. Общей чертой этих храмов является то, что они расположены посреди густых лесов, и верующие могут поклоняться в них Господу в спокойной и умиротворяющей атмосфере, способствующей однонаправленному сосредоточению. Через округ Карнул Гаты проходят двумя параллельными грядами. Гряда, которая лежит к востоку, называется Налламалаи, и именно среди этих небольших гор расположен Махананди. Это место находится в узкой долине необыкновенной красоты, окруженной со всех сторон густыми зелеными лесами. Тут же находится священная тиртха.

 

Храм расположен у подножия холма, из-под которого текут на поля не пересыхающие летом минеральные источники. Существует целых пять таких источников, которые текут из-под храмового лингама в пруд перед храмом. Святилище со всех сторон окружено мантапами. >> см.полностью

03 января 2016г.

Джаядева (XII век) родился в месте, называемом Киндубильва, в брахманской семье, его родителей звали Бходжадева и Рамамба. Киндубильва относится одновременно и к Бенгалии, и к Ориссе. Существует определенная разница во взглядах на то, где именно родился Джаядева. Некоторые потомки членов семьи, в которой принял рождение Джаядева, до сих пор живут в Ориссе; также Чандра Датта, автор «Бхактамалы», очень уверенно говорит о том, что Джаядева родился в Киндубильве в Ориссе, недалеко от Джаганнатха Пури. >> см.полностью

01 января 2016г.

Тадпатри – железнодорожная станция в округе Анантапур на линии Райчур – Мадрас в 47 милях от Гунтакала, который является важным железнодорожным узлом. В Тадпатри имеются два важных и знаменитых храма, а именно, храм Бугга-Рамалингешвары и храм Чинтала-Венкатараманы. Эти храмы знамениты и своей святостью, и своей выдающейся архитектурой. На стенах храма Рамалингешвары с удивительным мастерством и в мельчайших подробностях высечена вся «Шива-пурана». >> см.полностью

21 декабря 2015г.

Лепакши – это маленькая деревня, которая находится в девяти милях восточнее Хиндупура в округе Анантапур штата Андхра-Прадеш. Лепакши знаменита своим храмом Вирабхадры, и это также место, где находятся одни из лучших образцов настенных росписей виджаянагарского периода.

 

Храм Вирабхадры является замечательным примером виджаянагарского стиля в архитектуре и расположен на невысоком каменистом холме под названием «Курмасайла» (Черепашья гора), потому что напоминает по форме черепаху1. Надпись на внешних воротах храма утверждает, что храм построен в XVI веке человеком по имени Вирупанна.

 

Лепакши примечательна тем, что здесь в одном и том же месте почитают Господа Папанашешвару (Шиву как уничтожителя грехов), Господа Раму, Господа Вирабхадру и Дургу. В «Сканда-пуране» Лепакши упоминается как одна из ста восьми важных Шива-кшетр. >> см.полностью

16 декабря 2015г.

ТАТАЛА САЙКАТЕ (майтхили, бенгали)

О ГОСПОДЬ, Я СОВЕРШЕННО ЗАБЫЛ ТЕБЯ

— Видьяпати —

татала сайкате, вари-бинду-сама,
сута-мита-рамани-самадже
тохе висари мана, тахе самарпину,
аб маджху хабо кон кадже (1)


Моя жизнь прошла в кругу детей, друзей и женщин, подобно капле воды на раскаленном песке. Это все, чему я посвятил себя, и теперь не знаю, что мне делать. >> см.полностью

14 декабря 2015г.

Господь Хануман отличался не только невообразимой физической силой, но и огромной ученостью и образованностью. Вальмики описывает диалог между Господом Рамой и Хануманом, происходивший на санскрите. На вопрос Рамы: «каствам» – «кто ты такой?», Хануман ответил: «С мирской точки зрения, я – Твой слуга; с духовной точки зрения, я – Твоя частица, с точки же зрения наивысшей, у меня нет обособленного бытия. Тобою, Господи, наполнена вся Вселенная. Существует лишь одно Бытие – и это Ты, мой Господь!» >> см.полностью

10 декабря 2015г.

Двенадцать имен Господа Ханумана, рассеивающих невзгоды

 

Хануман («Обладатель (поврежденной) челюсти»), Джанисуна («Рожденный Джани»), Вайю-путра («Сын Вайю (Ветра)»), Махабала («Обладатель могучих сил»), Рамешта («Почитатель Рамы»), Пхальгунасакха («Друг Пхальгуны (Арджуны)»), Пингакша («Кареглазый»), Ативикрама («Обладатель великой доблести»), Удадхикрамана («Пересекший океан»), Сита-шока-винашана («Устраняющий печаль Ситы»), Лакшман-пранадата («Даровавший жизнь Лакшмане»), Дашагривасьядарпаха («Сжегший (город) Десятиглавого»).

 

Эти двенадцать рассеивающих печаль имен Господа Ханумана надо воспевать перед отходом ко сну, после утреннего подъема, перед началом путешествия, на поле боя, при царском дворе (в правительственных учреждениях и офисах), перед тем, как отвечать на вопросы, перед началом любого нового дела и во времена тяжких бедствий. Воспевая эти имена, одновременно сосредоточивая ум на благоносном образе Господа Ханумана, возможно обрести успех на всех поприщах и преодолеть даже худшие невзгоды.  

 

 

>> см.полностью
10 декабря 2015г.

С самого раннего возраста Хануман был необычайно сильным и в высшей степени живым ребенком. Как-то раз его отец Кешари отлучился, а мать, уложив свое дитя спать в колыбель, тоже вышла, чтобы собрать цветы для поклонения. Когда они ушли, ребенок проснулся. Ему ужасно захотелось есть. Он огляделся вокруг в поисках чего-нибудь съестного. Как раз в это время на востоке восходило красное солнце. Решив, что это спелый фрукт, он высоко подпрыгнул, чтобы схватить его. Поскольку он появился на свет милостью бога ветра, то мог летать по воздуху. Взлетев ввысь, к восходящему солнцу, он приблизился к нему. Бог солнца знал, что это сын бога ветра, и, в знак приветствия, слегка ослабил свой жар. >> см.полностью

07 декабря 2015г.

Алампур

У священного слияния рек Тунгабхадры и Кришны, на границе между округами Карнул и Махбубнагар штата Андхра-Прадеш1, находится Алампур, в котором расположен ряд святилищ, таких как храмы Сангамешвары и Нава-Брахмы.

 

Алампурские храмы расположены на западном берегу реки Тунгабхадры. Главный храм представляет собой группу святилищ, посвященных Нава-Брахме (девяти аспектам Брахмы). Он расположен в крепости и сильно напоминает храм Папанатхи в Паттадакале. Шикхары этих святилищ снаружи имеют криволинейную форму и украшены множеством миниатюрных архитектурных деталей, таких как амалаки и т. д. Украшения в виде амалак встречаются по углам башен Алампура и производят замечательный эффект, поскольку естественным образом сочетаются с каменной кладкой, венчающей башни.

 

По своему внутреннему плану и украшениям алампурские храмы не похожи на храмы Ориссы, хотя имеют поразительное внешнее сходство с последними. С другой стороны, они очень напоминают некоторые высеченные из камня храмы Западной Индии. >> см.полностью

05 декабря 2015г.

В Индии упму принято подавать на завтрак, но никаких строгостей относительно именно утреннего ее употребления не существует... Это весьма сытное блюдо можно поедать практически в любое время.

 

Как и многие прочие индийские кушанья, упма не просто блюдо, а, скорее, класс блюд – настолько много существует вариаций ее приготовления. >> см.полностью

17 ноября 2015г.

"Брахма-самхита", глава 5, стихи 29-55

чинтамани-пракарасадмасу калпавркша-

лакшавутешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади пурушам там ахам бхаджами [29]

 

Окруженному миллионами древ желаний, в обителях из множеств исполняющих все желания самоцветов, Хранителю коров-дарительниц изобилия, кому всегда с великой любовью служат сотни тысяч богинь Лакшми — Ему — Предвечному Господу, Говинде, я поклоняюсь. [29]

 

 

венум кванантам аравинда-далайатакшам

бархаватамсам аситамбуда-сундарангам

кандарпа-коти-каманййа-вишеша-шобхам

говиндам ади пурушам там ахам бхаджами [30]

Всегда играющий на флейте, Тот, Чьи глаза — словно лепестки расцветшего лотоса, А голова украшена пером павлина, Чей прекрасный облик имеет оттенок синей тучи, Обладатель несравненной красоты, пленяющей миллионы богов любви — Ему — Предвечному Господу, Говинде, я поклоняюсь. [30]


 

алола-чандрака-ласад-ванамалйа-вамши-

ратнангадам пранайакеликала-виласам

шйамам трибхангалалитам нийата-пракашам

говиндам ади пурушам там ахам бхаджами [31]

Вокруг Его шеи — гирлянда лесных цветов, мерно качающаяся из стороны в сторону, с украшением из павлиньих перьев; В руках Его, унизанных драгоценными браслетами, флейта. Вечно наслаждающегося играми любви, Шьямасундару, чей вечный образ пленительно изогнут в трех местах — Того Предвечного Господа Говинду я почитаю. [31] >> см.полностью

17 ноября 2015г.

Ахобилам

 

Ахобилам – очень древний религиозный центр. Он расположен в тридцати милях от Нандьяла (округ Курнул, Андхра-Прадеш).

Это место также известно как «Сингавел Кундрам» и посвящено Господу Нарасимхе, т. е. нисшествию Господа Вишну в виде получеловека-полульва, в котором Он явился, чтобы убить демона Хираньякашипу. Существует много мест, где почитают Господа Вишну в образе Нарасимхи, но только в Ахобилам поклоняются всем девяти проявлениям Господа Нарасимхи, т. е. Нава-Нарасимхе.

 

У самых подножий холмов находится храм Прахладаварада-Нарасимхи, т. е. Нарасимхи, благословляющего Прахладу. Этот храм окружен тремя пракарами, построенными в виджаянагарском стиле. Примерно в полутора милях от этого храма находится храм Чхатравата-Нарасимхи. В нем божество, установленное под фиговым деревом, окружено колючими кустами.

 

От подножия холма необходимо подняться вверх, чтобы попасть в то, что называется «Верхний Ахобилам». Длина дороги, идущей через холмы – около шести миль, и по пути можно любоваться прекрасными девственными лесами и несколькими небольшими водопадами изумительной красоты. Здесь расположено несколько святилищ Нарасимхи. Существует святилище Каранджа-Нарасимхи и другое, посвященное Йогананда-Нарасимхе. Популярная легенда гласит, что после уничтожения Хираньякашипу Господь Нарасимха обучал Прахладу, Своего ученика, различным йогическим позам, и Господь в этом аспекте известен как Йогананда-Нарасимха. Также утверждается, что в этом священном месте совершали аскезы, чтобы освободиться от грехов, мудрецы Гобхила и Бхарадваджа.

 

Верхний Ахобилам представляет собой плато на высоте 2800 футов над уровнем моря. Две вершины холма называются Ведадри и Гарудадри. Между ними протекает священная Бхаванасани-тиртхам. Эта река разделяет надвое и вновь соединяет Кумадвати и Пеннар. Говорится, что тиртхам является антарвахини, т. е. рекой, частично текущей под землей. На южном склоне холма Господа почитают в Его гневном аспекте Угра-Нарасимхи (грозного Нарасимхи). Его храм представляет собой величественное здание с залом собраний и гопурам. Совсем рядом отсюда находится святилище Гуха-Нарасимхи, у входа в которое стоит огромная колонна. Широко распространенное предание гласит, что это та самая колонна, которую, как повествуют пураны, пнул ногой Хираньякашипу, когда спросил своего сына Прахладу, присутствует ли Господь Вишну также в этой колонне, и из которой в конце концов вышел Господь Вишну в образе Угра-Нарасимхи и убил демона. В трех фарлонгах от этого святилища находится святилище Вараха-Нарасимхи, где Господу поклоняются в образе вепря. Говорится, что если в этом святилище в течение трех дней совершать джапу шестисложной мантры Нараяны и параяну (чтение нараспев) «Вараха-канды», это приносит неизмеримое духовное благо. >> см.полностью

09 ноября 2015г.

Шрисайлам

Шрисайлам расположен в густых и труднодоступных лесах в горах Налламала (округ Карнул, штат Андхра Прадеш) почти в самом центре Южной Индии.

 

Это важное святилище расположено на холме под названием Ришабха-гири на южном берегу священной реки Кришна и известно как Шрисайлам, или Шрипарвата (названия указывают на один из аспектов Шивы). Это место почиталось священным как индуистами, так и буддистами. В торжественных славословиях, которые произносятся индуистами во время обрядовых омовений, это место упоминается в ряду других святых мест Индии. Упоминания о Шрисайлам можно найти почти во всех индуистских пуранах.

 

Шрисайлам – священное место паломничества, которое известно в Индии с древних времен. Махабхарата (Вана-парва) говорит о нем так:

 

На Шрипарвате, на горе Шрисайлам блаженно пребывают Махадева (Шива) с Богиней (Парвати). Там также пребывает Брахма вместе с другими богами. Омовение в священном озере [в этом месте] в состоянии [духовной] чистоты и святости дарует [тот же результат, что] жертвоприношение коня. [Не только сам паломник, но и весь его] род избавляется [от перерождений в низших мирах].

 

На вершине холма Шрисайлам находится знаменитый храм Господа Шивы, известного здесь как «Малликарджуна». В этом же храме находится один из двенадцати джьотирлингамов. «Линга-пурана» также упоминает джьотирлингам здесь. Богиня (супруга Шивы) почитается здесь под именем «Бхрамарамба». Это святилище считается одним из восьми главных святых мест Шивы, и здесь же находится великое святое место Богини (Шакти-питха).

 

Шри Ади Шанкара, великий учитель адвайты, который восстановил индуистскую религию в этих землях, во время своего паломничества по всей Индии посетил Шрисайлам и оставался там некоторое время. Именно во время своего пребывания в Шрисайлам Ади Шанкара сочинил свои изысканные стихи во славу Малликарджуны Свами, которые вошли в его прославленный труд «Шивананда-лахари». Также именно во время своего пребывания в Шрисайлам он воспел богиню Бхрамарамбу в своей «Бхрамарамба-аштаке». В своей «Двадаша-линга-стотре» Шри Шанкара так прославляет Господа Малликарджуну:

 

Я склоняюсь пред Господом Малликарджуной, Который, подобно мосту, помогает людям преодолеть огромный океан мирского бытия, и Который всегда пребывает на холме Шрисайлам и на холме Шешадри.                           >> см.полностью

03 ноября 2015г.

Трудно точно сказать, когда первые последователи шиваизма/шактизма появились на просторах тогда еще Советского Союза. Но достоверно известно, что одним из первых, кто открыл для себя эти традиции, был талантливый питерский санскритолог-самоучка и знаток тантрических текстов Александр (Арджуна) Ольшевский (1957 – 2004). Во всяком случае, еще в конце 80-х годов вокруг него в Ленинграде сложился неформальный кружок интересующихся шиваизмом, шактизмом и тантрой. Время от времени участники кружка собирались у кого-нибудь на квартире, отмечали праздники, такие как Шива-ратри, Дурга-пуджа и т. п. Тогда же в деятельности кружка стал принимать активное участие музыкант Дмитрий Никаноров, которому в 1990-91 гг. удалось поехать в Индию и получить там посвящение, а вместе с ним и новое имя – Дамешвара Рама Авадхута1. >> см.полностью

31 октября 2015г.

Махалакшми-аштакам 

(Восьмистишие Махалакшми) 

॥ महालक्ष्म्यष्टकं ॥

नमस्तेऽस्तु महामाये श्रीपीठे सुरपूजिते ।
शङ्खचक्रगदाहस्ते महालक्ष्मि नमोऽस्तु ते ॥ १॥
namaste'stu mahāmāye śrīpīṭhe surapūjite |
śaṅkhacakragadāhaste mahālakṣmi namo'stute || 1 ||

Почтительные приветствия тебе, Великая Иллюзия, Источник процветания, почитаемая богами;
Держащая раковину, чакру, палицу, Махалакшми, почтительные поклоны тебе || 1 ||

नमस्ते गरुडारूढे कोलासुरभयङ्करि ।
सर्वपापहरे देवि महालक्ष्मि नमोऽस्तु ते ॥ २ ॥
namaste garuḍārūḍhe kolāsurabhayaṅkari  |
sarvapāpahare devi mahālakṣmi namo'stute  || 2 ||

Почтительные приветствия тебе, восседающая на Гаруде, устрашающая асуров |
Устраняющая все грехи, богиня Махалакшми, почтительные поклоны тебе || 2 ||   >> см.полностью

22 октября 2015г.

Известный документальный фильм, снятый кинематографистами СССР в 1970 году. 

 

 

>> см.полностью
20 октября 2015г.

Ольшевский А. П.

 

ТАНТРА – ШАСТРА


 

Амная



Изначальным источником всех тантр считается Ишвара (Бог, Владыка Вселенной), который обычно персонифицируется как Шива или Вишну.

«Ишвара-ваг агамах тад эва тантрам»

«Сказанное Ишварой есть Агама. Это и есть Тантра». (Парананда-сутра 22.46-47)

Большая часть индийских (хинду) тантр сказана Шивой, Владыкой Йоги (Йогешвара) и Тантры (Тантрешвара). «Он, известный как Шива, является Владыкой всех тантр». (Тодала-тантра 5.31)

Его образ (медитирующего йогина) олицетворяет вечное знание (Атмана), скрытое в ведах и тантрах. Шива говорит богине Парвати: «Я есть истинная сущность знания и Божество знания». (Нарада-панчаратра 2.1.35)

Высшей и совершенной формой знания является божественное откровение (Шрути), исходящее непосредственно от Шивы. В комментарии Ачарьи Джаяратхи к «Тантра-алоке» (1.46) говорится: «Знание, возникшее из лотосоподобных уст Шивы, незагрязненное и всюдуликое (сарвато-мукхам), есть истинное знание, обнаруживающее природу Шивы и уничтожающее неведение. С помощью этого знания достигшие совершенства видят его обитель».         >> см.полностью

19 октября 2015г.
Студия индийского классического танца и музыки "Куджана" (С-Петербург)
 
Indian classical dance & music
Project "Dances for philosophers"
Item 3: Offerings for Saraswati
 
В рамках проекта  «Танцы  для философов» студия «Куджана» представляет новый видео фильм,  в который включены несколько классических видов искусств Южной Индии. Это, прежде всего, исполнение музыкальной композиции на сарасвати-вине в сопровождении мриданга. Вводную часть инструментальной раги Мохана  продолжает  танец в стиле Мохиниаттам. >> см.полностью
10 октября 2015г.
  1. Дурга - Недосягаемая

  2. Деви - Божественная

  3. Трибхуванешвари - Богиня трех миров

  4. Яшода-гарба-самбхута - Появившаяся из утробы Яшоды

  5. Нараяна-вара-прия - Любящая дары Нараяны

  6. Нандагопакуладжата - Дочь рода Нанда-гопы

  7. Мангалья - Благоприятная

  8. Кулавардхини - Создательница Семьи

  9. Камсавидраванакари - Угрожающая Камсе

  10. Асуракшаямкари - Уменьшающая число демонов

  11. Шилатхата-виникшибда - Отброшенная Камсой при Ее рождении

  12. Акашагамини - Вознесшаяся в небеса         >> см.полностью

08 октября 2015г.
Ригведоктам Девисуктам
 
1.Я странствую с Рудрами и Васу, Адитьями и Вишвадевами; Я поддерживаю Варуну и Митру, Индру и Агни, обоих Ашвинов.
 
2.Я поддерживаю тучного Сому и Тваштара, поддерживаю Пушана и Бхагу; награждаю богатством искреннего жертвователя, предлагающего жертву, подносящего сок сома.
 
3. Я Владычица, Собиратель сокровищ, Самый сведущий, первая из достойных почитания! Такой призвали Меня боги, войти и жить во множестве мест и во многих домах.
 
4.Через Меня одну вкушает пищу каждый человек, -- видящий, вдыхающий и слышащий сказанное слово; они живут рядом со Мной, не зная этого -- внимайте все провозглашенной Мною истине!
 
5.Воистину Я Сама объявляю Слово, желанное для всех богов и людей; избранного Мной человека делаю могущественным, делаю брахманом, провидцем, мудрым.
 
6.Это Я сгибаю лук Рудры, чтобы его стрела поразила противника брахманов; поднимаясь, веду битву за людей, Я пронизала Небо и Землю.
 
7.На вершине мира Я проявляю Отца, Моя родина в водах, в океане; оттого Я выше всех живых созданий, Я касаюсь тех небес Своим челом.
 
8.Испуская мощное дыхание, подобное ветру, подобное буре, удерживаю вместе все миры; пребывая выше широкой земли и выше небес, Я стала ими в Своем величии.
 
 
(Риг Веда, 10.125, перевод с санскрита - Д.М. Рагоза)
>> см.полностью
05 октября 2015г.

(Из книги ‘‘New Age Purohit Darpan: Grihapravesh: Translation and significance of Hindu housewarming rituals‘‘ by K. Mukherjee, B. Badyopadhyay, A. Chakravarty, A. Banerjee, Nashville 2014):


Медитация (дхьяна) на Маркандею


Держите образ Маркандейи в своем сердце, в то время как ваши руки находятся в дхьяна-мудре (- в жесте медитации)


oṁ dvibhujaṁ jaṭilaṁ saumyaṁ suvṛdhaṁ cirajīvanam /
mārkaṇḍeyaṁ naro bhaktyā pūjayet prayatastathā //

 

<Перевод Маркандея дхьяны:>


,, Благочестивому/чистому человеку следует почитать с преданной любовью двурукого Маркандею как аскета, увенчанного пучком заплетенных волос , луноподобного/нежного/счастливого/довольного/радостного (преданного/почитателя (Бога/Богини)), успешно дожившего до глубокой старости/благоденствующего </пребывающего в расцвете сил>*, дарующего долгую жизнь. ‘‘ 
 

>> см.полностью

03 октября 2015г.

Санскритское слово "йога" происходит от глагола "йудж" (связывать, соединять) и имеет множество значений: связь, соединение, обуздывание, упражнение, метод и др.

Различные религиозные и философские Традиции имеют собственное объяснение йоги и рассматривают её как средство достижения цели их практики. Шарадатилака указывает несколько Толкований термина йога: согласно Традиции Шайва, йога есть осознание единства дживы (души живого существа) и Шивы; согласно агамам (Тантрическим писаниям) йога это соединение Шивы и Шакти; согласно дуалистическим учениям йога означает познание Древнего Пуруши. 

В комментариях Рагхавабхатта указывает, что в учении Санкхьи пурана-пуруша это пуруша (дух, субъект), в философии Ньяя - Ишвара (Бог, Господь Вселенной), в Традиции Вайшнава - Нараяна.

Одно из главных значений термина йога - связь (самйога, самбандха) с высшим объектом познания. Саубхагананданатха в комментарии к Тантрараджа-тантре (27п.) определяет йогу как соединение с Высшей Душой: ЙОГАХ ТАД-АТМЬЯ-САМБАНДХАХ. 

С точки зрения адвайты (недвойственности, монизма) йога есть постижение изначального единства с Абсолютом.

"Единство дживы и атмана (атма - субъект, духовная сущность) называют йогой знающие йогу. Другие знают йогу как "путь достижения единства с Шивой".

(САНАТКУМАРА-ТАНТРА, ПАТАЛА 2) 

Единство с Брахманом означает осознание, своей вечной и безграничной сущности (атма), свободной от двойственности и желаний. Ганеша-пурана описывает этот процесс как восприятие, лишённое внешних и внутренних различий. "Когда йогин видит в самом себе весь мир как форму Брахмана, это есть йога и саннъяса (отречение), дарующие одинаковый результат".

Согласно другому толкованию, йога есть соединение нисходящего потока энергии (апана) и восходящего дыхания (прана), а также индивидуальной души (параматма) или других двойственных категорий: "Такое соединение (самьйога) двух начал называется йогой".

(ЙОГАШИКХА-УПАНИШАД 38-39)

В шакта-тантрах йога также означает процесс поднятия Кундалини-Шакти (внутренней энергии дживы), целью которого является соединение её с Парамашивой в тысячелепестковом (сахасрара) лотосе (расположенном в верхушке головы). Согласно Гьянарнава-тантре, такое соединение (самайога) называется "йога":

ШИВА-ШАКТИ-САМАЙОГО

ЙОГА ЭВА НА САШАЙЯХ

"Соединение Шивы и Шакти есть йога, в этом нет сомнения".

Согласно Гандхарва-тантре (патала 5) йога есть проявление божественной энергии (пара-шакти), которая персонифицируется как Лалита, Трипура, Бхайрави, Кали и другие Формы Шакти.

Пребывая в сознании каждого существа, она является высшей силой, дарующей духовное освобождение, достижимое через осознание единства с Абсолютом.

Шива говорит в этой тантре: 

"Освобождение (достигаемое) при спасении из сансары называется словом"йога". Единство дживы и атмана называют йогой сведущие в йоге."

Другая традиция, Вайшнава", считает главной целью йоги состояние высшей преданности (пара-бхакти) Вишну. Согласно Бхагавата-пуране (1.2.28.), такое состояние преданности Васудэве (Вишну, Кришне) есть йога: ВАСУДЭВА-ПАРО ЙОГАХ.

>> см.полностью

02 октября 2015г.

(Перевод и примечание Димешвара, который благодарит за помощь Анешвари)

 

Джняна-санкули-тантра, 11-12:


iḍā bhagavatī gaṅgā piṅgalā yamunā nadī /
iḍāpiṅgalayormadhye suṣumnā ca sarasvatī //11//
triveṇī saṅgamo yatra tīrtharājaḥ sa ucyate /
tatra snānaṁ prakurvīta sarvapāpaiḥ pramucyate //12//

 

Перевод слов:


,, (Канал) ида (в теле) – это богиня(-река) Ганга, (канал) пингала (в теле) – это (река) Ямуна, и посредине, между идой и пингалой, находится сушумна (- центральный канал тела), которая является (рекой) Сарасвати. //11//
Место слияния (этих) трех рек (тривени-сангама)* именуется ,,царем (всех) мест паломничеств‘‘ (тиртхараджа), там следует совершать омовение/купаться, (что) освобождает от всех грехов. //12// ‘‘

 

>> см.полностью

29 сентября 2015г.

Лимонный рис

 

Повара на Западе то и дело сбрызгивают лимонным соком самые разные блюда, и уже готовые, и те, что еще только готовятся. Но в Индии придумали – ничосе! – готовить с лимонным соком рис сам по себе. Лимонный рис как блюдо наиболее распространен в Южной Индии и называется там «элумичай садам». На Севере он назвается «нимбу чавал».

 

Как и в рассмотренном рецепте джира-райса (риса с тмином), очень важно не переборщить со специями: тончайшее сочетание ароматов готового риса и лимонного сока уже дают неповторимый букет, специи должны только добавить дополнительные нотки, ни в коем случае его не затмив. >> см.полностью

26 сентября 2015г.

Джира-райс (Рис с индийским тмином)

 

Рис, сваренный с кумином (индийским тмином) – одно из самых простых и популярных блюд индийской кухни. Это кушанье очень хорошо и само по себе, и в то же время способно послужить своего рода основой, к которой смогут добавиться бессчетные индийские соуса, блюда и закуски... >> см.полностью

09 сентября 2015г.

ШАШТХИ-ПУДЖА (ритуал почитания Богини Шаштхи)

Перевод и примечание: Димешвар.

(из книги ‘‘New Age Purohit Darpan: Grihapravesh: Translation and significance of Hindu housewarming rituals‘‘ by K. Mukherjee, B. Badyopadhyay, A. Chakravarty, A. Banerjee, Nashville 2014): ПОЧИТАНИЕ ШАШТХИ (ВСЕЛЕНСКОИ МАТЕРИ/ МАТЕРИ ВСЕЛЕННОИ) И МАРКАНДЕИИ.


Ритуальное почитание Богини Шаштхи и Маркандейи (Шаштхи о Маркандея пуджа) 

Шаштхи – богиня вечности/бесконечности/вечного движения/бесконечного движения/сохранения навсегда/вечного (со)хранения. Здоровье и благополучие/благоденствие детей – происходит по Ее благословению. 
Будучи ребенком, Маркандея не повиновался/не поддался/сделал вызов смерти благодаря почитанию Шивы. В связи с этим, молитва, обращенная к Маркандейе обеспечивает здоровье и благополучие детей. 
>> см.полностью

07 сентября 2015г.

В преддверии сентябрьского вайшнавского фестиваля, который пройдет в поселке Лахта под Петербургом, помещаем очерк его участницы Елены Орловой (Рагалекха деви даси).

Самое древнее знание на Земле, знание Вед, утверждает, что многие тысячи лет назад, на нашей планете была одна страна – Бхарата-варша. Её духовная культура объединяла людей разных рас, национальностей и вероисповеданий, а средством общения был единый язык, санскрит. Эта культура дала начало всем современным культурам и традициям, а санскритские корни проникли во все современные языки. Например, русское слово «ведать» произошло от санскритского слова «веда», обозначающего знание и духовную мудрость. Именно это духовное знание и продолжает привлекать людей современного мира к древней философии и культуре Индии. >> см.полностью

Главная | О проекте | Рестораны и кафе | Магазины и поставщики | Туры и билеты | Танец и музыка | Йога и аюрведа | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту