Глава шестнадцатая. НАСТАВЛЕНИЯ ВЬЯСЫ

Вьяса сказал:

Увидев изумленного бога, возлежащего на листе баньяна,

Промолвила она с улыбкой: «Чем удивлён ты, о Вишну? (1)

Под влиянием Великой Шакти ты забыл меня прежде,

После многих творений и разрушений мира рождаясь снова и снова³¹⁸. (2)

Та Высшая Шакти находится выше гун, но ты, а также я связаны с гунами,

И знай меня как саттвическую шакти. (3)

Затем из твоего пупа-лотоса появится на свет Брахма, Владыка созданий,

Он - творец всего мира, исполненный раджа-гуны. (4)

Тогда он, предавшись подвижничеству и обретя превосходную шакти,

Благодаря раджасу, чей цвет – красный³¹⁹, сотворит три мира. (5)

Пять сутей, связанных с гунами³²⁰, породив, великомудрый,

А также органы и божеств, управляющих ими, и ум³²¹, (6)

Затем он произведёт творение , и поэтому он и зовётся творцом,

А ты, о великий участью, хранитель всей этой вселенной. (7)

Затем в миг гнева из места посередине бровей [Брахмы] Рудра возникнет³²²,

Предавшись суровому подвижничеству и обретя тамасическую шакти, (8)

В конце кальпы он станет разрушителем³²³, о великомудрый.

Поэтому к тебе я явилась, прими же меня, саттвическую [шакти]. (9)

Я буду пребывать постоянно рядом с тобой, о Мадхусудана,

Навсегда найдя прибежище в твоем сердце. (10)

Вишну сказал:

Прежде я половину шлоки слышал с отчетливо звучащими слогами, о Богиня,

Так кем же раскрыта, о прекраснобедрая, та высшая благая тайна? (11)

Об этом мне поведай, о прекраснобедрая, загадка это для меня, о прекрасноликая,

Как бедняк об богатстве, так об этом думаю я снова и снова. (12)

Вьяса сказал:

Те слова Вишну услышав, Махалакшми

Молвила с большой радостью, с лицом, осиянным милой улыбкой. (13)

Махалакшми сказала:

Слушай, о Шаури, моё слово, я – четырехрукая [шакти], наделенная гунами,

И меня ты ведаешь, но не ведаешь [Шакти], не имеющую качеств, но [являющуюся] их вместилищем. (14)

Знай же, о великий участью, что ей произнесена эта [половина шлоки],

Знай, что это святая Бхагавата, [заключающая] суть Вед и несущая благо. (15)

Я думаю, что это великое милосердие Богини, о губитель недругов,

Которой раскрыта эта высшая тайна на благо, о давший благой обет. (16)

Эта суть всех шастр, явленная Махавидьей,

Храни же её в сердце и никогда не забывай. (17)

Не существует ничего иного, чем это, что следует знать в трех мирах,

Ты любимец Богини, поэтому к тебе [она] обратила слово. (18)

Вьяса сказал:

Выслушав слова богини Махалакшми, Четырехрукий

Стал хранить в сердце постоянно мантру, считая её наилучшей. (19)

По прошествии некоторого времени рожденный из лотоса-пупа его

Брахма, дрожа от страха перед дайтьями, нашел прибежище у Хари. (20)

Затем, затеяв великую битву и умертвив Мадху и Кайтабху,

Стал повторять Бхагаван Вишну половину шлоки, отчетливо произнося слоги. (21)

Увидев, что Васудева повторяет её, бог Владыка созданий,

Рождённый из лотоса, спросил, радостный в высшей степени, Супруга Камалы. (22)

Брахма сказал:

Что ты повторяешь, о Владыка богов, разве есть кто-либо выше тебя,

Вспоминая которого, о лотосоокий, ты ликуешь, о Владыка мира? (23)

Хари сказал:

Эта Шакти, которая побуждает действовать и меня, и тебя,

Есть Бхагавати благая, думай же [о ней], о участью великий. (24)

Она служит опорой всему миру, покоющемуся в великом океане,

[Она] - имеющая образ Великая Шакти, неизмеримая и вечная, (25)

Которой создается все движущееся и неподвижное в этой вселенной,

Она, благосклонная, жалует дары людям ради освобождения. (26)

Она - непреходящее Высшее Знание, являющееся причиной освобождения,

И причина пут сансары тоже она³²⁴, владычица влыдык мира. (27)

Я, ты и весь мир порождены её Чит-Шакти,

Знай же это, о Брахма, и не следует сомневаться в этом никогда, о безгрешный. (28)

Та Бхагавата, что была изречена ей в половине шлоки,

Станет пространной в начале Двапараюги³²⁵. (29)

Вьяса сказал:

Брахма принял её от Вишну, когда был рождён из его пупа-лотоса,

И сообщил её сыну Нараде, обладающему неизмеримым разумом. (30)

В свою очередь, мудрец Нарада прежде передал ее мне,

А мной она была разделена на двенадцать книг. (31)

Поэтому читай, о великий участью, пурану, равную Ведам³²⁶,

Отмеченную пятью признаками³²⁷, [описывающую] величайшие деяния Богини, (32)

Наполненную вкусом знания истины, наилучшую среди всех наилучших [книг],

Равную дхармашастре, святую, охватывающую суть Вед, (33)

Содержащую [сказ] об убиении асуры Вритры и прочие разнообразные сказы и повествования³²⁸,

Вмещающую Знание Брахмана, переправляющую через океан сансары³²⁹. (34)

Прими же ты, о великий участью, святую пурану по названию Бхагавата,

Ибо ты, наимудрейший, достоин [этого], о бык среди людей. (35)

Прими её, вместилище восемнадцати тысяч шлок,

Рассеивающую невежество, божественную, излучающую свет знания, (36)

Слушающим и читающим ее дарующую счастье, мир, богатство

И долгую жизнь, благую, а также способствующую увеличению числа сыновей и внуков. (37)

Этот мой ученик праведный, сын Ломахаршаны,

Изучит вместе с тобой это благой пураны свод. (38)

Сута сказал:

Так молвил он своему сыну и мне, и возвестил нам [эту пурану],

И мной была принята вся эта пространная пурана целиком. (39)

Шука, изучив пурану, остался в благой обители Вьясы,

Но он не достиг убежища благодаря ей, ведущей речь о деяниях, подобный сыновьям Брахмы, (40)

Пребывающий в одиночестве, несчастный, он выглядел как [человек] с опустошенным [сердцем],

Не слишком привязанный к еде, но и не постящийся. (41)

Увидев, что Шука погружен в раздумья, Вьяса спросил:

«О чем ты думаешь постоянно, о сын, и чем ты так взволнован, о почтенный? (42)

Ты всегда в размышлениях, подобно задолжавшему бедняку,

Какая забота может быть у тебя, о сын, когда рядом я, отец твой? (43)

Наслаждайся счастьем как угодно и оставь скорбь, овладевшую душой,

Размышляй о знании, возвещенном в шастрах, и устремись к познанию³³⁰. (44)

Если мои слова покой в душу твою не приносят, о давший благой обет,

То ступай, сын, в хранимый Джанакой [град] Митхилу³³¹. (45)

Заблуждение твоё, о великий участью, рассеет царь

По имени Джанака, праведный Видеха, океан истины. (46)

Придя к тому царю, о сын, своё сомнение отбрось,

И спроси его об установлениях для варн и ступеней жизни³³², о сын, как должно. (47)

[Он] - достигший освобождения при жизни царь-провидец, обладающий знанием о Брахмане, беспорочный

Возглашатель истины, умиротворенный, йогин, любящий йогу всегда». (48)

Сута сказал:

Выслушав слова неизмеримо-могучего Вьясы,

Ответил блистательный Шука, из дощечек для добывания огня рожденный. (49)

Шука сказал:

Сомнение, о праведный, есть в уме моем сейчас,

Освобожденный при жизни³³³ Видеха, царством он управляет, радости полный. (50)

Подобно сыну бесплодной женщины³³⁴, разве не является [нелепой выдумкой] тот царь Джанака, отче,

Видеха, управляющий царством? В этом сомнение моё, отче. (51)

Желаю я повидать государя Видеху, лучшего из царей,

Как он может пребывать в мирской жизни, [будучи незатронутым ей], словно лист лотоса в воде³³⁵? (52).

Я сильно сомневаюсь, отче, касаемо Видехи,

Разве это не освобождение, которое буддисты называют наилучшим? (53)

Как можно наслаждаться, не наслаждаясь, и не делать, деяний не совершая,

И как можно вести деяятельность, оставив [использование] чувств, о великомудрый? (54)

Как различение между матерью, сыном, женой, сестрой и блудницей

[Может стать] неразличением, и если нет [неразличения], то как возможно это освобождение? (55)

Если [его] язык распознает горькое, соленое, острое, вяжущее и сладкое³³⁶,

Значит, он вкушает изысканнейшие явства. (56)

Если он распознает между холодным и теплым, радостью и горем,

То какое тогда освобождение [возможно], о отец, в этом сомнение моё? (57)

Как деятельностью занятый царь не будет

Различать между другом и врагом и, следовательно, [испытывать] неприязнь и расположение? (58)

Как он может считать равными вора и подвижника³³⁷?

А если его разум делает различия, то о каком освобождении можно говорить? (59)

Не встречал никогда я прежде царя, достигшего освобождения при жизни,

Подозрение великое [в обмане есть у меня], ведь как царь может дома

освобождение обрести? (60)

Желание увидеть того царя большое возникло от услышанного мною,

И для разрешения сомнения в Митхилу я отправлюсь. (61)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

шестнадцатая глава, называющаяся «Наставления Вьясы».