| Глава III | Глава V |
Глава IV
Глава IV (209) Шри-Бхагаван сказал: 1. Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту; Вивасвант поведал Ману; Ману сообщил Икшваку (210). 2. Так, принимая один от другого, её познавали царственные риши, но через длительное время эта йога утратилась, Парантапа. 3. Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе, ибо ты — мой бхакта и друг; (это) — высочайшая тайна. Арджуна сказал: 4. Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне понять, что ты в начале возвестил (её)? Шри-Бхагаван сказал: 5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна; я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа. 6. Хоть я нерождённый, непреходящий Атман, хоть я владыка существ, превосходя собственную природу (211), я возникаю собственной майей (212). 7. Ибо всякий раз (213), как происходит ослабление дхармы, о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю (214). 8. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради установления закона я возрождаюсь из века в век. 9. Дивно моё рождение и моё дело; кто это воистину знает, (тот), отставив тело, не идёт к новому рождению, он идёт ко мне, Арджуна. 10. Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною (215), предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания, вошли в моё Бытие. 11. Кто как ко мне обращается (216), того я так и принимаю: моим путём следуют все люди, Партха. 12. Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле) богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех, рождённый действием (217). 13. Мной сотворено распределение гун (качеств) и обязанностей (карма) четырёх каст; знай, что я их непреходящий творец, но также и не творец. 14. Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов действия, тот, кто меня познаёт таковым, тот не связан действиями. 15. Это познав (218), стремящиеся к освобождению предки совершали действия, поэтому и ты совершай действия, некогда совершавшиеся предками. 16. Что есть действие, что бездействие? Даже вещие (219) заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла. 17. Нужно понимать действия, нужно понимать запрещённые действия, также бездействие нужно понимать; таинствен путь действия (220). 18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии (221), тот — мудрый среди людей, тот — преданный, завершивший все дела (222). 19. Чьи все начинания лишены вожделения и расчётов (223), чьи действия сожжены на огне мудрости, того учёные именуют Озарённым (Буддха) (224). 20. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он ничего не совершает (225). 21. Без надежд (226), укротивший свои мысли (227), покинув всякую собственность (228), только телом (229) совершая действия, он не впадает в грех. 22. Удовлетворённый нежданно полученным (230), преодолевший двойственность, без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя. 23. Для лишённого привязанностей, свободного, с мыслью, утверждённой в мудрости, совершающего действия, как жертву, они совершенно исчезают. 24. Брахмо (231) — жертвенное приношение; Брахмо — жертва, на огне Брахмо (её) приносит Брахмо, этим должно приблизиться к Брахмо (232), погружением (самадхи) в дело Брахмо. 25. Некоторые (233) йоги участвуют в жертве богам, другие же приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо. 26. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне обуздания (234); звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств. 27. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности пран (235) на огне самообуздания, зажжённом мудростью. 28. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой, изучением, знанием — усердные, стойкие в обетах. 29. Иные вдыхание (236) (прана) приносят в жертву выдыханию (апана) и выдыхание вдыханию, удержав движение дыхания и выдыхания, всецело предавшись пранаяме. 30. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни (237) (свою) жизнь; все они — знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи. 31. Вкушающие амриту (238) остатков жертвы идут в вечное Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет (для него) иной, о лучший из куру? 32. Вот многообразные жертвы, распростёртые (239) перед ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это, ты освободишься. 33. Лучше вещественных жертв жертва мудрости, подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью. 34. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину. 35. Узнав это, ты больше не впадёшь в заблужденье, Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без исключения в себе и тогда во мне. 36. И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты переплывёшь на корабле мудрости всё злое. 37. Как зажжённые дрова огонь превращает в пепел, Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела. 38. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, её со временем самостоятельно достигает в самом себе (240) совершенный в йоге. 39. Верующий получает знание, преданный лишь Ему, обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигает высшего мира. 40. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет (241); нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося. 41. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая. 42. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье, пребывая в йоге, восстань, Бхарата.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
|
| Глава III | Глава V |
