Глава II, САНКХЬЯ ЙОГА Глава IV, ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО

Глава III, ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Арджуна сказал:

1. Если Ты ставишь мудрость выше действия, Джанардана,
То почему к ужасному делу Ты меня побуждаешь, Кешава?

2. Ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание противоречивым словом;
Достоверно скажи мне одно, чем я достигну спасенья.

Шри-Бхагаван сказал:

3. В этом мире есть две точки зрения, Мной возвещённые раньше, о безупречный:
Размышляющих — йога познанья, йогинов — йога действий.

4. Неначинающий дел человек бездействия не достигает;
И не только отреченьем он совершенства достигнет.

5. Ведь никто, никогда даже мгновенья не может пребывать без действий,
Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рождённых природой.

6. Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам,
Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовётся.

7. Кто же манасом чувства смирив, действия чувств направляет
На карма-йогу, того отрешённым зовут, Арджуна.

8. Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело;
Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить.

9. Дела, совершённые не ради жертвы, — оковы для мира;
Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.

10. Некогда рек Праджапати, создав вместе с жертвой твари:
— Размножайтесь ею, пусть желанной Камадук она для вас будет.

11. Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги;
Так, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.

12. Укреплённые жертвой боги дадут вам желанные блага;
Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами.

13. Освобождаются от грехов праведники, остатками жертвы питаясь,
А те нечестивцы, что лишь для себя варят пищу, грех вкушают.

14. Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища,
Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы.

15. Знай, карма возникла от Брамы, возник от Непреходящего Брама;
Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве.

16. Кто не даёт вращаться заведённому этому кругу,
Злой, игралище чувств, тщетно живёт он, Партха.

17. Но человек, насыщенный Атманом, в Атмане обретает радость;
Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы.

18. Ни в деланье, ни в неделанье у него здесь нет цели;
Ни в одном существе он не ищет опоры для своих стремлений.

19. Итак, всегда совершай без привязанности должное дело;
Кто без привязанности принимается за дело – Высшего достигает,

20. Ибо делами достигли совершенства Джанака и другие;
И ты должен действовать ради целокупности мира.

21. Как поступает наилучший, так и другие люди;
Какой он выполняет устав, такой и народ выполняет.

22. Нет ничего в трёх мирах, что надлежало б Мне сделать, Партха,
Нет цели, которой бы Я не достиг, и всё ж Я дела совершаю.

23. Если бы Я не свершал непрестанно действий,
Моим путём пошли бы все люди, сын Притхи.

24. Не совершай Я дел — эти миры исчезли б,
Став причиной смешенья, Я все существа погубил бы.

25. Как поступают невежды, привязанные к делу,
Так непривязанный, знающий пусть совершает дела для целокупности мира.

26. Знающий да не смущает мысли невежд, привязанных к делу,
Действуя сам ради Высшего, пусть их оставит наслаждаться делами.

27. Гуны природы всегда все дела выполняют,
Но ослеплённый самостью мнит: «Я дела совершаю».

28. А знающий истину распределенья гун и действий
К ним не привязан, мысля: «Гуны вращаются в гунах».

29. Привязанных к действию гун природы, ослеплённых ими,
Несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает.

30. Мне все дела посвятив, сердцем будь высшему Атману предан;
От самости, от вожделений свободный, сражайся, оставив горячку.

31. Разумные, следуя постоянно этому Моему ученью,
Без ропота, с верой, даже делами достигают свободы.

32. Те же, строптивые, что не следуют Моему учению,
Ведай, они, безумные, лишась всякого знания, гибнут.

33. Даже мудрый поступает согласно своей природе:
Природе следуют все существа; к чему же сопротивляться?

34. Влеченье, отвращенье чувств — в их предметах;
Враги его оба они, их власти нельзя подчиняться.

35. Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого.
Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна.

Арджуна сказал:

36. Кто же тогда человека на грех побуждает,
Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея?

Шри-Бхагаван сказал:

37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный,
Знай его здесь, как врага, он возник из гуны раджас.

38. Как зеркало ржавчиной, как дымом покрыто пламя,
Как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир покрывает.

39. Он постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость;
Ненасытимое пламя это, Каунтея, принявшее образ Камы;

40. Чувства, манас и буддхи именуются его местопребываньем;
Через них он воплощённого ослепляет, скрывая знанье.

41. Поэтому, мощный Бхарата, обуздав сначала чувства,
Одолей супостата, что пожирает уменье и знанье.

42. Считают великими чувства, но выше их — манас;
Выше манаса — буддхи, Он — выше буддхи.

43. Постигнув, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане? долгорукий,
Труднооборного рази супостата, принявшего образ Камы.

 

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит третья глава,
именуемая
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

 

 

 

Глава II, САНКХЬЯ ЙОГА Глава IV, ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО
Главная | О проекте | Видео | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту