Реклама

 






Кто такие Йяли (из цикла «Об искусствах и традиции») Дракшарама (из серии «Легенды индийских храмов»)

Насколько ведична «ведическая культура»?

Насколько ведична «ведическая культура»?

Людям, интересующимся духовным знанием и различными системами самосовершенствования, непременно приходилось слышать словосочетания «ведическая культура», «ведические знания», «ведическая астрология», «ведическая кухня», даже «ведическая психология» и т. д. и т. п. На многих подобные словосочетания действуют магически, заставляя бессознательно проникаться уважением к тому, что они обозначают, вне зависимости от их подлинного содержания. Это легко понять, ведь у любого носителя русского и других славянских языков слово «ведическое» (со всеми его производными) вызывает вполне определенные положительные ассоциации (веда = знание и т. п.). Уместно, однако, задаться вопросом: насколько то, что обычно подается как «ведическая культура», в самом деле соответствует этому названию, т. е. основано непосредственно на четырех Ведах и связанных с ними текстах и традициях? Ответ тут может быть только один: на самом деле ведического в «ведической культуре» крайне мало, а состоит она по большей части из разнородных элементов самого разного, в т. ч. недавнего и иногда сомнительного происхождения. |||||

 

Возьмем, к примеру, так называемую «ведическую астрологию». По названию (которое, кстати, никогда не использовалось в Индии, а появилась на Западе всего несколько десятилетий назад, но об этом ниже) можно предположить, что она имеет прямое отношение к Ведам, но это не так. Любой сколько-нибудь серьезный исследователь знает, что индийская астрология в ее теперешнем виде появилась в первые века н. э., т. е. намного позже ведического периода. Индивидуальные гороскопы впервые появились в Древнем Вавилоне ок. V в. до н. э., а затем были заимствованы греками. Уже через греков они в эллинистическую эпоху пришли в Индию. На первые века н. э. приходится появление ряда работ, которые заложили основу индийской астрологии в ее существующем виде. Сами названия некоторых из этих трактатов свидетельствуют об их греческом (эллинистическом) происхождении. Например, мы встречаем такие сочинения, как «Явана-джатака» (букв. «Греческие речения»), приписываемая некоему Яванешваре, советнику при дворе одного из индо-греческих царей; «Ромака-сиддханта» (букв. «Римские выводы»); «Паулиша-сиддханта» (букв. «Павловы выводы», иногда приписывается знаменитому греческому астрологу Павлу Александрийскому, но, возможно, написана каким-нибудь осевшим в Индии в первые века н. э. сирийским христианином по имени Павел). Разумеется, индийцы не просто механически заимствовали эллинистическую систему, но во многом творчески переработали и видоизменили ее, но в любом случае правильнее говорить скорее не о ведической, а об индо-эллинистической астрологии.

 

Следует отметить, что в самой Индии вплоть до 60-х годов прошлого века вообще не существовало такого понятия, как «ведическая астрология». Употреблялось традиционное санскритское название – джьотиша. Также использовалось выражение Hindu astrology (буквально «индуистская1 астрология»), но никак не «ведическая». Однако, когда джьотиша стала распространяться на Западе, чтобы избежать нежелательных ассоциаций, которые могут вызвать слова «индийская» и «индуистская», и был пущен в ход термин «ведическая астрология».

 

Но существовала и реальная ведическая астрология. Ее основы изложены в древнем тексте под названием «Джьотиша-веданга» (собственно, джьотиша в ее первоначальном виде и считается одной из веданг – вспомогательных ведических дисциплин). Но занималась она весьма специфическими вопросами. Ее основной целью было определение благоприятного времени для жертвоприношений и других обрядовых действий. Индивидуальные гороскопы (которые, как уже отмечалось, пришли в Индию только в первые века н. э.) просто не входили в сферу ее интересов.

 

Еще меньше ведического в так называемой «ведической кухне». Фактически, подавляющее большинство ее блюд имеют иранское или даже европейское происхождение. Здесь достаточно просто поинтересоваться происхождением их названий (хотя знающий человек и так сразу обратит внимание, что звучат они по большей части как-то очень уж не по-санскритски). Например, слова «сабджи», «самоса», «панир» (кстати, по-армянски сыр тоже «панир»), «гулабджамун» – персидского происхождения, «халава» – арабского, ну а с тортами, пирожными и т. п. должно быть все очевидно и так: они попали в индийскую кухню из европейской уже в колониальный период (есть даже такой термин, как «англо-индийская кухня»). Некоторые «ведические» блюда имеют чисто индийское происхождение, но достоверно известно о них только со Средних веков, т. е. опять-таки периода, намного более позднего, чем ведический. Подлинно ведических блюд в «ведической» кухне немного: дал, сладкий рис (параманна), ладду (ладдука), м. б. что-то еще, но в любом случае меньшинство. Так что тут, как и в случае с астрологией, правильнее говорить не о «ведической», а об индийской вегетарианской кухне (что, кстати, нисколько не умаляет ее кулинарных достоинств). Более того, тот вариант последней, который преподносится в России и на Западе под маркой «ведической», даже не является единственно существующим. Фактически, указанный вариант получил широкое распространение по всему миру вместе с одним известным религиозным движением, корни которого уходят в позднесредневековую Бенгалию, но главные святыни находятся во Врадже. И Бенгалия, и Врадж долго находились под властью мусульман, которые принесли туда иранские (и в меньшей степени арабские) кулинарные традиции. Соответственно, в кухню упомянутого движения, помимо немногих действительно ведических и просто индийских блюд, вошло множество персидских (или индо-персидских) – конечно, без мяса и других ингредиентов, считающихся в индуистской традиции нечистыми. В то же время вегетарианская кухня Южной Индии, где мусульманское влияние было намного слабее, заметно отличается от североиндийской, и даже сами названия блюд для уха людей, привыкших к традиционной североиндийской, звучат странно и экзотично.

 

Что касается традиционной индийской медицины – аюрведы, то она в самом деле весьма древняя, и почитается в традиции как одна из вспомогательных вед (упавед). Теоретические положения аюрведы основаны на философии санкхьи – одной из древнейших философских систем в Индии, появившейся еще до буддизма и джайнизма (хотя, конечно, тоже не в ведическую эпоху). Однако в последнее время появилось много сомнительных деятелей, а то и откровенных шарлатанов, которые прикрываются уважаемым многими понятием «аюрведа», но при этом к аюрведе не имеют никакого или почти никакого отношения. Фактически, они выдают за аюрведу диковатую смесь из учения уже упомянутого выше в связи с «ведической» кухней религиозного движения, современной популярной психологии, нью-эйджа и отдельных обрывков собственно аюрведы, к тому же иногда разбавленную разнообразными конспирологическими теориями. В результате лечение у таких самозваных «аюрведистов» может быть небезопасным, часто только усугубляя проблемы доверившихся им людей. Впрочем, свое элементарное невежество в области аюрведической, да и любой другой медицины они часто компенсируют собственными примитивными психологическими разработками и сомнительными рекомендациями морально-этического характера. При этом все свои утверждения они любят сопровождать сакраментальной фразой «Веды говорят», хотя сами зачастую даже не держали Веды в руках, не говоря уже о том, чтобы ознакомиться с их содержанием. К этой же группе примыкают пропагандисты так называемой «ведической психологии» (часто доморощенные «аюрведисты» и «мастера ведической психологии» – это одни и те же люди). Это нечто уже совсем абсурдное, так как ни в самих Ведах, ни в позднейшей индийской традиции нет термина, хотя бы приблизительно соответствующего понятию «психология». («Психология» в переводе с греческого буквально «душеведение». В санскрите ближе всего этому понятию должна бы соответствовать атма-видья – знание «я», или атмана/духа/души. Однако последний термин имеет совершенно другое значение, относясь именно к духовному знанию. Вообще, санскритскому «атман» в древнегреческом соответствует скорее на «псюхэ», а «пневма».) В традиционных культурах, в т. ч. индийской, в силу самого их характера, в принципе не могло выделиться особой дисциплины под названием «психология», которая развилась исходя из специфических условий и потребностей людей Запада Нового времени. В большинстве же традиционных культур элементы того, что принято называть «психологией», содержатся в других дисциплинах, таких как религиозная философия и йога (или ее аналоги в других культурах). Возвращаясь же к так называемой «ведической психологии», стоит еще отметить, что она возникла во многом в подражание столь же ненаучной «христианской психологии», которой особенно увлекаются современные протестанты.

 

Однако все вышесказанное вовсе не означает, что критерием действенности той или иной системы является ее «ведичность». Все, что реально работает, помогает людям совершенствоваться духовно и физически и дает благотворные результаты, достойно уважения и имеет право на существование вне зависимости от того, в рамках какого учения и когда это появилось. Поэтому неправильно с порога отвергать что-либо только потому, что это возникло недавно. Надо просто называть вещи своими именами и не выдавать за «ведическую культуру» то, что ей не является. Смешение же понятий только усиливает сумбур в головах духовных искателей, которого там и так более чем достаточно.

 

КД

 

 

1 К слову сказать, выражение тоже не вполне правильное, потому что эту астрологическую систему в равной мере использовали проживающие в Индии джайны, буддисты и сикхи.   

 

 

 

 

 

 

Кто такие Йяли (из цикла «Об искусствах и традиции») Дракшарама (из серии «Легенды индийских храмов»)
Главная | О проекте | Рестораны и кафе | Магазины и поставщики | Туры и билеты | Танец и музыка | Йога и аюрведа | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту