| Стих 37 | Стих 39 |
Стих 38
38. Я поклоняюсь (той удивительной) паре лебедей, что поддерживает свое существование исключительно нектаром, истекающим из цветущего лотоса мудрости (анахаты), и плавно скользит по (озеру) Манаса великих умов (манасов); от чьей беседы происходят восемнадцать областей знания, и которая отделяет все хорошее от дурного точно так же, как молоко от воды (которой оно разбавлено).
Пара лебедей – в слове «хамсах» (лебедь) «ха» указывает на Шиву, мужское начало, а «сах» – на Шакти, женское начало. Поэтому пара слогов, из которых состоит данное слово, обозначающее Шиву и Шакти вместе, уподобляется паре лебедей, что плавает по поверхности умов великих. Кроме того, традиция приписывает этой птице чудесную способность отделять чистое молоко от воды, которой оно разбавлено. Поэтому здесь и говорится, что Пара Божественных Лебедей отделяет добро от зла. Божества, о которых идет речь в этом стихе, носят имена «Хамсешвара» и «Хамсешвари». Манаса – тут игра слов: имеется в виду манас, ум, а также одноименное озеро, знаменитое своими лебедями. Великих умов – здесь имеются в виду некоторые самаины высокого духовного уровня, которые достигли совершенства в различных видах йоги. Бесед – когда двое божеств находятся в состоянии бодрствования, и преобладает гармония, их беседы проявляются в сердцах йогинов, в которых они пребывают, в виде Вед и шастр; когда преобладает активность, они успокаивают у йогинов ощущения голода, жажды и т. п.; подобным же образом, при преобладании косности, йогины испытывают гнев, страх и т. д. Восемнадцать отраслей знания это: 1) шикша; 2) кальпа; 3) вьякарана; 4) нирукта; 5) джьотиша; 6) чхандас; 7) рич; 8) яджус; 9) саман; 10) атхарван; 11) пурва- и уттара-миманса; 12) ньяя; 13) пурана; 14) дхарма-шастра; 15) аюрведа; 16) дханурведа; 17) гандхарва и 18) нити-шастра1. Существует также вариант «-parinatim samadhatte». В таком случае это место будет означать «постоянно беседуя о которых (паре лебедей), (садхак, практикующий) в совершенстве овладевает восемнадцатью отраслями знания и становится способен отличить добро от зла точно так же, как (лебедь) отделяет молоко от воды».
Поклонение Паре Божественных Лебедей в лотосе сердца, которое описано в этом стихе, практикуют некоторые самаины. Но Шанкара-бхагаватпада, как видно из его объяснения, содержащегося в комментарии к «Субхагодае»2, высказывает мнение, что в анахата-чакре сияет, подобно столпу огня, Шива в образе пламени, носящий имя «Шикхин». Вместе с Ним пребывает Деви, известная под именем «Шикхини».
Божеств Хамсешвару и Хамсешвари следует мысленно созерцать в середине чакры, в окружении пятидесяти четырех ваявья (воздушных)-маюкх3.
1 Соответственно, фонетика, правила проведения обрядов, грамматика, этимология, астрономия и астрология, просодия, гимны, жертвенные формулы, песнопения, заклинания, толкование Вед (первое с акцентом на ритуальную их сторону, второе – на высший их раздел – Упанишады, учащие, как считается, об освобождении), логика, предания о событиях древности, законы, медицина, военная наука, теория музыки и наука политики (прим. перев.).
2 Эту работу, которую цитирует Лакшмидхара, следует отличать от «Субхагодая-стути», выпущенную Vani Vilas Press, Шрирангам.
3 Вот имена пятидесяти четырех ваявья-маюкх: 1) Кхагешвара; 2) Бхадра; 3) Курма; 4) Адхара; 5) Меша; 6) Коша; 7) Мина; 8) Маллика; 9) Джняна; 10) Вимала; 11) Махананда; 12) Шарвари; 13) Тивра; 14) Лила; 15) Прия; 16) Кумуда; 17) Калика; 18) Менака; 19) Дамара; 20) Дакини; 21) Рамара; 22) Ракини; 23) Ламара; 24) Лакини; 25) Камара; 26) Какини; 27) Самара; 28) Сакини; 29) Хамара; 30) Хакини; 31) Адхареша; 32) Рака; 33) Чакриша; 34) Бинду; 35) Кукура; 36) Кула; 37) Майяшриша; 38) Кубджика; 39) Хридиша; 40) Камакала; 41) Шираса; 42) Кула-дипика; 43) Шикхеша; 44) Сарвеша; 45) Варман; 46) Бахурупа; 47) Астреша; 48) Махаттари; 49) Парагуру; 50) Мангала; 51) Парадхигуру; 52) Кошата; 53) Пуджьягуру и 54) Рама.
|
| Стих 37 | Стих 39 |
