Стих 11

11. Все углы, имеющиеся в том, что образует Твою обитель (Шри-чакру), которая построена из девяти мула-пракрити (треугольников, составляющих основание), а именно, четырех Шрикантх (с остриями вверх) и пяти Шива-ювати (с остриями вниз), располагаются отдельно от Шамбху (бинду), вместе с лотосом о восьми лепестках, лотосом о шестнадцати лепестках, тремя окружностями и тремя линиями, что дает (число) сорок три.

Углы, имеющиеся в том, что образует Твою обитель – т. е. углы Шри-чакры, которая образует шарану, обитель Деви. Слово «углы» нужно понимать как углы у верхушек треугольников в Шри-чакре, направленных вовне. Другие полагают, что оно означает «треугольники» – возможно, чтобы избежать того, чтобы (как им кажется), при принятии в расчет внутреннего треугольника, не получилось случайно еще два угла. С нашей точки зрения, для такой ошибки нет ни малейшей возможности. Подсчитывая число кон в Шри-чакре, мы должны начинать с исходного треугольника, с которого мы начинали построение Шри-чакры в сришти-краме, а не с внутреннего треугольника, полученного позже. Так как углы у основания исходного треугольника образуют два из углов ашта-коны, нужно принимать в расчет только угол, направленный вверх. Девять мула-пракрити – девять основ, из которых возникает Шри-чакры, т. е. девять треугольников, чьими основаниями служат девять горизонтальных линий, проведенных перпендикулярно диаметру. Они также обозначают первопричину прапанчи, т. е. предматерию, и суть также носящие каждая свое название девять йони, которые, говорится, имеют форму девяти дхату, образующих тело микрокосма. Пять дхату, «соков»: твач, асридж, мамса, медас и астхи происходят от Шакти, а мадджа, шукла, прана и джива микрокосма – от Шивы; пять бхут, пять танматр, пять джнянендрий, пять кармендрий и манас макрокосма берут свое начало в Шакти, в то время как майя, шуддха-видья, Махешвара и Садашива происходят от Шивы. Таким образом, мы видим, что девять треугольников, составляющих основание Шри-чакры, которые заключают в себе двадцать пять таттв, символизируют весь микрокосм и макрокосм. «Шрикантхи» и «Шива-ювати» – это обозначенные таким образом треугольники. Располагаются отдельно от Шамбху – словом «Шамбху» здесь обозначается бинду, который находится в четырехугольнике, а потому отдельно от девяти треугольников. Слова «васу» и «кала» традиционно используются в санскрите для обозначения чисел 8 и 16, и здесь указывают, соответственно, на восьми- и шестнадцатилепестковый лотос. Три окружности и три линии – описывая построение Шри-чакры, некоторые упоминают только одну окружность, вместо трех мекхал. Они упускают из виду две уже существующие окружности, которые образуют околоплодники восьми- и шестнадцатилепесткового лотосов. Это противоречит точке зрения большинства комментаторов. Три линии – автор «Саундарья-лахари» определенно не разделяет мнения, что для четырехугольной Бху-грихи из трех линий полагаются четыре входа, по одному на каждой стороне, так как в противном случае он специально упомянул бы их там. Хотя «Вамакешвара-Тантра» и некоторые другие источники высказывают точку зрения, что у Бху-грихи четыре входа, Бхаскарарая в своей «Сетубандхе» обращает внимание на то, что «Ямала» ничего не говорит о входах, и это согласуется с мнением Шанкары-бхагаватпады, что видно из его «Саундарья-лахари». Довольно странно, что Лакшмидхара, который настойчиво поддерживает идею четырех входов, цитирует в поддержку своего взгляда тот же самый источник («Ямалу»), позаботившись, однако, о том, чтобы выдумать собственный вариант текста, отвечающий его цели. Однако слово «дваропанта», которое встречается в стихе 96 ниже, как представляется, может свидетельствовать в пользу точки зрения Лакшмидхары. (Число) сорок три – вертикальный угол исходной триконы, восемь углов аштаконы, направленных вовне, двадцать углов внутренней и внешней дашары, направленных вовне и четырнадцать углов чатур-дашары, направленных вовне, в совокупности дают число сорок три. Считается, что части Шри-чакры, расположенные за пределами этих углов, как бы поглощаются ими: аштадала-падма – триконой, шодашадала – аштаконой, мекхала-трая – двумя дашарами и Бху-гриха – чатур-дашарой, соответственно. Те, кто признают вариант «catus-catvarimsat», понимают слово «шарана-конах» как «бинду, обитель Шивы, и углы» и дают число сорок четыре.

Шри-чакру (содержащую в себе пятьдесят одну букву алфавита), которая служит обителью Деви, и внутри которой находится обитель Лакшми, описывают как ту, что обладает природой Сомы, Сурьи и Аналы. Некоторые полагают, что области Луны, Солнца и Огня располагаются в ней в нисходящем порядке, в трех отдельных частях в пределах шести чакр, составляющих одну из ее частей. Другие утверждают, что характерные черты всех трех присутствуют в ней вперемешку. Они приводят следующее объяснение. Аспект Сомы в Шри-чакре представляют ее сорок три угла, символизирующие шестнадцать кал луны и двадцать семь звезд; ее аспект Сурьи представлен двенадцатью калами, двенадцатью мурти, двенадцатью риши, тремя Ведами и четырьмя сварами; и, наконец, в ее аспекте Агни, трикона представляет Агни, ашта-кона – восемь мурти Агни, антар-дашара – десять кал Агни, бахир-дашара – десять вибхути Агни, вишва, над которой распростерты три языка, представляет три гуны Агни, и все вместе они представляют четырнадцать миров, которые символизирует чатур-дашара. В этой связи можно отметить, что некоторые рассматривают этот стих как бахирагью, внешнее жертвоприношение упасаки Деви, тогда как два предыдущих стиха относятся к антарагье, внутреннему жертвоприношению, когда они оба достигают кульминации, и упасака вкушает в качестве хавьи парамриту.

Имеются три варианта, в которых части Шри-чакры рассматриваются как обители божеств. Каждый из них служит основой для отдельного вида поклонения. Они называются «Меру-», «Кайласа-» и «Бху-прастары»¹. Шестнадцать нитий, согласно конструкции Меру-прастара, располагаются следующим образом: шестнадцать нитий, носящих имена Маха-Трипура-сундари, Камешвари, Бхагамалини, Нитьяклинна, Бхерунда, Вахнивасини, Маха-Видьешвари, Шива-дути, Тварита, Кула-сундари, Нитья, Нилапатака, Виджая, Сарвамангала, Джваламалиника и Читкала разделяются на восемь пар в вышеупомянутом порядке. Подобным же образом, пятьдесят одна буква алфавита подразделяется на следующие восемь групп: а-варга, ка-варга, ча-варга, та (церебральная – прим. перев.)-варга, та-варга, па-варга, я-варга и ша-варга. Затем пары божеств вместе с группами букв мысленно располагают на восьми лепестках аштадала-падмы, начиная с лепестка, направленного на восток, по часовой стрелке. Таким образом, каждый ассоциируется с определенной парой божеств и группой букв. Точно так же и с аштаконой. Те же самые пары божеств и группы букв следует рассматривать как нераздельно связанные с соответствующими углами аштаконы, начиная с угла, направленного на восток. Уже упоминавшихся шестнадцать нитий вместе с шестнадцатью гласными нужно мысленно расположить на шестнадцати лепестках шодаша-дала-падмы и считать их неразрывно связанными с дви-дашарой. Считается, что первые две нитьи имеют форму, соответственно, триконы и бинду; другие четырнадцать нитий рассматриваются как соответствующие четырнадцати углам чатур-дашары. Так описывают изначальное положение нитий в Шри-чакре. Согласно конструкции Кайласа-прастара, пятьдесят одна матрика располагается следующим образом. Шестнадцать гласных, сама жизнь алфавита, соответствующие шестнадцати нитьям, сжимаются в «ах». Оно состоит из «а», за которым следуют «э» и висарга, полученная из «са» панчадашакшари. Это определяет его место в байндава-стхане, и ее тоже нужно считать нераздельно связанной с последней. Согласные, начиная с «ка» и заканчивая «ма», известные как «спарша», вместе с тремя слогами: «ам», «хрим», «кром» (пашанкуша-биджами), – всего двадцать восемь, следует соотнести с углами аштаконы и двумя дашарами, по одной букве в каждом углу. Остальные девять букв, начиная с «я», нужно, удвоив, соотнести с четырнадцатью углами чатурдашаконы и четырьмя Шива-чакрами, по одной на каждую фигуру. Вот так описывают изначальное положение матрик в Шри-чакре. Божества – Вашини и т. д., согласно конструкции Бху-прастара, располагаются следующим образом. Шестнадцать нитий делятся на восемь пар. К каждой добавляется по одному божеству. Вот их имена: Вашини, Камешвари, Модини, Вимала, Аруна, Джаини, Сарвешвари и Каулини. Таким образом, получаются восемь групп по три божества в каждой. Их нужно соотнести с восемью чакрами, расположенными вне бинду и триконы – по одной с каждой. Середину Шри-чакры следует считать изначальной обителью Маха-Трипура-сундари; восемь варг, восемь божеств – Вашини и т. д., оставшихся пятнадцать нитий и двенадцать йогини: Видья-йогини, Речика-йогини, Мочика-йогини, Амрита-йогини, Дипика-йогини, Джняна-йогини, Апьяяни-йогини, Вьяпини-йогини, Медха-йогини, Вьомарупа-йогини, Сиддхирупа-йогини и Лакшми-йогини – всего сорок три, нужно соотнести как с их изначальными обителями с сорока тремя углами Шри-чакры, по одному божеству с каждым. Четверо врат следует считать изначальными обителями четырех божеств: Гандхакаршини, Расакаршини, Рупакаршини и Спаршакаршини. Так описывают изначальное положение Вашини и т. д. в Шри-чакре.

О том, что риши древности практиковали поклонение Шри-чакре, а также успешно выполняли йогическую практику подъема Кундалини и возвращения ее назад в муладхару, свидетельствует «Тайттирия-араньяка», когда говорит о потомках Пришни (1. 27).