Глава двадцать восьмая. Описание реального и нереального

Маркандея сказал:

Весь мир, лишенный субстанции, преходящий, являющийся юдолью скорби

В миг рождается и в миг гибнет. (1)

Так из субстанции появляются мир, лишенный субстанции

И снова в ней растворяется во время великой пралайи. (2)

Благодаря творению и пралайе то, что мир лишен субстанции, Хари

Показал Шамбху, повелитель миров. (3)

Едина благая, умиротворенная, беспредельная, непоколебимая, выше высшее го пребывающая, знания исполненная, превосходная,

Лишенная двойственности, имеющая немыслимую форму субстанция единствненая; другой субстанции нет. (4)

Из которой эта вселенная возникает в начале и в которой она растворяется в конце, [она] существует [в ней].

Как облака в небе; вселенную эту несет истинная субстанция. (5)

Благодаря восьмиступенчатой йоге которую желает достичь йог, очистивши себя,

И не возвращается в этот мир, достигнув которую, то является субстанцией; другой субстанции нет. (6)

Второй субстанцией является дхарма, которая для обретения непреходящего предназначена

И отвращающей (nivartako) зовется, не субстанция же привязывающая (pravartakah). (7)

Дхарму следует накоплять постепенно, как муравьи [собирают] глину [в муравейнике]

Ради помощи в загробном мире и очищения от прежних грехов. (8)

Дхарма единственно высшее благо касательно всех мирских деяний,

Другие же три – артха и прочие – из дхармы происходят. (9)

Лучше расставание с жизнью или отрубание головы,

Но не оставление дхармы, средь людей и в Ведах порицаемое. (10)

Дхармой поддерживаются люди, дхармой поддерживается все живое.

Благодаря дхарме все люди достигли прежде всего положения. (11)

Бхагаван дхарма с четырьмя ногами постоянно защищает мир,

Тот корневой пуруша есть дхарма, так сказано. (12)

Все исчезает в мире этом, дхарма же никогда не будет поколебима,

Кто от дхармы не отклоняется, тот не гибнущим зовется. (13)

Это вам поведано о субстанции; весь мир не имеет субстанции

Как сам Шамбху увидел это через знание в самом себе. (14)

Вишну, повелитель миров, показал это,

И постиг это сердцем во внутреннем созерцании Шанкара. (15)

Субстанция есть высочайшая истина, не имеющая частей, лишенная формы, дхарма же наделена формой,

Другой субстанцией являющаяся. Все же иное [кроме этих двух], субстанции лишено. Зная это, живет многомудрый. (16)

Так в Калика-пуране заканчивается двадцать восьмая глава, называющаяся «Описание реального и нереального».