Глава шестнадцатая. Гибель Сати

ГИБЕЛЬ САТИ^ⁱ

Маркандея сказал:

На прекрасную вершину, блистающую золотом, серебром и драгоценными камнями,

Подобно восходящему Солнцу, высокую, взошел он в сопровождении Сати. (1)

На ней, созданной из хрусталя и камня, росли деревья с зеленеющей кроной,

Ее покрывали прекрасные цветы, лианы и озера

И украшали пчелы, которые жужжали средь ветвей цветущих деревьев. (2)

Благодаря расцветшим лотосам и голубым лилиям

Нарядную, [ее] множества чакравак, гусей, [птиц] кадамба, мадгу, (3)

Возбужденных сараса, краунча и павлинов оглашали криками,

А также своими нежными и сладостными звуками самцы-кокили и населяли антилопы (4)

И посещали киннары, сиддхи, апсары, гухьяки, видьядхари, богини, киннари,

А также жены и девы горцев. (5)

Под глубокие звуки [барабанов] патаха и мриданга и музыку лютень

Танцующие апсары, рождающие восторг, расцвечивали ее. (6)

Покрытых благоуханными прекрасными лианами

Рощ с распустившимися цветами великолепие делало ее прекрасной. (7)

На вершине, вблизи от которой находился град царя гор, Быкознаменный

Вместе с Сати долгое время наслаждался. (8)

В этом месте, подобном небесному раю, Шанкара по счету времени богов

В течение десяти тысячи лет вкушал наслаждение с Сати, охваченной радостью. (9)

Иногда Шанкара из этого места уходил на Кайласу,

Иногда на вершину Меру, населяемую богами и богинями, (10)

А также в сады хранителей мира или на землю, в леса

Отправляясь, и там развлекался он в сопровождении Сати. (11)

Забыл он разницу между днем и ночью, и Брахмана, и подвижничество, и успокоение.

С умом лишь Сати поглощенным, он предавался [с ней] любви. (12)

Повсюду Сати видела лишь одно лицо Махадевы,

И Махадева повсюду видел лишь одно лицо Сати. (13)

Так, во взаимном общении древо страсти

Взращивали Шамбху и Сати, поливая его водою чувств. (14)

В это время Дакша, благодетель миров,

Приступил к совершению великого жертвоприношения, [называемого] сарва-дживана. (15)

На нем [присутствовали] восемьдесят восемь тысяч жрецов, которые приносили жертвы,

Шестьдесят четыре тысячи удгатаров, божественных риши,

И такое же количество адхварью и хотаров во главе с Нарадой. (16)

Господствующим [божеством] на нем был сам Вишну с сонмом марутов,

И Брахма самолично там руководил чтением Вед. (17)

Также все хранители мира были [на нем] привратниками и стражниками,

Само [олицетворенное] жертвоприношение присутствовало^ⁱⁱ [там], а земля сама была жертвенником. (18)

Тысячи форм своих принял,

Дабы принять подношения на том великом празднике-жертвоприношении. (19)

Маричи и прочие [мудрецы], держа очистительные травинки куша,

Читая мантру самадхени, разожгли огонь. (20)

Семь риши^ⁱⁱⁱ, каждый сам по себе, пели саманы,

Наполняя звучанием Шрути землю, небеса и все стороны света. (21)

Не было никого, кого бы не пригласил на жертвоприношение Дакша, великий духом,

Средь риши, богов, людей, птиц,

Растений, травы, домашнего скота и диких животных. (22)

Сонмы гандхарвов, видьядхаров, сиддхов, адитьев, садхьев, риши вместе с якшами,

Лучшими из нагов и неподвижными предметами со всех сторон созвал Дакша на великое жертвоприношение. (23)

Кальпы, манвантары, юги, года, месяцы, дни и ночи,

Калы, каштхи, нимеши и прочие, приглашенные, все явились [туда]. (24)

Сонмы риши: великих, царственных и божественных^{^iv}, цари в сопровождении сыновей, советников и воинств,

Васу и ганадеваты^{^v}, все приглашенные им, пришли на то жертвоприношение. (25)

Черви, насекомые, водные животные, обезьяны и хищные твари, ужасные обликом,

Облака, горы, реки и моря, озера и пруды, позванные, явились. (26)

Желая получить свою долю от жертвенных подношений, прибыли на обряд великого устроителя жертвоприношений все

Асуры, обитающие в преисподней, женщины нагов и сонм богов. (27)

Все, что ни есть в мире, одушевленное или неодушевленное,

Все пригласив, начал он жертвоприношение, [называемое] сарвасва-дакшина^{^vi}. (28)

На это жертвоприношение не был позван Шамбху Дакшей, великим духом,

«Он капалин и не достоин допуска на жертвоприношение», - так он решил^{^vii}. (29)

«[Она] супруга капалина», - [так помыслив], Сати, хоть и бывшую ему любимой дочерью,

Не пригласил на жервоприношение Дакша, видящий порок [в этом]. (30)

Сати же, услышав о превосходном жертвоприношении, которое начал ее отец,

[И подумав]: «Я не приглашена, ибо я жена капалина», (31)

Сильно разгневалась на Дакшу тогда, и ее глаза и лицо покраснели.

Проклятием Сати задумала сжечь Дакшу. (32)

Но даже будучи обуянной гневом, она вспомнила прежний уговор,

И, поразмыслив, Сати не стала налагать на него проклятие. (33)

«Затем [мне] проклинать [его]? Прежде был заключен твердый уговор:

«Если он нанесет мне обиду, то я оставлю жизнь». (34)

Когда Дакша долгое время восхвалял меня, желая ребенка,

Тогда со мной договор этот [был] заключен, проклятием я исполню его». (35)

Так поразмыслив, богиня постоянный образ свой вспомнила, несравненный,

Грозный, не имеющий частей, наполняющий мир. (36)

Вспоминая свой прежний образ, именуемый Йоганидрой Хари,

В созерцание таким образом погрузилась дочерь Дакши: (37)

«Ради чего Дакша восхвалял меня по совету Брахмы,

То вовсе неизвестно. Не имеет до сих пор сына Шанкара^{^viii}! (38)

Сейчас лишь одна цель сонма богов достигнута,

То, что Шанкара из-за меня стал влеком страстью к женщине. (39)

Кроме меня, никакая другая женщина страсть в Шамбху возбудить

Не способна будет, и он другую не возьмет в жены. (40)

И все же я тело оставлю согласно уговору, прежде заключенному.

Ради блага миров приму я рождение в Гималайских горах. (41)

Прежде на прекрасных склонах Гималаев, подобных обители богов,

Шамбху черпал радость в наслаждениях со мной. (42)

Там богиня Менака, чарующая обликом, следующая обетам,

Добродетельная, первая из женщин-горянок, (43)

Подобно матери, давала мне советы касательно всех дел, включая забавы.

Я была привязана к ней, и она станет моей матерью. (44)

С девочками-горянками в детские игры постоянно

Играя, я буду доставлять Менаке великую радость. (46)

И снова я стану любимой женою Шамбху

И исполню намерения богов по его слову, без сомнения. (47)

С глазами, красными от гнева, с телом, [прямым], как палка, Сати

Издала [звук] «спхота^{^ix}», закрыв все отверстия в теле силою йоги^{^x}. (48)

Благодаря той великой спхоте ее жизненные дыхания

Прорвали десятое отверстие^{^xi} и вырвались прочь из тела. (49)

Увидав ее мертвой, все боги, пребывающие в воздушном пространстве,

Издали крик ужаса, с глазами, полными горести. (50)

В это время дочь сестры Сати пришла, чтобы повидать ее,

[По имени] Виджая, и она, увидев Сати мертвой, зарыдала от горя. (51)

«О Сати, куда ушла ты? О Сати, что случилось?

О сестра матери!», - такие громкие вопли [ее] раздавались. (52)

«Услышав неприятное, ты оставила жизнь, о Сати,

А как же я смогу жить, увидев такое неприятное?» (53)

Гладя рукою лицо Сати вновь и вновь,

Жалобно сетущая, она вдыхала [аромат] ее уст. (54)

Проливая слезы из глаз на грудь и лицо Сати,

Руками распустив волосы, она вновь и вновь смотрела на лицо ее. (55)

Тряся вверх головой, с чувствами, охваченными скорбью,

Она била руками о грудь и голову. (56)

Эти слова молвила Виджая с комком слез в горле:

«Услышав о твоей смерти, мать Вирини, терзаемая несчастьем, (57)

Как будет сохранять жизненные дыхания? Тотчас же жизнь она оставит!

А также безжалостный отец твой, совершивший жестокие деяния, (58)

Услышав, что ты умерла, как сможет жить?

Поразмыслив над своими поступками, по отношению к тебе

Совершенными, злодейскими, Дакша, томимый скорбью. (59)

Он, жертвователь, будучи лишен знания, как мог приступить к [совершению] жертвоприношения?

Без веры, оставивши разум, как он мог присутствовать на жертвоприношении? (60)

О мать! Скажи же хоть слово мне, рыдающей, подобно ребенку, (61)

Вспоминаешь ли ты поступки Шамбху по отношению ко мне,

Из-за чего, попав под власть гнева, о мать, ты не отвечаешь? (62)

Это те же самые твои уста, твои очи, лица и нос,

Но куда пропало сияние их, и улыбка куда? (63)

На пару очей, лишенных блеска, и прекрасный нос,

И на лицо, с которого исчезла улыбка, смотря, как это сможет вынести Хара? (64)

Кто же со словами, подобными нектару [ко мне], пришедшей в обитель Хары,

Кроме тебя, о мать, обратится вновь? (65)

Исполненная уважения по отношению к родичам, покорная страсти [своего] мужа,

Наделенная всеми благими качествами – какая другая [женщина] будет равной тебе? (66)

Без тебя, о богиня, Владыка богов, потерявши разум от горя,

Страдающий, лишится сил и станет бездеятельным». (67)

Так причитающая, очень несчастная, надломленная тяжким горем, бросая взгляды на мертвую Сати,

Рухнула на землю Виджая, испустив крик, поднявши руки вверх и дрожа. (68)

Так в Калика-пуране заканчивается шестнадцатая глава, называющаяся «Гибель Сати».

i главы 16-18. Сказание о любви Шивы и Сати имеет различные версии, весьма разнящиеся между собой. Миф о том, как было расстроено жертвоприношение Дакши, восходит к Ведам. Этот миф приводится в третьей главе Айтарейя-брахманы, в Шатапатха-брахмане (1.7.3) и в Тайттирия-самхите (II.6.8), но в них вместо Шивы фигурирует Рудра, а Сати не упоминается вовсе. Образ Сати, дочери Дакши и супруги Шивы, и мотив ее обиды и самоубийства вводятся в послеведийские версии мифа, во многих деталях отличающиеся от ведийских. Сам этот миф отразил первоначальное противоборство брахманизма и культа Шивы (Мифы народов мира, т.2, с. 415; Темкин, Эрман, с. 237).

Теперь о конкретных сюжетных различиях.

В шактистских пуранах – в Калика, как и в Девибхагавата (VII.30) - Богиня нисходит как дочь Дакши Сати, и это нисхождение является милостью Богини по отношению к Дакше, поклонявшемуся ей. В более ранних версиях этот эпизод, призванный возвеличить женское начало, отсутствует. В Линга-пуране (I) Дакше, устраивая сваямвару своей дочери, не пригласил на нее Шиву, поскольку не признавал его богом. Но Сати не хотела выходить замуж за кого-либо еще и когда она подбросила в воздух гирлянду, предназначавшуюся для жениха, та в соответствии с ее желанием упала на шею внезапно появившегося Шивы. В Бхагавата-пуране (IV.2) Дакша также выражает свое неудовольствие выбором дочери. А в КП, как мы видим, родители охотно выдают Сати замуж за Шиву. В Девибхагавата же о замужестве Сати говорится совсем кратко: «А затем отдал ее [в жены] Шиве, и она стала его шакти (VII.30.23).

В Махабхарате мотив присутствия на жертвоприношении супруги Шивы и ее самоубийства вообще отсутствует. Узнав, о том, что Шива не был приглашен на жертвоприношение, Парвати приходит в гнев, и, чтобы успокоить ее, Шива создает тысячеголового Вирабхадру, который в сопровождении демоницы Махакали (или Бхадракали), рожденной из гнева богини, отправляется, чтобы воспрепятствовать жертвоприношению и отомстить Дакше. Сама же Парвати остается с Шивой.

Мотив самоубийства Сати появляется в пуранических версиях мифа, в частности, в Вайю-пуране (XXX.38 - 47), Матсья-пуране (XIII, 12 -15), Рудра-самхите из Шива-пураны (II.26 - 30) и Бхагавата-пуране (IV. 3 - 7), а также других.

Согласно подавляющему большинству этих версий, причиной самоубийства Сати стало то, что ее отец Дакша не пригласил Шиву на великое жертвоприношение, на котором присутствовали все прочие боги. При этом супруга Шивы сама является на жертвоприношение и присутствует на нем. В ранних версиях Сати, не выдержав унижения, бросается в священный огонь и сгорает (в этой связи термин «сати» прилагается в Индии к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре мужа). В Бхагавата-пуране она сжигает свое тело огнем, порожденным самадхи (samAdhi-ja-agninA) (IV.4.27). А в КП Сати лишает себя жизни подобным йогическим способом. Отметим, что в ранних версиях и в Бхагавата-пуране супруга Шивы собственной персоной присутствует на жертвоприношении и здесь же совершает самоубийство, а в КП она находится в другом месте и узнает о жертвоприношении через кого-то, а также о причине, почему не были приглашены на него она и ее супруг. В Махабхагавата-пуране Сати, в гневе обратившаяся в Кали, вообще играет доминируюшую роль в повествовании, в то время как Шива оказывается испуганным и жалким (4 – 12).

Особняком стоит весьма оригинальная версия ДБП (VII.30): в ней жертвоприношение лишь упоминается, а Дакша наносит своей дочери обиду тем, что он помещает венок - дар Богини – в непотребном месте. Шива в отместку за гибель любимой устраивает разгром жертвоприношения Дакши (в этом ему помогает великан Вирабхадра), а затем с обгоревшим телом Сати долго блуждает по миру, пока бог Вишну не разрубает его своим диском (или стрелами) на множество кусков и не разбрасывает останки, сделав места, куда они упали, центрами паломничества (Линга-пурана, I.100; Девибхагавата-пурана VII.30). В Калика-пуране представлен другой вариант мифа - боги Брахма, Вишну и Шанаишчара проникли внутрь тела мертвой Сати и разорвали его изнутри (18.20-40).

В нешактистских и нешиваитских пуранах вообще отсутствует мотив блуждания Шивы с трупом Сати (например, Бхагавата-пурана, V.5-6) А в шактистских пуранах нет важного момента обезглавливания Дакши и приставления ему взамен головы козла, который присутствует во всех прочих версиях (Мифы народов мира, т.2,с.415; Темкин, Эрман, с. 17-19; Чондимонгол, с. 200; ШБ V, с. 57-249).

Общей тенденцией, наглядно проявившейся в эволюции мифа о жертвоприношении Дакши, является повышение значимости в повествовании женского начала, представленного супругой Шивы. Если в самых ранних версиях его незаметно вовсе, то потом играет все большую и большую роль.

ii16.18(б). Само [олицетворенное] жертвоприношение присутствовало (upatasthe svayaM yajJaH) – в индийской мифологии неодушевленные предметы (река, гора и др.) и даже абстрактные понятия могут принимать человеческий облик.

iii 16.21(а). Семь риши (sapta-RSayaH) - это семь легендарных мудрецов, отождествляемых с семью звездами Большой Медведицы. К ним принадлежат: Бхарадваджа, Кашьяпа, Гаутама, Вишвамирта, Джамадагни, Васиштха и Атри (в пуранах имена варьируются) (Индуизм, с.394).

iv 16.25(а). Сонмы риши: великих, царственных и божественных (mahaRSi-rAjaRSi-suraRSi-saGghA) - это три рода риши, выделяемых в эпосе и пуранах (Индуизм, с.337).

v 16.25(б). ганадеваты (gaNa-devatA) – группы божеств, составляющих один класс. К их числу принадлежат адитьи, вишведевы, васу, тушита (tuSita), абхасвара (AbhAsvara), анила (anila), махараджика (mahArAjika), садхьи и рудры (Калика-пурана, с. 169).

vi 16.28 (б). великого жертвоприношения, [называемое] сарвасва-дакшина (yajJaM sarvasva-dakSiNam) – слово sarvasva-dakSiNa можно трактовать как «где все раздается в качестве даров».

vii 16.29(б). «Он капалин и не достоин допуска на жертвоприношение», - так он решил (kapAlIti vinizcitya tasya yajJArhatA nahi) - капалином (kapAlin, букв. «держащий череп») Шива был прозван согласно следующему преданию. Некогда Шива обезглавил Брахму за то, что тот солгал, сказав, что видел вершину сияющего джьотир-лингама, край которого он должен был найти вместе с Вишну. Брахма в ответ проклял Шиву , сказав: «Ты будешь просить милостыню с капалой (чашей из человеческого черепа)!» В ответ Шива предсказал, что в следующем (т.е. нынешнем) цикле Брахме никто не будет поклоняться (так объясняется отсутствие культа Брахмы в Индии) (Сканда-пурана, с. 107).

viii 16.38 (б). Не имеет до сих пор сына Шанкара (zaMkaro' pi na putravAn) – индийцы считали главной целью брака рождение детей, женщину сравнивали с полем, в которое бросают семена. Поэтому бездетный брак становился во многом бессмысленным (Пандей, с.168).

ix 16.48 (б). Издала [звук] «спхота» (sphoTaJ cakAra) – извечный, нераздельный звук, спхота (идеальная звуковая единица языка, сохраняющаяся неизменной в сознании говорящих независимо от ее конкретных реализаций (Кочергина, с.759).

x 16.48 (б). закрыв все отверстия в теле силою йоги (dvArANi sarvaNy AvRtya yogataH) - в теле человека насчитывать девять дверей: два глаза, два уха, две ноздри, рот, анальное отверстие и гениталии (Калика-пурана, с. 173).

xi 16.49 (б). Прорвали десятое отверстие (nirbhidya dazamadvAram) - о девяти отверстиях см. выше, примеч. 16.48(б). Десятое отверстие, известное как brahma-randha «отверстие Брахмы», находится на макушке головы (Калика-пурана, с. 173).

Глава пятнадцатая. Шива и Сати отправляются в их обитель в Гималаях

Глава семнадцатая. Разрушение жертвоприношения Дакши