Реклама

 






История Гаджендры

Утро индуиста (очерк по ежедневным обрядам)

Утро индуиста (очерк по ежедневным обрядам)

(По книге Сурендры Мохана «Ведические таинства»)

Обыкновенно индуистом называют человека, принадлежащего к одному из пяти основных ответвлений индуизма. Он - либо шаива, либо вайшнав, либо приверженец Ганапати, Шакти или Сурьи. Кроме того, он оказывает предпочтение той или иной Веде. Вот почему как ежедневная практика, так и виды сандхьи не одинаковы в различных частях Индии. Описание, приводимое нами в качестве примера, соответствует практике, распространенной в Бенгалии среди брахманов-самавединов, а также в северной Индии, среди яджурвединов.

 

Известно, что сутки состоят из двадцати четырех часов. Индуисты разделяют их на восемь частей, каждая из которых включает в себя три часа и называется "яма" или "прахара". Половину такого трехчасового периода называют "ямардха" и используют в качестве основной единицы времени. Таким образом, полные сутки подразделяют на шестнадцать ямардх.

 

Утренние обязанности:

16-я ямардха, 4.30 - 6.00 утра.

(а) пробуждение; (б) необходимые водные процедуры; (в) ритуальное питье воды, ачамана; (г) чистка зубов; (д) омовение и тарпана; (е) сандхья и медитация. |||||

 

По пробуждении, но прежде оставления постели, индуист должен декламировать:

 

brahmaa muraaristripuraantakaari bhaanuH shasii bhuumisuto budhash ca |

gurushca sHukraH sHaniraahuketuu kurvantu sarve mama suprabhatam ||

 

"Пусть Брахма, Вишну (враг Муры), Шива (погубивший Трипуру), Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, Раху и Кету, пусть все (небожители) сделают утро благодатным для меня".

 

Затем необходимо вспомнить об учителе:

 

praataH shirasi shuklaabje dvinetraM dvibhujaM gurum |

prasannavadanaM shaantaM smarettannaamapuurvakam ||

 

«Утром пусть он вспомнит своего гуру, произнося его имя и думая о нем как о пребывающем в белом лотосе его головы, имеющем два глаза и две руки, с благосклонным, полным покоя выражением лица».

 

Затем пусть он приветствует учителя, декламируя:

 

OM namo.astu gurave tasmai iSTadevasvaruupiNe |

yasya vaakyaamR^itaM hanti viSaM saMsaarasaMj~nakam ||

 

«Приветствие тому гуру, что является воплощенным Ишта-деватой, нектар речи которого уничтожает яд, именуемый самсарой».

 

Затем пусть индуист произнесет мысленно:

 

ahaM devo na caanyo .asmi brahmaivaahaM na shokabhaak |

saccidaanandaruupo.ahaM nityamuktasvabhaavavaan ||

 

«Я божественен, и не иначе. Воистину я - Брахман, выше всех печалей; моя форма -- существование, знание и блаженство: вечная свобода - моя природа».

 

Затем пусть он повторит:

 

lokesha caitanyamayaadhideva shriikanta viSNo bhavadaaj~naayaiva |

praataH samutthaaya tava priyaarthaM saMsaarayaatraamanuvarttayiSye ||

jaanaami dharmaM na ca me pravR^ittiH jaanaamyadharmaM na ca me nivR^ittiH |

tvayaa hR^iSiikesha hR^idi sthitena yathaa niyukto.asmi tatha karomi ||

 

«О Властелин Вселенной! О полное Сознание, Божество, правящее всем! О Повелитель удачи, Вишну! С Твоего позволения и лишь для Твоей радости я (встаю сегодня утром) и приступаю к моим мирским обязанностям. Я знаю, что есть Дхарма (праведность), но не чувствую влечения к ней; я знаю, что есть не-Дхарма, но не чувствую отвращения к этому. О Повелитель чувств, восседающий в сердце! (Пусть) я стану исполнять Твои указания, как

приказываешь (в моем сознании) Ты».

 

Прочитав эти мантры и составив в уме план своей дневной работы, индуист

оставляет постель и касается правой ногой земли, произнося: "OM priyadattaayai bhuve namaH", "О Земля, дающая все, что благотворно для нас, я склоняюсь перед тобой".

 

 

Затем индуисту следует отдать дань естественным нуждам своего организма. Если он живет в деревне, он должен отойти в поле, в сторону юго-запада, на расстояние 200 ярдов; если же он живет в городе, ему нужно отойти на вчетверо большее расстояние, на 800 ярдов, и там удовлетворить свои естественные потребности, причем священный шнур ему следует повесить на ухо или за спину, в виде гирлянды. "Пусть он не справляет нужду на большой дороге, или на пепел, или в месте, где пасутся коровы. Ни на возделанной почве, ни в воду, ни на приготовленное для сожжения дерево, ни, если нет большой необходимости, на горе, ни на развалинах храма, и никогда - на гнездо термитов. Ни в канавы с живыми созданиями, ни на ходу, ни стоя, ни на берегу реки, ни на вершине горы. Пусть никогда не делает это, глядя на ветер или на огонь, или на жреца, или на солнце, или на воду, или на скот. Но пусть он делает это, покрыв землю деревом, черепками, сухими листьями или травой, или тому подобным, тщательно сдерживая все звуки, окутав одеждой голову, нос и рот.

Днем пусть делает это, повернувшись лицом на север, ночью - лицом на юг; на восходе или заходе солнца - так же, как и днем. В тени или в темноте, днем или ночью пусть брахман отправляет свои потребности, повернувшись лицом, куда пожелает; так же - в местах, где он

опасается за жизнь из-за диких животных или пресмыкающихся. У того, кто помочится напротив огня, напротив солнца, напротив дваждырожденного человека, напротив ветра, пропадут все святые заслуги". (Ману)

 

Удовлетворив таким образом естественные нужды своего организма, индуист должен омыть свое тело. "Жировые выделения, семя, кровь, перхоть, моча, кал, ушная сера, грязь под ногтями, слизь, слезы, выделения из глаз, пот - вот двенадцать нечистых составляющих человеческого тела". Из них первые шесть очищаются землей и водой, а последние шесть - просто водой. Но следует избегать земли из следующих мест: Земли, насыпанной муравьями, земли, выброшенной на поверхность крысами или мышами, земли, взятой из-под воды, земли, частично использованной для очистительных целей другим, земли, пригодной для штукатурки дома, земли с насекомыми и земли, перевернутой плугом. Любая другая земля может использоваться в очистительных целях. Человек, желающий чистоты, должен использовать один кусок земли, вместе с водой, для очищения от мочи, три - для очистки от испражнений; также, десять комков земли для одной, то есть левой руки; семь - для другой.

Таково очищение для женатого человека; очищение учеников должно быть двойным; отшельников - тройным; полностью ушедших от мира людей — четверным. (Ману, V. 136-137)

 

Описанной системе и сегодня несложно следовать в деревнях, но она не во всем применима в городских условиях. При нашем сегодняшнем образе жизни в каждом доме есть туалет, так что человеку незачем удаляться от дома. Трудно сказать, к лучшему ли эта перемена; у старой системы были свои преимущества. Она учила людей более энергичной жизни, предлагая им утреннюю зарядку, нравилось им это или нет. Она способствовала чистоте и опрятности наших домов и не требовала отводить часть дома под накопление нечистот;

также не было необходимости в дорогостоящих санитарных и дренажных системах. При старой системе общество не принуждало множество людей зарабатывать себе средства к жизни грязным трудом. В общем, размышление над достоинствами старой системы показывает нам, что ее недостатки были сравнительно невелики, а хорошего в ней было немало.

 

Ачамана

 

Пусть индуист вымоет ступни и руки. Сев лицом на восток, он должен сначала омыть ступни, начиная с левой. После стоп должны быть вымыты руки. Затем необходимо завязать шикху, пучок волос на макушке головы. Шикха: Шикху следует завязывать с чтением мантры Гайятри, подробно описываемой нами ниже. Шудра должен декламировать следующую мантру:

 

OM brahmavaakyasahasreNa shivavaakyashatena ca |

viSNornaama sahasreNa shikhaagranthiM karomyaham ||

 

Перевод: С тысячью имен Брахмы и с сотней имен Шивы, с тысячью имен Вишну я

завязываю шикху.

 

Очистившись, индуист должен совершить ачаману.

Декламируется следующая мантра:

 

OM tadviSNoH paramaM padaM sadaa pashyanti suurayaH |

diviiva cakSuraatatam ||

(Риг Веда, 1.22.20)

 

«Ом, ту высшую обитель Вишну всегда (ясно) видят сильные, (беспрепятственно), словно глаз, распростертый в небе».

 

Яджнавалкья так говорит о способе совершения ачаманы:

"Он должен сесть лицом на север или восток, с руками между колен, в чистом месте. Дваждырожденному ежедневно следует пить воду Брахматиртхи. Основание большого пальца - Брахматиртха. Воду следует отпивать трижды, губы следует потереть дважды, нос, уши и глаза должны соприкоснуться с водой. Вода должна быть в естественном, чистом состоянии, не должна иметь пены и пузырей. Брахман становится чист благодаря воде, достигшей сердца, кшатрий — горла, вайшья - нёба. Женщины и шудры становятся чисты, как только вода достигает языка и губ, соответственно".

 

Считается, что в жизни индуиста церемония ачаманы играет важную и таинственную роль. Она - главное средство очищения, и ее следует совершать после любого дела, в котором могла присутствовать хотя бы малая вероятность загрязнения. По свойству человеческой природы, человек в продолжение дня обязательно совершит какие-нибудь нечистые действия. Сколь бы свят он нибыл, он должен, по крайней мере, отправлять естественные нужды своего организма, и оттого физически загрязняться. Ему необходимо, следовательно,

постоянно устранять отрицательные последствия одних действий посредством

очистительных свойств других. Одним из таких очистительных действий является ачамана, которую следует проводить в начале любой полезной работы.

 

В Шастрах можно найти дополнительные подробности, касающиеся способа ее совершения. В целом церемония включает в себя (1) трехкратное отпитие воды; (2) затем - двойное потирание рта ближайшей к большому пальцу частью ладони, один раз справа налево, а другой - слева направо; (3) затем — прикосновение ко рту тремя соединенными пальцами - указательным, средним и безымянным; (4) затем - прикосновение к ноздрям большим и указательным пальцами; (5) потом - прикосновение к глазам и к отверстиям ушей большим и безымянным пальцами; (6) потом - прикосновение к пупу мизинцем; (7) затем - прикосновение ладонью к области сердца; (8) затем - прикосновение к голове всеми пальцами; (9) наконец, прикосновение к рукам - кончиками пальцев; таким образом очищаются все отверстия тела.

 

Способ отпивания воды также важен. Воду следует поместить в углубление ладони, в количестве, достаточном для погружения горошины, и отпивать ее с участка ладони, находящегося у основания большого пальца. Известно, что разные части ладони имеют различные наименования, соответственно их использованию в различных церемониях; при этом часть ладони, ближайшая к основанию большого пальца, носит название "брахматиртха"; место у основания мизинца известно как "праджапатитиртха"; место у основания указательного пальца называют "питритиртха", а кончики пальцев называются "деватиртха". В ачамане используется брахматиртха, питритиртха используется при жертвенном предложении воды усопшим предкам, и так далее. Причиной такого разделения ладони на четыре области могли быть следующие соображения. Известно, что четыре стороны неба соответствуют четырем видам божеств, и при этом восток соответствует девам, север - различным риши, или праджапати, запад - асурам, юг - усопшим предкам (питри). Если, повернувшись на восток, положить правую руку плашмя на землю, ладонью

вверх, то кончики пальцев будут указывать на восток, праджапати-тиртха окажется на севере, питри-тиртха - на юге, а Брахма - на западе. О том же факте напоминают и различные положения священного шнура. Обычный способ его ношения - на левом плече (упавити); если его носят на правом плече, это называется "прачина-вити": если же он одет вокруг шеи, как гирлянда, это известно как "нивити".

 

Используемая в ачамане мантра является одним из величайших риков Вед, напоминающим нам о Высочайшем Существе и о высочайшем состоянии - о Высшем Вишну и Его высочайших небесах.

 

Затем пусть индуист вычистит зубы - веточкой одного из указанных ниже деревьев или какой-либо зубной пастой. Могут использоваться ветки следующих деревьев: финиковой пальмы, кадамбы, каранчи, баньяна, тамаринда, бамбука, манго, нимы, апамарги, беля, аканды и фигового дерева. При срезании ветки с дерева или при ее использовании, индуисту следует декламировать следующее:

 

aayurbalaM yashovarcaH prajaaH pashuvasuuni ca |

brahma praj~naa~nca medhaa~nca tvaM no dehi vanaspate ||

 

«О бог леса! Дай нам долгую жизнь, и силу, и славу, с Брахмой, блеском,

сыновьями, скотом и богатствами. О Высший Господь, дай нам мудрость,

святость и разум».

 

Длина срезаемой ветки зависит от касты и пола человека. Брахман должен использовать веточку в 12 пальцев (9 дюймов) длиной, кшатрий - в 9 пальцев (около 7 дюймов), вайшья - в 8 пальцев (6 дюймов), шудра - в 6 пальцев (4,5 дюйма), а все женщины - в 4 пальца (3 дюйма) длиной. Зубы не следует тереть сильно; ни в коем случае не должна идти кровь. Зубы не следует чистить по следующим дням: (1) дни Шраддхи, (2) день рождения, (3) день свадьбы, (4) при расстройстве желудка, (5) в дни поста и (6) в дни "Парвана". Парвы - это 14-й и 9-й лунные дни, дни новолуния и полнолуния и день Санкранти (последний день солнечного месяца, когда Солнце переходит из одного астрологического дома в другой). Также, это 1-й, 6-й и 8-й дни.

В эти дни индуист должен промывать рот, набирая в него воды, двенадцать раз. При чистке зубной пастой используется один палец - безымянный или большой, или любой иной, как удобнее.

 

Пусть затем индуист совершит утреннее омовение, а после него сандхью. Утреннее омовение, поэтому, не должно быть долгим. Кроме того, если индуист не находится в добром здравии, ему незачем совершать это омовение: пусть такой человек ограничится полуденным омовением. Каждому домохозяину необходимы два омовения в день, а отшельнику - три (утром, в полдень и вечером).

 

"Домохозяин-брахман должен совершать омовение в две сандхьи (время между двумя прахарами. четвертями дня); но аскету следует делать это во все три сандхьи".

 

В такой жаркой стране как Индия данные омовения совершенно необходимы для чистоты и здоровья. Утреннее омовение проводится до восхода солнца, когда небо на востоке слегка окрашено лучами утренней зари.

 

После омовения следует нанести себе на лоб тилаку из глины, жертвенного пепла или сандаловой пасты; из глин предпочтительнее глина со дна Ганги или Гомати. Форма тилаки зависит от касты индуиста. У брахмана это урддхва-пундра, то есть пундра, направленная вверх, у кшатрия это тройная пундра, у вайшьи она имеет форму полумесяца, у шудры — круга.

 

Люди с плохим здоровьем могут не выливать воду себе на голову, а омыть ею другие части тела; или же они могут обтереться мокрым полотенцем. Утреннее омовение по самой своей природе должно быть кратким. Масло использовать не нужно. Было бы уместно вспомнить здесь о некоторых правилах полуденного омовения, поскольку иные из них применимы также и к утренним омовениям. Омовение следует проводить в проточной воде, по возможности быстро, стоя лицом в направлении, откуда течет вода, голову нужно погружать в воду трижды. Если оно производится дома, то человеку следует обратиться лицом на восток. Заменой омовению может быть следующее: "Мантра", или повторением священных

гимнов, "Бхаума", или тилакой из священной глины, "Агнейя", или жертвенным пеплом, "Вайявья", или в ветре, несущем поднятую коровами пыль, "Дивья", в дожде, "Варуна", в водах рек и т.д., без мантр, и, наконец, "Манаса", или умственное, совершаемое углубленным размышлением о Вишну - вот семь хорошо известных омовений.

 

Если же человек по какому-то непреодолимому затруднению не может надлежащим

образом провести омовение, он может заменить его чем-либо из вышеперечисленного. Для большинства современных индуистов полуденное омовение водой недоступно, поскольку в это время они должны находиться на работе. Однако, с наименьшими трудностями, они могут размышлять в это время о Вишну, совершая тем самым умственное омовение, или же повторить в уме три марджана-мантры, получив тем самым удовлетворение от исполнения своей обязанности. Три марджана-мантры - это aapohiThaa... (Риг Веда, X.9.1-3) и

мантры IV, V и VI, приводимые ниже, в главе о сандхье. Также могут быть использованы все пять мантр, начиная с shanno aapo.

 

Идя совершать омовение, индуист должен нести с собой глину, чтобы натереть ею тело, тилу для тарпаны и траву для очищения воды. Ему следует, держа в руках траву дарбха, оградить на воде квадрат со стороной в шесть футов. Затем он должен повторить санкалпу, процесс сосредоточения всех своих ушедших вовне энергий, и направить их на определенный объект - в данном случае на воду, с целью подготовить ее для омовения.

Санкалпа мантра такова:

 

OM viSNurom tat sad adya ... maasi, ... pakSe, ... tithau, ... gotrah, shrii

... deva sharmaa (или varmaa, в случае кшатрия,), shrii viSNu priitikaamaH,

praataH snaanamaham, kariSye |

 

"Ом Вишну: Ом Тат Сат; сегодня, в месяц ... , в светлую (темную) половину

месяца: на ... день луны, я, ... Дева Шарма, ... Готры, иду на утреннее

омовение ради удовлетворения Шри Вишну".

 

Кроме того, нужно повторить мантру "OM nаmо nаaraayaNaaya". Затем следует

призвать семь небесных потоков солнечной сферы:

 

OM gan^ge ca yamunе caiva godaavari sarasvati |

narmade sindhu kaaveri jale.asmin sannidhiM kuru ||

 

«О Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху и Кавери, сделайте эту

воду своей обителью».

 

Затем индуист должен, сложив ладони, семь раз так обратиться к Ганге:

 

OM viSNupaada prasuutaasi vaiSNavii viSNupuujitaa |

paahi nastvenasas tasmaad aajanma maraNaantikaat || 1 ||

tisraH kotyarddha kotii ca tiirthaanaaM vaayurabraviit |

divi bhuvyanTarikSe ca taani te santi jaahnavi || 2 ||

nandiniityeva te naama deveSu naliniiti ca |

vR^indaa pR^ithvii ca subhagaa vishvakaayaa shivaa sitaa || 3 ||

vidyaadharii suprasannaa tathaa loka prasaadinii |

kSamaa ca jaahNavii caitanyaa shaantaa shaantipradaayinii || 4 ||

etaani puNyanaamaani snaanakaale prakiirtayet |

bhavet sannihitaa atra gaN^gaa tripathagaaminii || 5 ||

 

(1) Рожденная от священных стоп Вишну, сила Вишну, прославляемая Вишну,

Защити нас, Мать! Смой наши грехи, творимые нами с рождения до смерти.

(2) На Небесах, на небе и на земле есть тридцать пять миллионов святых мест;

Так учит нас Вайю, но все они - в тебе, о Мать.

(3) В мире девов тебя называют Нандини, иное твое имя - Налини. Вринда,

Притхви, Субхага; Вишвакайя, Шива, Сита,

(4) Видьядхари, Супрасанна, ты - Локапрасадини.

И Кшема (Милосердная) - твое имя, и Джахнави, и Шанта, и Шантипрадайини

(Великий Утешитель, Дающая Утешение).

(5) При декламации всех этих святых имен во время омовения, приходит тайная

Ганга, текущая в Небесах, на Небе и на Земле.

 

Если индуист проводит омовение в Ганге, то, после вышеупомянутых, он должен

повторить, также, следующие мантры:

 

OM viSNupaadaardhyasaMbhuute gaN^ge tripathagaamini |

dharmmadraviiti vikhyaate paapaM me hara jaahNavi ||

shraddhayaa bhaktisampanne shriimaatardevi jaahNavi |

amR^itenaambunaa devi bhaagiirathi puniihi maam ||

 

"О рожденная от священных стоп Вишну, Ганга, текущая тремя путями! О

священный поток, Джахнави. унеси мои грехи. О мать, богиня Джахнави, своими

бессмертными водами очисти меня всего, твоего искреннего приверженца,

божественная Бхагиратхи".

 

Затем, семь раз повторяя мантру OM namo naaraayaNa, индуист должен, сложив руки, трижды вылить воду себе на голову.

Затем ему нужно натереть тело глиной, со следующими мантрами:

 

OM ashvakraante rathakraante viSNukraante vasundhare |

mR^ittike hara me paapaM yanmayaa duSkR^itaM kR^itam ||

uddhR^itaasi varaaheNa kR^iSNena shatabaahunaa |

namaste sarvabhuutaanaaM prabhavaariNi sutrate ||

aaruhya mama gaatraaNi sarvapaapaM pramocaya |

(Таиттирийя Араньяка, X.1.1).

 

"Попираемая конями, обремененная колесницами. Земля, превзойденная шагом

Вишну, Унеси мои грехи, о Мриттика, унеси все злое, совершенное мной.

Из предвечного Океана поднятой черным сторуким Вепрем,

Приветствия тебе, творящей всех существ и добрые дела, Наполни все мое тело,

освободи меня от всех грехов".

 

Иногда вместо глины используют гороховую или бобовые пудры. Многие из них с

успехом заменяют мыло. Последнее дорого и с медицинской точки зрения уступает глине и пудре. В полуденном омовении может использоваться масло. Однако, его не следует

использовать по священным дням, по которым запрещается также и чистка зубов. Тело должно быть вытерто особой, не используемой для ношения тканью. Употребляемую в качестве одежды влажную ткань нельзя будет отжать, пока не закончится тарпана. Не следует совершать омовение в водоеме, принадлежащем частному лицу. Никакие священные действия, такие как джапа, хома и т.д., не могут проводиться без священного омовения.

Снана, омовение, бывает трех видов: нитья (повседневное); наумиттикам (совершаемое дополнительно к нитья, в связи с определенными событиями, такими как затмение и т.д.), и камья, (совершаемое с желанием плода - например в паломничестве и т.д.

Существует иной вариант той же мантры:

 

ashvakraante rathakraante viSNukraante vasundharaa |

shirasaa dhaaritaa devi rakSasva maam pade pade ||

 

 

«О Земля, тебя освятила поступь боевых коней и бремя колесниц, и Сам Господь

сделал тебя святой, пройдя по тебе в одном из Своих нисхождений! Ты хранишь

богатства, я держу тебя на своей голове. Защити меня от всех опасностей, на

каждом шагу».

 

Примечание: Данная мантра адресована Земле и произносится индуистом, прежде чем он зайдет в воду реки.

 

uddhR^itaasi varaaheNa kR^iSNena shatabaahunaa |

bhuumirdharaNii lokadhaariNii ||

 

«Затем ты освятилась, когда была поднята из глубин Господом, явившимся как сторукий Вепрь черного цвета. Ты Бхуми, ты поддерживаешь все урожаи и живые создания».

 

mR^ittike hana me paapaM yanmayaa duSkR^itaM kR^itam |

tvayaa hatena paapena jiivaami sharadaH shataM ||

 

 

«О Земля, уничтожь мои грехи, все злые деяния, что я мог совершить. Если ты уничтожишь это, я проживу сто лет».

 

 

Тарпана (Предложение покоя)

 

 

Различают две разновидности тарпаны - основную и дополнительную. Первая предписана для дваждырожденных снатаков и для вдов, дополнительная же тарпана, согласно Брахманда Пуране, представляет собой часть священного омовения. Следовательно, тарпана является постоянной обязанностью, предписанной всем индуистам, и ее неисполнение приравнивается к греху. Данный обряд следует совершать, используя влажную ткань, стоя в воде после омовения и набирая воду в сложенные наподобие чаши ладони обеих рук. После омовения и помещения на лоб знака касты (тилаки), пусть индуист совершит тарпану девов, риши и питри.

 

"Пусть чистый дваждырожденный, приняв омовение, в надлежащем порядке совершит ежедневное предложение жертв богам, риши и питри".

 

Согласно некоторым источникам, тарпану незачем совершать тем, чей отец жив. Подобно снане (священному омовению), составную часть которого образует тарпана, тарпана также бывает двух видов - сокращенной и полной. Как и снана, она тоже подразделяется на три типа - нитья, наумиттика и камья. При некотором навыке ее совершение не вызывает затруднений. После омовения, стоя в воде, индуист предлагает пригоршни воды своим прародителям -- божественным, духовным и человеческим. Метод совершения тарпаны изложен в Падма Пуране:

 

Пусть он сначала предложит воду Брахме, затем Вишну, затем Рудре, затем праджапати.

 

"Девам, якшам, а также нагам, гандхарвам, апсарам, асурам, изогнутым и ползающим, и имеющим прекрасные крылья, а также деревьям, зверям и птицам, Хранителям знания, Хранителям воды, движущимся в пространстве, лишенным пищи созданиям, приверженцам греха и неверия, для удовлетворения всех их, предлагается мною эта вода",- декламируя такую мантру, пусть он выльет одну пригоршню воды. Это следует делать со священным шнуром, одетым как обычно, на левое плечо, и повернувшись к востоку.

 

Затем он должен повернуться к северу, одеть шнур вокруг шеи и предложить воду сыновьям Ману, сыновьям ришей и ришам - Санаке, Сананде и Санандане - третьему, Капиле, Асури, Бодху и Панчашикхе - пусть все обретут удовлетворение благодаря этому жертвоприношению воды.

 

Затем, обратившись на восток, и с упавити, он должен предложить воду Маричи, Атри, Ангирасам, Пуластье, Пулахе и Крату, Прачетам, Васиштхе, Бхригу и Нараде. Всем богам и ришам следует предлагать ячмень и воду.

 

Затем, переместив священный шнур на правое плечо и поместив левое колено на землю, пусть он предложит воду агнисваттам, саумьям, Хавишманте, ушмапам, сукалинам, бархишадам и аджьяпам. Пусть он, также, предложит с преданностью воду собственным прямым предкам, с сандалом и тилой.

 

Основная тарпана, называемая также питри-яджной, является одним из пяти великих жертвоприношений и совершается в полдень, после второго, полуденного омовения. Если человек не может совершить полуденное омовение, он не должен проводить и эту вторую (основную) тарпану; ему будет достаточно первой, совершенной после утреннего омовения, поскольку она считается равной питри-яджне.

 

Если по некоторой причине, такой как болезнь и т.д., человек не смог совершить утреннее и полуденное омовения, он не должен проводить главной тарпаны по завершении полуденной сандхьи (включающей в себя собственную вспомогательную сандхья-ангатарпану).

 

Можно совершать тарпану посредством дождевой воды.

 

Если индуист совершает тарпану не в реке, то ему следует смешать с водой кунжут, за исключением воскресений, пятниц, дней двадаши, саптами, санкранти и дня рождения, определенных по лунному календарю.

 

Полностью метод совершения тарпаны изложен ниже:

1. Пусть индуист встанет лицом на юг и, со священным шнуром на правом плече

(прачинавити) и со сложенными ладонями призовет тиртхи:

 

OM kurukSetraM gayaagaN^gaa prabhaasaH puSkaraaNi ca |

tiirthaanyetaani puNyaani tarpaNakaale bhavantviha ||

 

Ом, пусть священные тиртхи - Курукшетра, Гайя. Ганга, Прабхаса и Пушкара -

будут здесь во время тарпаны.

 

2. Четырем божествам. Затем, поместив священный шнур на левое плечо

(упавити), пусть индуист обратится на восток и прочтет следующие мантры:

 

OM brahmaa tR^ipyataam, - (Ом, пусть Брахма будет удовлетворен) и предложит одну пригоршню воды дева-тиртхи.

OM viSNus tR^ipyataam, - (Ом, пусть Вишну будет удовлетворен) и предложит одну пригоршню воды дева-тиртхи.

OM rudras tR^ipyutaam, - (Ом, пусть Рудра будет удовлетворен) и предложит одну пригоршню воды дева-тиртхи.

OM prajaapatis tR^ipyataam, - (Ом, пусть Праджапати будет удовлетворен) и предложит одну пригоршню воды дева-тиртхи.

 

2а. Всем дживам. Затем пусть он возьмет пригоршню воды и скажет:

 

OM devaa yakSaastathaa naagaa gandharvaapsaraso .asuraaH |

kruuraaH sarpaaH suparNaashca taravojambhagaaH khagaaH |

vidyaadharaa jalaadhaaraastathaivaakaashagaaminaH |

niraahaaraashca ye jiivaaH paape.adharme rataashca ye |

teSaamaapyaayanaayaitaddiiyate salilaM mayaa ||

 

"Ом, девам, якшам, а также нагам, гандхарвам, апсарам, асурам, изогнутым и

ползающим, и имеющим прекрасные крылья, а также деревьям, зверям и птицам,

Хранителям знания, Хранителям воды, движущимся в пространстве, не имеющим

пищи, приверженцам греха и неверия - ради удовлетворения их всех мной

предлагается эта вода", - и выльет эту воду из дева-тиртхи.

 

3. Мудрецам. Затем нужно обратиться к северу, поместив священный шнур вокруг шеи (навити), и предложить две пригоршни воды из Праджапати-тиртхи, декламируя следующие мантры:

 

OM sanakashca sanandashca tR^itiiyashca sanaatanaH |

kapilashcaasurishcaiva boDhuH pa~ncashikhastathaa |

sarve te tR^iptimaayaantu maddattenaambunaa sadaa ||

 

Ом, Санака, Сананда и Санатана - третий, Капила и Асури, Бодху а также Панчашикха - пусть все обретут удовлетворение от предлагаемой мною воды.

 

4. Ришам и праджапати. Затем, со священным шнуром на левом плече (упавити),

нужно обратиться на восток и сказать:

 

OM mariicistR^ipyataam, - (Ом, пусть Маричи будет удовлетворен) и предложить

одну пригоршню воды посредством дева-тиртхи.

OM atritR^ipyataam, - (Ом, пусть Атри будет удовлетворен) и т.д.

OM aN^giraastR^ipyataam, - (Ом, пусть Ангира будет удовлетворен) и т.д.

OM pulastyastR^ipyataam, - (Ом, пусть Пуластья будет удовлетворен) и т.д.

OM pulahastR^ipyataam, - (Ом, пусть Пулаха будет удовлетворен) и т.д.

OM kratustR^ipyataam, - (Ом, пусть Крату будет удовлетворен) и т.д.

OM pracetaastR^ipyataam, - (Ом, пусть Прачета будет удовлетворен) и т.д.

OM vashiSThastR^ipyataam, - (Ом, пусть Вашиштха будет удовлетворен) и т.д.

OM bhR^igustR^ipyataam, - (Ом, пусть Бхригу будет удовлетворен) и т.д.

OM naaradastR^ipyataam, - (Ом, пусть Нарада будет удовлетворен) и т.д.

OM devastR^ipyataam, - (Ом, пусть боги будут удовлетворены) и т.д.

OM brahmaR^iSayastR^ipyataam, - (Ом, пусть брахмариши будут удовлетворены) и т. д.

 

5. Питри. Затем, со священным шнуром на правом плече (прачинавити), следует

повернуться на юг и сказать:

 

OM agniSvaattaaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa "Ом, пусть

агнишватта-питри будут удовлетворены, выливаю эту воду для них, свадха!"

 

И предложить три пригоршни воды из питри тиртхи.

 

OM saumyaaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть саумья-питри будут удовлетворены, и т.д." и т. д.

 

OM haviSmantaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть Хавишманта и т.д." и т. д.

 

OM uSmapaaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть ушмапы будут удовлетворены, и т.д." и т. д.

 

OM shaukaalinaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть шаукалины будут удовлетворены, и т.д." и т. д.

 

OM barhiSadaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть бархишады будут удовлетворены, и т.д." и т. д.

 

OM aajyapaaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть аджьяпы будут удовлетворены, и т.д." и т. д.

 

6. Яма-тарпана. Затем пусть он предложит три пригоршни воды четырнадцати Ямам, говоря:

 

OM yamaaya dharmaraajaaya mR^ityave caantakaaya ca vaivasvataaya kaalaaya

sarvabhuutakSayaaya ca audumbaraaya dadhnaaya niilaaya parameSThine

vR^ikodaraaya citraaya citraguptaaya vai namaH ||

 

«Ом, Яме, Дхармарадже, Мритью, Антаке, Ваивасвате, Кале, Сарвабхута-Кшаие,

Аудумбаре, Дадхне, Ниле, Парамештхи, Врикодаре, Читре, Читрагупте - приветствия, приветствия».

 

7.Предкам. Затем, со сложенными ладонями, индуист должен обратиться к своим предкам, говоря:

 

OM aagacChantu me pitaraH imam gR^ihaNantvapo~njalim

"Ом, пусть мои предки поднимутся выше и примут это подношение воды".

 

7а. Затем, взяв пригоршню воды с тилой (кунжутом), ее предлагают предкам, говоря:

 

viSNur om ... gotraH, pitaa ... deva sharmaa (varmaa в случае кшатрия и gupta в случае вайшьи) tR^ipyataam etat satila gN^godakaM tasmai svadhaa.

 

Всего предлагают три таких анджали (пригоршни), с вышеприведенной мантрой, каждому предку. Это же делается и для других предков, в следующем порядке:

 

дед (питамаха), прадед, дед по матери, прадед по матери, как показано ниже:

 

Дед: viSNurom ... gotraH pitaamaha ... deva sharmaa tR^ipyataam etat, и т.д., и т.д., три пригоршни.

 

Прадед: viSNurom ... gotraH prapitaamaha ... deva sharmaa tR^ipyataam etat, и т.д., и т.д., три пригоршни.

 

Отец матери: viSNurom gotraH maataamaha ... deva sharmaa tR^ipyataam etat, и т.д.,и т.д., три пригоршни.

 

Дед матери: viSNurom ... gotraH pramaataamaha ... deva sharmaa tR^ipyataam etat, и т.д., и т.д., три пригоршни.

 

Прадед матери: viSNurom ... gotraH vR^iddhapramaataamaha ... deva sharmaa tR^ipyataam etat, и т.д., и т.д., три пригоршни.

 

Мать: viSNurom ... gotraH maataa ... devii tR^ipyataam etat satila gaN^godakaM tasyai svadhaa, три пригоршни.

 

Бабушка: pitaamahii и т.д., три пригоршни.

 

Прабабушка: prapitaamahii и т.д., три пригоршни.

 

7б. После предложения трех пригоршней воды каждому из этих девяти предков пусть поклоняющийся предложит по одной пригоршне воды следующим предкам по материнской линии:

 

Матери своей матери: maataamahii, и т.д., одна пригоршня.

Бабушке своей матери: pramaataamahii, и т.д.,и т.д.

Прабабушке своей матери: vR^iddhapramaataamahii, и т.д., и т.д.

Одна пригоршня воды должна предлагаться также и прочим родным, таким как дяди по отцу и по матери, братья, сестры и остальные.

 

8. Страдающим в аду. Затем пусть он, продекламировав нижеприведенную мантру, выльет три пригоршни воды:

 

OM narakeSu samasteSu yaatanaasu ca ye sthitaaH |

teSaamaapyaayanaayaitad diiyate salilaM mayaa ||

 

"Ом, брошенным на муки или в мрачные ужасы ада,

Где бы они ни были, пусть выливаемая мной вода,

Смягчит их муки и облегчит их боль".

 

9. Всем предкам. Затем пусть поклоняющийся, продекламировав нижеприведенную

мантру, выльет три пригоршни воды:

 

OM ye baandhavaabaandhavaa vaa ye .anyajanmani baandhavaaH |

te tR^iptimakhilaaM yaantu ye caasmattoyakankSiNaH ||

 

"Ом, пусть родственники, друзья в прошедших или в настоящей жизнях и недоброжелатели, и те, что желают воды из моих рук, обретут удовлетворение и бесконечный покой".

 

10. Всему творению. Затем пусть он выльет три анджали, декламируя следующие

мантры:

 

OM aabrahmabhuvanaa lokaa devarSimunimaanavaaH |

tR^ipyantu pitaraH sarve maatR^imaataamahaadayaH ||

atiitakulakoTiinaam saptadviipanivaasinaam |

mayaa dattena toyena tR^ipyantu bhuvanatrayam ||

 

"От сияющего царства Брахмы до глубочайшего земного мрака пусть будут удовлетворены все боги, риши, люди и муни, также - все отцы, матери и отцы матерей. Пусть родственники во всех мириадах моих рождений и обитатели семи окруженных морем островов, и трех миров, обретут удовлетворение от этой выливаемой мной воды".

 

Затем пусть он принесет еще три жертвы, говоря:

 

OM aabrahmastambaparyantaM jagat tR^ipyatu ||

 

"Ом, пусть будет удовлетворена вся Вселенная, от Брахмы до незначительнейшей

травы".

 

11. Умершим бездетными. Затем пусть он выжмет из своего одеяния (дхоти) немного воды и предложит пригоршню ее, говоря:

 

OM ye caasmaakaM kule jaataa aputraaM gotriNo mR^itaaH |

te tR^ipyantu mayaa dattaM vastraniSpiiDanodakam ||

 

"Ом, пусть будут удовлетворены родившиеся в нашем роду и умершие бездетными или умершие слишком рано, до совершения ритуалов "Готра". Им я предлагаю эту воду из моих отжатых одежд".

 

После этого, и не раньше, индуист должен отжать воду из своего дхоти.

 

12. Затем, склонив голову, пусть он прочтет такое приветствие:

 

OM pitaa svargaH pitaa dharmaH pitaa hi paramaM tapaH |

pitari priitimaapanne priiyante sarvadevataaH ||

 

"Ом, отец - Небеса, отец - дхарма, и тапас - также отец, когда отец

удовлетворен, удовлетворены все боги".

 

13. Затем, чтобы исправить случайные изъяны, допущенные при совершении описанной церемонии, пусть поклоняющийся десять раз повторит мантру OM viSNuH.

 

14. Затем, в завершение, пусть он декламирует:

 

OM aj~naanaad yadi vaa mohaat pracyavetaadhvareSu yat |

smaraNaadeva tadviSNoH sampuurNaH syaaditi shrutiH ||

OM priiyataaM puNDariikaakSaH sarvayaj~neshvarohariH |

tasminstuSTe jagattuSTaM priiNite priiNitaM jagat ||

 

"Ом, если в жертвоприношении были изъяны, по неведению или по недостатку внимания, по словам Шрути, оно станет успешным благодаря имени Вишну. Ом, будь удовлетворен, лотосоглазый Господь Хари, правящий всеми святыми местами! Радуемое им, счастливо творение, когда Он удовлетворен, мир ощущает счастье".

 

15. Далее пусть индуист предложит плод поклонения Господу, сказав:

 

mayaa yadidaM karma kR^itaM tatsarvam bhagavati viSNau samarpitam ||

 

"Все плоды всей совершенной мною церемонии я предлагаю почитаемому Вишну".

 

(а) Некоторые индуисты добавляют к своей повседневной практике Бхишма-тарпану. После Яма-тарпаны они читают следующие мантры:

 

vaiyaaghrapadyagotraaya saaN^kR^itipravaraaya ca |

aputraaya dadaamyetad salilaM bhiiSmavarmaNe ||

 

"Не имевшему сына Бхишме, безупречной душе, знаменитого рода Ваиягхрападьи и

дома Санкрити, с любовью предлагаю я эту воду".

 

Затем Бхишму приветствуют следующей пранамой:

 

bhiiSmaH shaantanavo viiraH satyavaadii jitendriyaH |

aabhiradbhiravaapnotu putrapautrocitaaM kriyaam ||

 

"Бхишма, правдивый, чистый и мудрый, сын Шантану, с сердцем героя, пусть ты,

благодаря этой выливаемой воде, обретешь то удовлетворение, что получают отцы от сыновей и внуков".

 

 

Сандхья

 

Этимология слова "сандхья": Ежедневный молитвенный обряд индуистов известен как "сандхья". Сандхья - составной термин, образованный из двух слов, "сам" и "дхья", в значении "совершенная" или "полная" (sam) медитация или сосредоточение (dhyaa). Таким образом, молитва индуиста состоит главным образом в медитации на атрибуты Бога и Его творений - мира и человека. В ней больше медитации, нежели собственно молитв.

 

Время: Само название обряда указывает время его проведения. В этом смысле слово "сандхья" связывают со словом "сандхи" ("соединение"): при этом имеется в виду время (продолжительностью сорок восемь минут, мухурта) между днем и ночью, время утренних или вечерних сумерек. Момент соприкосновения дополуденного и послеполуденного времени, то есть полдень, также известен как "сандхья". Утренняя сандхья должна начинаться до восхода Солнца и завершаться с его восходом. Вечернюю сандхью следует начинать прежде чем Солнце сядет и завершать с полным заходом дневного светила и появлением звезд.

 

Таким образом, полное время этих медитаций в утренние и вечерние сумерки занимает сорок восемь минут утром и сорок восемь минут вечером, перед тем как индуист приступит к своим обязанностям утром и после того как он завершит свои дела вечером. Но Бога следует помнить не только в свободное от мирских забот время, но и в самом разгаре мирских дел. Поэтому медитацию следует проводить и в полдень - время, также являющееся временем сандхьи. В условиях сегодняшней жизни занятые службой или предпринимательством индуисты не могут полностью провести полуденную сандхью. Но где бы они ни были - в офисе, в лавке, в поезде или иных местах - они могут отвлечься на несколько минут и в короткой молитве сосредоточить ум на Боге.

 

Гайятри: Основным, центральным моментом сандхьи является молитва, известная как "Гайятри". Значение мантры Гаятри и ее возможные переводы мы разбирали в наших предыдущих очекрах.

 

Джапа: Джапа - вид молитвы, состоящий в декламации вышеописанной мантры десять, двадцать восемь, или сто восемь раз. Это - безусловно обязательная часть молитвенного обряда индуистов, и такое молчаливое повторение называют джапой. Регулярное повторение этой мантры, и размышление о Боге, и молитвы Ему об озарении разума, приведут, в конце

концов, к состоянию ума, которое будет чисто от всех более грубых элементов. Каждый, считающий себя индуистом, должен читать эту молитву (если не на санскрите, то на своем родном языке) в три указанных времени суток, как бы занят он ни был. Полная же сандхья состоит из нескольких частей, содержание и расположение которых различаются в зависимости от школы, которой принадлежит тот или иной индуист.

 

Пранайяма: После омовения, очищающего внешнее, физическое тело, и ритуального питья воды (ачаманы), очищающего внутренние органы, должны быть упорядочены и очищены системы кровообращения. Это достигается при помощи особого дыхательного упражнения - пранайямы. Главным образом пранайяма состоит в медленном вдыхании воздуха через правую ноздрю, затем в закрытии обеих ноздрей, в задержке воздуха на протяжении минуты, и, наконец, в медленном выдохе воздуха через правую ноздрю. Для регуляции времени вдоха,

задержки и вдоха индуист декламирует вышеприведенную Гайятри-мантру, Гайятри с некоторым добавлением, доводящим общее число слогов до шестидесяти. Поскольку произнесение одного слогазанимает одну секунду, время задержки воздуха, так же как и время вдоха и выдоха, составляет одну минуту.

 

 

 

 

 

История Гаджендры
Главная | О проекте | Рестораны и кафе | Магазины и поставщики | Туры и билеты | Танец и музыка | Йога и аюрведа | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту