Реклама

 






Шрисайлам (из цикла "Легенды индийских храмов) Махалакшми-аштакам (Восьмистишие Махалакшми)

Шиваизм, шактизм и тантра в бывшем СССР

Шиваизм, шактизм и тантра в бывшем СССР

Трудно точно сказать, когда первые последователи шиваизма/шактизма появились на просторах тогда еще Советского Союза. Но достоверно известно, что одним из первых, кто открыл для себя эти традиции, был талантливый питерский санскритолог-самоучка и знаток тантрических текстов Александр (Арджуна) Ольшевский (1957 – 2004). Во всяком случае, еще в конце 80-х годов вокруг него в Ленинграде сложился неформальный кружок интересующихся шиваизмом, шактизмом и тантрой. Время от времени участники кружка собирались у кого-нибудь на квартире, отмечали праздники, такие как Шива-ратри, Дурга-пуджа и т. п. Тогда же в деятельности кружка стал принимать активное участие музыкант Дмитрий Никаноров, которому в 1990-91 гг. удалось поехать в Индию и получить там посвящение, а вместе с ним и новое имя – Дамешвара Рама Авадхута1. ||||| К 1991 году упомянутый кружок преобразовался в тантрическое общество «Панчама-веда» (далее ПВ). На начало 90-х годов приходится расцвет деятельности общества. Регулярно (в основном в помещениях, предоставляемых Обществом ведической культуры С. М. Неаполитанского) проводились пуджи Шиве и Кали, отмечались праздники, Ольшевский и Дамешвара читали лекции (в т. ч. в различных ДК), вели группы йоги и т. д. и т. п. На некоторых из таких мероприятий бывало по нескольку десятков человек. У ПВ даже появился филиал в Мариуполе (Украина), что дало повод лидерам ПВ гордо именовать свое общество «международным». С того же времени предпринимались попытки официально зарегистрировать ПВ как религиозную организацию, которые в конце концов увенчались успехом в 1995 году, когда ПВ уже практически прекратила существование. ПВ также издала (с помощью Неаполитанского) книгу Дамешвары «Тантра постижения высшей реальности»2, которая стала для многих русскоязычных читателей первым введением в мир индуистской тантры, и небольшой сборник, куда вошли переводы некоторых важных для шиваитской и шактийской традиций текстов, а также оригинальная работа Ольшевского «Традиция тантрического шактизма» (эта книга была издана в сотрудничестве с минскими акаданами, см. ниже). Также было выпущено два номера самиздатовского журнала «Рудракша». Планировались и другие публикации. Что касается практики ПВ, то, хотя ее фактический лидер Никаноров/Дамешвара получил посвящение в экстремальной и к настоящему времени почти исчезнувшей традиции капалика, реально общество ориентировалось на каула-шактизм, преимущественно в его бенгальском варианте. Однако следует подчеркнуть, что это была своего рода «каула-лайт», потому что участники ПВ сознательно избегали таких широко распространенных в бенгальском шактизме практик, как жертвоприношения животных, «пять М» (по крайней мере, в натуральном виде) и т. п. Всячески подчеркивался мирный, универсалистский и гуманистический характер тантрического учения и т. д. и т. п. Большое влияние на мировоззрение участников ПВ также оказало учение знаменитого бенгальского святого и мистика Рамакришны (1836 – 1886), которого в общине высоко почитали.

 

К середине 90-х годов среди участников ПВ проявилось различие во взглядах на дальнейшее развитие организации. Некоторые настаивали на более энергичной публичной деятельности, открытии различных курсов, в т. ч. коммерческого характера, даже строительстве в Петербурге шакта-тантрического храма и т. п. В качестве примера приводилась московская «Тантра-сангха» (см. ниже). Ольшевский в принципе не возражал против такой перспективы, однако сам оставался пассивен. В то же время Дамешвара к середине 90-х годов, по-видимому, разочаровался во внешней деятельности и все больше приходил к выводу, что массовая «тантрическая» активность в российских условиях неизбежно превращается в профанацию. К тому же, как намекал сам Дамешвара, активная публичная деятельность неизбежно привела бы к конфликтам с христианскими конфессиями и антикультовым движением (которое в то время как раз активно заявило о себе), а подобная перспектива лидера ПВ совершенно не привлекала. В результате (а также по причине пассивности и несобранности большинства участников ПВ) общество постепенно свернуло деятельность. После 1997 года ПВ не прошла перерегистрацию по новому закону о религии и в начале 2000-х была ликвидирована по суду. После смерти Ольшевского и эмиграции в Германию Дамешвары ПВ3 окончательно сошла со сцены. Все последующие шиваитские/шактийские инициативы в СПб уже не имели никакого отношения к ПВ, и новое поколение духовных искателей зачастую даже не знало о ее существовании. В заключение стоит отметить, что мариупольское отделение ПВ, многие годы не подававшее признаков жизни, в 2013-14 годах ожило и проявляло какую-то активность, вплоть до «гастролей» его руководителя Девашактешвары (Андрея Бурсука) в СПб.

 

Своеобразную антитезу ПВ, как бы отражающую различие в ментальности между Москвой и Петербургом, представляла собой московская «Тантра-сангха» (далее ТС), которой в свое время удалось добиться куда бо́льших (внешних) успехов, чем ПВ, но которая на рубеже 90-х-2000-х годов также сошла со сцены. Основателем ТС был Сергей Лобанов (род. в 1968 г.), позже именовавшийся своими последователями «Садашивачарьей». По утверждениям самого Лобанова (которые, что характерно, воспроизводят даже некоторые враждебные ему источники), он еще в 1989 году получил в Индии посвящение в одну из традиционных тантрических школ. Однако, как свидетельствовал А. Ольшевский, в то время Лобанов не выезжал в Индию, посещал программы Общества сознания Кришны (ИСККОН) и пытался по крупицам хоть что-то выведать о шиваизме. Лишь примерно в 1990 году Лобанов получил посвящение у последователей Хайдакхана Бабаджи, а позже у вирашайвов (лингаятов), однако на роль духовного наставника его никто не уполномочивал, так что по сути он являлся самозванцем. Много вопросов вызывала и принадлежность Лобанова и его последователей к конкретной тантрической традиции. В разное время они выдавали себя то за лингаятов, то за каулов, то за последователей кашмирского шиваизма. По всей видимости, это зависело от того, какую традицию Лобанов на данный момент считал самой «крутой». Во второй половине 90-х годов Лобанов, сблизившись с русскими националистами неоязыческого толка, стал пропагандировать сомнительную идею о том, что ведийский Рудра и славянский Род представляют собой одно и то же божество, и пытался основать новое, «исконно-русское» направление шиваизма (смесь собственно шиваизма в лобановском понимании со славянским язычеством), которое именовал «рудраизмом».

 

Так или иначе, в пору своего расцвета ТС действовала с размахом. С большой пышностью и претенциозностью проводились пуджи и празднества. ТС занималась активной коммерческой деятельностью. Действовали крупный центр в Москве (в помещении бывшего детского сада; в последние годы существования ТС центр переехал в бывший частный дом под Москвой) и отделения в нескольких городах России и СНГ. Численность последователей ТС составляла несколько сот человек плюс на порядок больше сочувствующих. Лобанов наладил связи с различными индуистскими и неоязыческими организациями в Индии, США и Европе, что обеспечило ТС международную рекламу и дополнительную материальную поддержку. ТС издала большое количество книг (в основном посредственных переводов с английского) и выпустила несколько номеров журнала «Тантрический путь». Однако все это не уберегло организацию от скорого бесславного конца. Чтобы лучше понять недолгую историю ТС и обстоятельства ее конца, следует отметить, что практика общины носила демонстративно «каулический», «вамачаринский» характер (при том, что даже в тех тантрических школах Индии и Непала, где подобные практики имеются, они, по крайней мере, выполняются скрыто от непосвященных). Практиковались публичные жертвоприношения животных (кроликов, голубей и, по слухам, один раз даже козла) и «пять М» в натуральном виде (причем иногда, когда не хватало вина, в качестве «мадьи» использовалась водка – это обосновывалось тем, что надо приспосабливать тантрическую практику к российским условиям). И все это в массовом порядке, часто на глазах у детей и т. п. Естественно, подобные особенности не могли не привлекать в ТС большое количество психически неадекватных людей с нездоровыми наклонностями. И в один прекрасный момент Лобанов понял, что потерял над ними контроль, и развитие в вышеуказанном ключе неизбежно приведет к столкновению с законом. Этого вождю ТС явно не хотелось, и он решил, пока не поздно, «прикрыть лавочку». Последующие события явно походили на какой-то спектакль. В августе 2000 года на собрании ТС Лобанов объявил, что распускает организацию в связи со своим обращением в христианство и призывает членов ТС последовать своему примеру. После этого Лобанов организовал небольшую христианскую общину в рамках методистской церкви, но не прижился и там, и пытался то связаться с какими-то южнофранцузскими неогностиками (по другим сведениям – с несторианами), то создать «христианскую тантру» на основе хлыстовства. Впрочем, все это уже не имеет прямого отношения к теме нашей статьи. В настоящее время Лобанов пытается выступать в качестве ученого-индолога (хотя, насколько нам известно, соответствующего образования у него нет), специалиста по тантре, и активен в основном в интернете.

 

Что касается бывших последователей ТС, то некоторые после роспуска организации оставили тантру, но некоторые продолжили действовать уже самостоятельно. Вообще, складывается впечатление, что ТС (через которую в свое время прошло довольно большое количество людей) является второй после ИСККОНа «кузницей кадров» для всевозможных неоиндуистских, эзотерических и т. п. групп в бСССР. Правда, стоит отметить, что ни одна из групп, сложившихся на развалинах ТС, ни по численности, ни по масштабам деятельности не шла ни в какое сравнение с материнской организацией. Из подобных групп можно упомянуть общину, сформировавшуюся на базе «Аштанга-йога центра» Дениса Заенчковского (Динеша). После распада ТС (а может быть, и раньше) Заенчковский принял посвящение у индийских вирашайвов, и в 2010 году привозил в Россию одного из ведущих учителей этой традиции, Шри Чандрашекхару Шивачарью, но к настоящему времени деятельность общины на территории РФ, кажется, заглохла.

 

Одним из самых скандальных экс-деятелей ТС был Калидаса (Борис Бидичев), чье имя еще несколько лет назад постоянно поминалось на соответствующих форумах в Интернете и стало в своем роде нарицательным. Некогда возглавлявший отделение ТС в Одессе, Бидичев после роспуска организации продолжил деятельность уже в качестве независимого «гуру». Впоследствии бывший «старший товарищ» Бидичева Лобанов и другие недоброжелатели обвиняли первого не только в шарлатанстве и искажении традиции, но и в смешении тантры с африканским культом вуду, а также в симпатиях к сатанизму. Сам Бидичев, по его словам, в 2008 году принял в Индии посвящение в традиции Шри Видья, и теперь именует себя Сомананда Сарасвати. В настоящее время Бидичев проживает в Киеве и занят, кажется, в основном преподаванием йоги и боевых искусств.

 

По некоторым сведениям, с ТС также был связан такой противоречивый деятель, как Вишну Девананда (Валерий Минцев), основатель «Всемирной общины санатана-дхармы». Впрочем, эта организация, ориентирующаяся в большей степени на традицию адвайта-веданты Шанкары, относится к шиваизму/шактизму лишь частично…

 

Одним из самых любопытных, но и неоднозначных явлений в духовно-эзотерической жизни бСССР 90-х и начала 2000-х годов была группа, сложившаяся в Минске и за время своего существования сменившая несколько названий, последнее из которых – «Свет Кайласы». Основал группу (или, возможно, реорганизовал аморфную «тусовку» самодеятельных шиваитов, буддистов, язычников и просто субкультурной молодежи, интересующейся всякого рода эзотерикой) на рубеже 80-х-90-х годов человек, даже настоящее имя которого точно не известно. В начале 90-х он обычно представлялся как «Василий», его многочисленные противники в интернете именуют его «Геннадий Савин» (сам он отрицает, что это его настоящее имя), в кругу своих последователей же он был известен сначала как Арьядева, затем как Тонвэ (имя на искусственном акаданском языке, см. ниже) и наконец как Бхайравананда (под каковым именем он выступает до сих пор). Как утверждал в свое время сам Василий/Арьядева/Бхайравананда, еще в 1982 году ему, благодаря номенклатурным связям своего отца, удалось посетить Индию в составе официальной советской делегации. Там он, якобы, сумел оторваться от делегации и в одном из священных для индуистов городов получил посвящение от духовного наставника, принадлежащего к традиции кашмирского шиваизма. Впрочем, учитывая склонность героя нашего рассказа ко всякого рода мистификациям, вполне возможно, что эта история им попросту выдумана. Также вызывает вопрос возраст Бхайравананды. Согласно одному его недавнему утверждению, сейчас (т. е. в 2015 году) ему сорок шесть лет. В таком случае в 1982 ему должно было быть тринадцать. Трудно предположить, что в столь юном возрасте он смог бы отправиться в Индию, да еще получить там посвящение…

 

Так или иначе, обосновавшись в Минске, уроженец Камчатки Василий/Арьядева примерно в 1990 году основал общество «Санатана-дхарма», чье учение было близко к таковому индийской религиозно-реформаторской организации «Арья-самадж», но с ощутимым влиянием идей и терминологии ИСККОНа. Затем, по-видимому, Арьядеве не понравилось массовое поверхностное увлечение индийскими темами, связанное в том числе с широким проникновением различных неоиндуистских движений в СНГ в начале 90-х годов. Поэтому курс резко изменился. За основу учения был взят кашмирский шиваизм. Тем не менее общество стало именоваться «Зеленым братством», а внешние формы стали напоминать скорее западноевропейское язычество. Индийские истоки учения «братства» отныне никак не афишировались, хотя и не отрицались. Большое влияние на доктрину «братства» также оказал буддизм ваджраяны (сам Арьядева/Бхайравананда любил говорить, что ему одинаково дороги обе традиции: и шайва, и бауддха), однако присутствовали и элементы, заимствованные из авраамических религий, прежде всего учение о скором конце света. Участники «братства» решили объявить себя отдельным народом, или племенем – акаданами. Были изобретены соответствующие мифология, эстетика, нормы поведения и даже особый акаданский язык (весьма развитый и с хорошо разработанной грамматикой; впрочем, сами акаданы в быту на нем практически не говорили). В 1993-94 годах у «братства» был короткий период широкой проповеди, когда одетые в характерные зеленые балахоны акаданы появились во многих городах СНГ, где читали лекции в различных ДК. В это время небольшие центры «братства» возникли в ряде городов, в т. ч. в Москве и Санкт-Петербурге, но срок их жизни оказался недолог. Главный ашрам (или, по акаданской терминологии, «байт») «братства» был перенесен из Минска в Ростов-на-Дону, затем в Краснодар, но в конце концов вновь возвратился в Минск4, с которым в основном и была связана последующая история «братства». Постепенно была выдумана целая фиктивная «история акаданского народа», в которой откровенно фэнтезийные сюжеты были переплетены с реальными историческими событиями. Согласно этой истории, когда-то акаданы были многочисленным и могущественным народом, населявшим обширные области в Северной Индии и сопредельных странах. Акаданы, якобы, участвовали в создании некоторых из крупнейших древнеиндийских империй и сами занимали в них трон (так, говорилось о «частично акаданском» происхождение знаменитого кушанского царя Канишки). Потом, под ударами мусульманских завоевателей, этническая территория акаданов постепенно сокращалась, и в конце концов сжалась до небольшой области в труднодоступных горах на севере современного Афганистана. В конце XIX века эмир Абдур-Рахман, создатель современного афганского государства, начал завоевание высокогорной области на северо-востоке страны, которая в то время была известна мусульманам как Кафиристан (страна неверных), потому что ее населяли различные немусульманские народы, исповедовавшие религию, близкую к ранневедической. Именно там авторы акаданской эпопеи «поселили» акаданов, которые, якобы, выделялись среди окружающих народов не только особой воинственностью, но и высокоразвитыми религией (акаданским монистическим шиваизмом) и культурой. В конце концов Абдур-Рахману удалось покорить регион и заставить его жителей (кроме акаданов) обратиться в ислам, после чего из «Кафиристана» область была переименована в «Нуристан» (страна света). Акаданы же упорно сопротивлялись войскам Абдур-Рахмана и были почти полностью истреблены захватчиками-афганцами. Оставшиеся акаданы бежали на территорию Российской империи, и ко времени распада СССР в большинстве своем жили в Минске. Такова, вкратце, выдуманная история этого необычного «народа».

 

Почитание акаданами грозных и устрашающих на вид божеств (хотя, по правде говоря, они выглядели не более свирепо, чем многие йидамы тибетских буддистов), приверженность мрачной эстетике и общий несколько эпатажный стиль представления себя и своего учения порождали слухи об ужасных обрядах, якобы совершаемых акаданами. Частично в распространении таких слухов были повинны сами акаданы, которые намеренно выпячивали вышеуказанные черты, надеясь хотя бы таким способом привлечь к себе внимание. На самом же деле ритуальная практика акаданов носила вполне мирный и безобидный характер (вроде поливания водой дерева), и там не было ничего и близко сравнимого с «вамачарой» лобановской «Тантра-сангхи».

 

Несмотря на свою аполитичность, акаданы в конце концов привлекли к себе недружественное внимание белорусских властей. В результате в 2002-2003 годах община (которая к тому времени уже называлась «Свет Кайласы») подверглась ряду милицейских репрессий, которые широко освещались в независимых белорусских и международных СМИ, и, после неудачных попыток отстоять свои права с помощью ненасильственных акций протеста, приняла решение в полном составе эмигрировать из Беларуси. В конце концов часть акаданов, в том числе сам Бхайравананда, получили политическое убежище в США, в то время как другая их часть обосновалась в Испании. Через какое-то время часть испанской общины разочаровалась в Бхайравананде, и с тех пор действует отдельно от него, приняв духовное руководство Марка Дичковского. У этой группы есть сайт на испанском языке.

 

Что до самого Бхайравананды (который со временем также перебрался в Испанию), то после очередного конфликта внутри общины уже в эмиграции он избегает всяких упоминаний об акаданстве, и уничтожил соответствующий сайт, а своих последователей и единомышленников предпочитает именовать «бхайравайтами». В заключение следует отметить, что после многих лет отсутствия на постсоветском пространстве, весной этого года он неожиданно объявился в Москве и СПб, где проводил семинары. Вероятно, со временем в этих городах сложатся (а может быть, уже сложились) новые кружки его последователей, но «героический» акаданский период уже безвозвратно отошел в прошлое.

 

Пожалуй, наиболее стабильно развивающейся структурой шиваитско-тантрической ориентации на территории бСССР сейчас является сеть центров йоги в традиции натхов, основанных Матсьендранатхом Махараджем (Максимом Захаркиным), русским по происхождению, постоянно живущим в Южной Корее. Это сообщество выгодно отличается от большинства прочих тантрических и околотантрических групп основательным подходом к теории и практике и связью с живой традицией. Однако в этих центрах на первом месте все же находится практика традиционной хатха-йоги, а чисто религиозным аспектам уделяется сравнительно меньше внимания (хотя у них есть даже храм в Риге). Сейчас центры йоги натхов, действующие под руководством Матсьендранатха Махараджа, имеются в нескольких странах бывшего СССР, а также в Израиле. Они также активно контактируют с известными натховскими храмами и ашрамами в Индии.

 

Одним из последних всплесков шиваитско-шактийской активности в СНГ была попытка создания храма Шивы в Санкт-Петербурге в 2013-14 годах. Тогда некая группа энтузиастов арендовала помещение бывшего ресторана на севере города, где устроила импровизированный храм и культурный центр, вокруг которого стремилась объединить всех стихийных приверженцев шиваизма, шактизма и тантры города на Неве (а таковых, как ни странно, оказалось довольно много). В храме регулярно проходили пуджи и различные культурные мероприятия, отмечались праздники, читали лекции монахи «Миссии Рамакришны», и у организаторов даже были планы пригласить индуистского священника (пуджари) из Амстердама (в Нидерландах существует большая индийская диаспора). Однако вскоре между участниками группы возникли разногласия как финансового, так и идейного плана, в результате чего храм закрылся. Сейчас некоторые бывшие руководители и прихожане храма активны в интернете, хотя у бывшего основателя храма Мадхавананды (Максима Войтихова?) наметился явный крен в сторону нью-эйджа.

 

Кроме вышеупомянутого, еще один храм Шивы (Бхайравы) несколько лет назад строили опять-таки под Петербургом представители школы южноиндийского боевого искусства каларипаятту, однако нам не известно, удалось ли им довести строительство до конца. В любом случае, этот храм, который должен был входить в комплекс зданий школы, особо не афишировался и предназначался только для «своих».

 

Где-то посередине между более-менее традиционной (или, по крайней мере, претендующей на традиционность) тантрой и откровенной неотантрой в духе нью-эйджа находится киевская «Школа Шакти», основанная человеком, именующим себя Шиваиссой (уже само имя – явно не санскритское, что сразу заставляет относиться к этому деятелю и всему, что он делает, с изрядной долей скептицизма). Хотя на сайте школы содержится ряд материалов по традиционной тантре (в основном взятых из чужих источников), общая направленность носит явно неотантрическо-ньюэйджевский характер. Сам Шиваисса любит появляться на публике с длинными спутанными волосами, обмазанный пеплом и увешанный всевозможной атрибутикой – явно в подражание некоторым индийским садху, которые таким образом отождествляются со своим почитаемым божеством (ишта-деватой), в данном случае – Шивой.

 

Таково, вкратце, состояние дел с организациями и группами шиваитско-шактийской направленности, возникшими непосредственно в СНГ, и у истоков которых стояли местные уроженцы. Конечно, наш обзор не претендует на полноту, и определенно были и есть группы, которые не попали в него. Но во-первых, если уделить внимание каждой, то наша статья окажется слишком объемной; во-вторых, новые группы постоянно возникают и распадаются, так что уследить за всеми просто не представляется физической возможности; наконец, в-третьих, вышеописанные группы уже достаточно наглядно представляют все основные тенденции, существующие в условно «шиваитско-шактийском» движении.

 

Переходя к организациям подобной же направленности, пришедшим из т. наз. «дальнего зарубежья», стоит отметить, что ни одна из них так и не сумела сколько-нибудь серьезно укорениться на постсоветской почве. Вообще, в данном случае не всегда понятно, кого можно отнести к шиваизму, шактизму и тантре, а кого – нет. Так, например, движение «Ананда-марга» называет свое учение «тантра-йогой», однако их трактовки настолько отличаются от традиционных, что отнести эту организацию к тантрическим в более-менее общепринятом понимании не представляется возможным. К тому же сами ананда-марги принципиально не отождествляют себя с шиваизмом/шактизмом и даже индуизмом вообще. Подобным же образом движение сиддха-йогов, основанное Муктанандой, восходит в своих истоках к учению кашмирского шиваизма, однако сами сиддха-йоги зачастую об этом даже не знают и шиваитами себя не считают…

 

Более-менее соответствует заявленной нами теме «Хайдакхан-самадж» –движение последователей легендарного Хайдакхан Бабаджи. Первые миссионеры «Хайдакхан-самаджа» появились в Светском Союзе еще в конце 80-х-начале 90-х, но заметных успехов не добились. Тем не менее сейчас в РФ и других странах бывшего СССР действует ряд центров последователей Бабаджи, и имеются два ашрама (до сих пор в процессе достройки) – один в Окунево в Омской области в Сибири, другой в деревне Залучное под Москвой. Другой общиной подобного рода является «Шив Шакти кул» (Семья Шивы и Шакти), основанный индийским наставником Шри Йогешварой (в прошлом кинорежиссером) и исповедующий синтез шиваизма, шактизма и адвайта-веданты Шанкарачарьи. Все практики этой общины носят подчеркнуто саттвический характер, всевозможная «вамачара» резко осуждается. У общества есть последователи в России, Украине и Латвии. В прошлом у «Шив Шакти кула» существовал небольшой ашрам в Смоленске (собственно, там и находится их основной центр в бСССР).

 

Что касается этнических индийцев и других выходцев из Южной Азии, то они, в отличие, например, от исповедующих индуизм индийских диаспор в Западной Европе, которые сейчас активно занимаются храмостроительством, пока не проявляют заметной активности. Это может быть связано как с отсутствием постоянных индийских и других южноазиатских диаспор, так и с трудностями регистрации «нетрадиционных» религиозных общин и получения разрешения на строительство храмов во многих постсоветских странах. Тем не менее несколько лет назад мелькала информация, что в Москве тамилы-последователи шайва-сиддханты (студенты московского Института дружбы народов) оборудовали небольшой храм в общежитии, где регулярно проводили пуджи, на которые могли прийти не только этнические тамилы, но и все желающие.

 

До сих пор мы рассматривали более-менее организованные центры, группы и общины. Однако помимо них в России и других странах бСССР существует и множество «стихийных» шиваитов и шактов, не принадлежащих ни к какой организации. Возможно, такие люди среди приверженцев вышеупомянутых учений в постсоветских странах даже составляют большинство. Некоторые из них были в Индии или Непале, где получили посвящение в ту или иную традиционную духовную школу (сампрадаю). Однако такие люди предпочитают не проповедовать, создавать центры, «гурствовать» и т. п., а тихо практикуют у себя дома. Часть таких «внеорганизационных» шиваитов и шактов активны в многочисленных тематических группах в социальных сетях. Некоторые из них переводят и выкладывают в сеть различные традиционные тексты. Новому всплеску интереса к шиваитско-шактийской тематике способствовал выход в свет индийского сериала по «Шива-пуране». Переведенный на русский язык, он неожиданно завоевал популярность среди российской молодежи неопределенно-«общедуховной» ориентации, превзойдя по популярности более ранние аналогичные сериалы по Махабхарате и Рамаяне. Возможно, объяснение этому кроется в проводимой в фильме идее, что значение имеет в конечном счете только чистосердечная преданность божеству, а всевозможные правила и предписания не слишком важны. Легко догадаться, что подобный подход льстит «ньюэйджевскому» сердцу, особенно на фоне постоянной проповеди запретов и ограничений, исходящей, например, от ИСККОНа…

 

В заключение хотелось бы сказать несколько слов о шиваитско-шактийской периодике. Само по себе такое словосочетание применительно к странам бывшего СССР звучит несколько анекдотически, тем не менее попытки нести слово Шивы посредством печатных СМИ были и есть. Первопроходцем на этом поприще была, опять-таки, «Панчама-веда», которая в начале 90-х годов выпустила два номера самиздатовского журнала «Рудракша» – сейчас они уже стали библиографической редкостью. Надо сказать, что этот журнал, несмотря на свой непрезентабельный внешний вид, содержал немало в самом деле интересных и уникальных материалов, в том числе переводы и статьи Ольшевского. Жаль, что «Рудракша» так быстро перестала выходить (повторив судьбу самой ПВ), и многие тексты, предназначавшиеся для следующих номеров, до сих пор не дошли до широкого читателя.

 

«Тантра-сангха» в 90-е годы, как уже говорилось, выпустила несколько номеров журнала «Тантрический путь». Все эти номера, за исключением первого, были весьма объемными. Там было опубликовано немало переводов (правда, скорее с английского) различных тантрических и других индуистских текстов и статей на самые разные темы (вообще, редакторы журнала претендовали на универсальность охвата). Тем не менее содержание журнала несло на себе явный отпечаток идей и подходов Лобанова, что сильно снижало ценность издания.

 

Акаданы в те же 90-е годы выпускали в Минске газету «Звезда и древо». Однако бо́льшую часть ее содержания составляли акаданский фольклор и своеобразный акаданский юмор (малопонятный посторонним), а материалы по собственно шиваизму и тантре занимали сравнительно мало места.

 

Натха-йоги уже достаточно много лет с завидной регулярностью выпускают журнал «Адеш», который на сегодняшний день является лучшим изданием такого рода на русском языке и по полиграфическому качеству, и по содержанию.

 

Одним из последних начинаний на ниве шиваитско-шактийской прессы стал питерский журнал «Шивалока», выпускаемый внеорганизационными шиваитами и шактами, ранее связанными с пресловутым петербургским храмом (см. выше), а еще раньше – с «Тантра-сангхой». К настоящему времени, насколько нам известно, вышло два номера журнала. Что касается содержания журнала, то оно достаточно стандартное, и человек, знакомый с соответствующими традициями, вряд ли найдет там для себя много нового.

 

Также, говоря об отечественном шактизме, нельзя не упомянуть имя Андрея Игнатьева из Калининграда. Переведя с санскрита значительное количество текстов, связанных с традицией почитания Шакти (в первую очередь здесь можно назвать «Деви-Бхагаватам») – многие из которых на русском языке были опубликованы впервые – он выложил их в свободном доступе в Интернет, и даже высылает отдельные брошюры по запросу бесплатно. Такой энтузиазм и отсутствие коммерческой заинтересованности выгодно отличают его от многих современных деятелей псевдодуховной бизнес-сферы.

 

Подводя итог нашей статье, можно сказать, что шиваитам и шактам бывшего СССР, в отличие, например, от неовайшнавов (представленных ИСККОНом и другими кришнаитскими организациями), так и не удалось создать сколько-нибудь устойчивых и массовых структур, способных стать значимым фактором в духовной жизни соответствующих стран. Этому есть целый ряд причин, одна из которых – принципиальная эзотеричность индуистской тантры, где передача знания происходит от гуру к ученику, что в принципе препятствует какой-либо массовости. Правда, тибетский буддизм, который сейчас принимают многие жители западных стран и европейской части бСССР (а в Бурятии, Калмыкии и Туве он является традиционной религией), также носит тантрический характер. Однако в буддизме исторически сложилась сильная организация, основанная на сетях крупных монастырей, которые одновременно служат и учебными центрами, что облегчает распространение и передачу учения. У индуистских же тантриков, как правило, не было крупных монастырей. Типичные индуистские тантрические храмы и ашрамы невелики и не связаны друг с другом (даже если принадлежат к одной и той же сампрадае), представляя собой по сути автономные единицы, сформировавшиеся вокруг того или иного духовного наставника (или семейного клана, где учение передается из поколения в поколение). Поэтому часто они просто не имеют финансовых возможностей для широкой проповеди, тем более за рубежом. К тому же жестокие преследования во времена мусульманского владычества и политика маргинализации в британской, а во многом и в независимой Индии заставили большинство тантриков уйти в подполье или полуподполье и старательно избегать публичности. Некоторые традиции, хотя основываются прежде всего на агамах, предпочитают не отождествлять себя с тантрой, именуя себя просто индуистами-шиваитами или шактами. Но в любом случае, активное миссионерство традиционному индуизму не свойственно, что заставляет не индийских по происхождению последователей во многом полагаться на собственные силы. К тому же в постсоветских странах на условно «восточном» поле шиваитам и шактам приходится конкурировать с буддистами и неовайшнавами, которые, как уже говорилось, обладают гораздо более сильными организованными структурами, что дает им больше возможностей в плане проведения публичных мероприятий, издания литературы и противодействия возможному давлению со стороны властей и антикультового движения. К этому следует добавить и то, что «целевая аудитория» шиваитов и шактов во многом совпадает с таковой ньюэйджевцев, язычников и последователей различных западных оккультно-эзотерических школ, что еще больше усиливает конкуренцию. Вместе с тем ореол особой «эзотеричности», «элитарности», сложившийся вокруг индуистской тантры, особенно некоторых ее направлений (каула, кашмирский шиваизм), привлекает стремящихся к самоутверждению людей с раздутым эго. Отсутствие же хотя бы внешних ограничений (вроде т. наз. «регулирующих принципов» у ИСККОНа) окончательно лишает духовно незрелых, но претендующих на принадлежность к своего рода «клубу избранных» людей каких-либо тормозов. Почитание во многих направлениях тантры ужасающих на вид божеств5, наличие чувственных элементов (таких как «пять М») и различных экстремальных и отталкивающих практик (как у агхори) и общий ореол тайного и запретного привлекает к тантре немало людей с расстроенной психикой, а также просто склонных к эпатажу и дешевым эффектам. (Как отмечал в свое время А. Ольшевский: «Для некоторых важнее всего практиковать панча-макару в натуральном виде, а освобождение – это так, ерунда какая-то».) В результате всего этого тантрические практики, которые несут в себе огромный освобождающий потенциал и теоретически должны приводить (и в случае правильной практики под руководством квалифицированного гуру в самом деле приводят) к быстрой духовной трансформации и освобождению, на деле часто ведут к еще большей деградации и погружению в пучину самых низменных страстей и омрачений (о чем предупреждают и сами тантрические тексты). Какого рода люди составляют значительную часть шайва/шакта/тантрического контингента на постсоветском пространстве, можно легко понять, если почитать соответствующие русскоязычные форумы. Они буквально наполнены всевозможными выяснениями отношений, самой грязной руганью, дичайшими обвинениями и т. п., причем авторы таких сообщений нередко не гнушаются матом и уголовной лексикой (впрочем, это вообще характерная черта русскоязычного интернета). Хотя, конечно, этим увлекаются тоже далеко не все, и немалое число русскоязычных шиваитов и шактов – совершенно нормальные, притом духовно и интеллектуально развитые люди.

 

В целом, шиваизм, шактизм и тантра все еще остаются на постсоветском пространстве экзотическими и маргинальными явлениями, и суждено ли этому когда-либо измениться, знают только Шива и Шакти)))

 

В этом очерке мы сознательно не рассматривали индустрию коммерческой неотантры (представленную, например, некоторыми учениками Ошо (Раджниша), а также различными российскими и украинскими «мастерами тантры»), во-первых, потому, что это отдельная большая тема, обсуждение которой выходит за рамки данного очерка, а во-вторых, потому, что это явление уже достаточно подробно рассматривалось в статье петербургского индолога Сергея Пахомова.

КД

 

1 В русскоязычной литературе и интернете обычно используется вариант «Димешвара», однако он является неправильным, возникнув из смешения имени, данного Никанорову его гуру, с его русским именем (дама + ишвара = дамешвара, т. е. «владыка обуздания», слова же «дима» в санскрите нет). Тем не менее вариант «Димешвара» утвердился в качестве неофициального прозвища.

2 На самом деле название книги было «Введение в тантрическую традицию», однако издатель Неаполитанский посчитал его слишком сухим и академичным и решил изменить название на «Тантра – постижение высшей реальности». Но нерадивые работники «шалаграмиздата» (от одного из духовных имен Неаполитанского, полученного им еще в бытность участником Общества сознания Кришны, – Шалаграма дас; в то время в неоиндуистских кругах Питера бытовала шутка, что существует три вида неофициального книгоиздания: самиздат, тамиздат и шалаграмиздат) пропустили тире и изменили падеж слова «постижение», в результате чего окончательное название книги стало звучать довольно бессмысленно.

3 Параллельно ПВ в Петербурге также существовало неформальное сообщество молодых людей, претендовавших на принадлежность к шиваизму и тантре, но представлявшее собой, фактически, обыкновенную компанию гопников с «экзотическим» индийским уклоном. Основными занятиями этой группы было употребление крепких напитков и других веществ, совершение «панча-макары» на кладбищах, мелкое хулиганство и попытки срыва мероприятий других неоиндуистских течений (ИСККОНа и организации Саи Бабы). К этой группе примыкал и небезызвестный в эзотерических кругах Питера 90-х годов персонаж по прозвищу «Тарс». Со временем группа все больше эволюционировала в сторону откровенного мелкого криминала, однако после самоубийства в 1999 году ее неофициального вожака Станислава (Амохи) Ушанова распалась.

4 Следует отметить, что помимо акаданов, в Минске в 90-е годы существовали и «просто» шиваиты, которые, хотя и поддерживали дружеские отношения с первыми, держались отдельно. Однако после трагической гибели их неформального лидера Анандеша, эта община (а вернее, неформальный кружок) прекратила существование.

5 В буддизме ваджраяны тоже почитаются гневные йидамы и присутствуют потенциально рискованные практики, но там дело смягчается сильным акцентом на буддийской нравственности и наличием регулярно приезжающих учителей высокого уровня реализации.   

 

Шрисайлам (из цикла "Легенды индийских храмов) Махалакшми-аштакам (Восьмистишие Махалакшми)
Главная | О проекте | Рестораны и кафе | Магазины и поставщики | Туры и билеты | Танец и музыка | Йога и аюрведа | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту