Реклама

 






Руководство к Шаштхи-пудже

В ПОИСКАХ УДАЧИ

В ПОИСКАХ УДАЧИ

В преддверии сентябрьского вайшнавского фестиваля, который пройдет в поселке Лахта под Петербургом, помещаем очерк его участницы Елены Орловой (Рагалекха деви даси).

Самое древнее знание на Земле, знание Вед, утверждает, что многие тысячи лет назад, на нашей планете была одна страна – Бхарата-варша. Её духовная культура объединяла людей разных рас, национальностей и вероисповеданий, а средством общения был единый язык, санскрит. Эта культура дала начало всем современным культурам и традициям, а санскритские корни проникли во все современные языки. Например, русское слово «ведать» произошло от санскритского слова «веда», обозначающего знание и духовную мудрость. Именно это духовное знание и продолжает привлекать людей современного мира к древней философии и культуре Индии.|||||

Для западного человека философия – это некая отвлеченная наука, никак не связанная с повседневной жизнью человека. Но для любого индийца она неотделима от повседневной жизни, немыслимой без ответов на вопросы: «Кто я?» «Зачем я живу?» и «Для чего я пришёл в этот мир?» Целью индийской философии является познание истины, и называется она на санскрите «даршана», то есть «видение истины».

Почему же индийская философия столь практична? Потому что движущей силой каждой школы, или системы, являются идеи, тревожащие человека при виде зла, которое властвует в этом мире. Философия стремится понять источник этого зла, истинную природу мироздания и смысл человеческой жизни, чтобы отыскать средства навсегда избавить человека от страданий.

Но хотя взгляды индийской философии обращены к страданиям человека в мире, её никак нельзя назвать пессимистичной. Он пессимистична лишь в том смысле, что пронизана чувством неудовлетворенности и беспокойства за существующее положение вещей. Она показывает, что жизнь, протекающая в одном лишь стремлении к удовольствиям, неизбежно пуста и несчастна. Но индийское мировоззрение не останавливается на представлении о жизни как трагедии. Оно не ограничивается лишь констатацией несчастья, от которого мы страдаем вследствие своего незнания – оно вселяет надежду на избавление от страданий. Осмысливая страдания, оно указывает не только на их причины, но и путь к их прекращению.

Индийская мысль глубоко трансцендентальна, все её положения могут быть приняты только на веру, поскольку главный предмет рассуждений – это душа и ее отношения Богом. Он неподвластен осознанию умом, поскольку ум материален и неспособен представить то, что выше его – реальность духовную.

Для большинства людей Бог – величайший из величайших, некое средоточие безграничного величия, власти, справедливости. Для более глубокого взгляда очевидно то, что Бог, как мельчайший из мельчайших, пребывает в каждом атоме вселенной. Это крайние аспекты проявления Абсолюта. Истина же находится гораздо выше и являет вблизи Личность прекрасную и всепривлекающую – Господа Кришну. Бога не столько величайшего и всеведущего, сколько неодолимо притягательного. Восприятие Бога в образе Кришны говорит о стремлении к самому центру Бесконечного Абсолюта – Прекрасной Реальности.

У Бога бесчисленное множество аватар, которые нисходят в этот мир согласно месту, времени и обстоятельствам, а также духовной потребности и способности человека воспринять истину. В силу разнообразия индивидуальной природы тех, кому явлено божественное откровение, истина преломляется и видоизменяется. Так закладывается начало религиозных традиций.

Если мы принимаем идею религиозного плюрализма, то логически следует вопрос – насколько та или иная концепция близка к Истине? Центром всех вероучений является Абсолютная Истина – Бог, высшая трансцендентная реальность.

Все планеты вращаются вокруг Солнца на разном удалении, и чем ближе они к светилу, тем более сходны с ним по качествам и составу атмосферы. Все религии вращаются вокруг Абсолютной Истины, но как узнать, насколько верно и глубоко их представление о Ней?

Как в мире денег стоимость разных валют: доллара, фунта, рубля и т.д., выявляется только в сравнении с абсолютным стандартом, так и в мире теизма стандартом валют духовного капитала является раса, или близость в отношениях с Богом. Бог для души может быть не только господином, отцом и судией, Он может быть также и сыном, другом и возлюбленным. Такова концепция гаудия-вайшнавизма – возрожденной несколько веков назад древней духовной традиции Индии. Вайшнавов не привлекает спасение или рай, если при этом отсутствует близость к Богу и возможность служить Ему.

Душа в вайшнавской традиции – крошечная частица Бога, связанная с Ним вечными неразрывными узами любви. Выбор души: служить Богу или испытать радость господства самой, определяет и мир, в котором она затем оказывается. Души, выбравшие служение Богу, оказываются в духовном мире, неподвластном времени и разрушению. Тогда как души, привлечённые идеей господства, оказываются в материальном мире, в котором рождаются, умирают и вновь рождаются, воплощаясь в разных формах жизни на разных планетах мироздания.

Душа ищет счастья, исполненности желаний. Умирая и рождаясь в различных формах жизни, она, наконец, достигнет рождения в человеческом теле. Во всех этих телах, от амебы до человека, можно увидеть постепенное развитие сознания, эволюцию ощущений, представлений и выражения свободной воли. Всё проистекает из сознания. Восприятие обстоятельств жизни и самого тела возможно только благодаря сознанию.

Понять это поможет пример с отражением луны на поверхности водоема. Когда вода покрывается рябью, отражение дрожит и колеблется вместе с волнами. Сама же луна неизменно и неподвижно сияет в небе. Так и душа сияет из своего духовного местоположения (находящегося за пределами времени и пространства), отражаясь сквозь искаженное материей сознание в колеблющихся обстоятельствах телесного существования. Тело – это биологическое выражение заблуждений души. Её эго, разум, ум и чувства, слой за слоем, от тонкого к грубому, выражают её неверные представления о самой себе, создавая тело. Сама же душа – это тонкий, обладающий сознанием наблюдатель, который освещает и оживляет сознанием материальные оболочки тела, переживая опыт телесного существования.

Человеческая жизнь предоставляет оптимальные условия для проявления свободой воли. Но эта свобода может быть ограничена следствиями прошлых поступков – сделанных ранее выборов. Почему мы вынуждены против своей воли переживать какой-либо опыт? Ответ один: карма, закон причин и следствий.

Наука утверждает: каждое действие вызывает равное по силе противодействие. Звучит просто – но как же сложен закон кармы в действии! Особенно если принять во внимание, что он учитывает не только поступки, но и слова. Тогда и без того сложный узор причинно-следственных связей покажется неразрешимой путаницей. Отчаявшись хоть что-то уразуметь, даже человек верующий может воскликнуть: «Но почему же Бог допускает такое?» Напротив, как Он может не допустить, ведь иначе Он нарушил бы свободу нашего волеизъявления. Несомненно, у Бога (Безграничного Существа) есть дела поинтереснее, чем причинять ненужные страдания Своим неразумным чадам (ограниченным созданиям).

Кто-то пытается уравновесить неправедные поступки благими делами, исполнением долга или с помощью научных технологий. Весьма вероятно, что на время это оттянет расплату, но в конечном итоге всё равно окажется бесполезным. Действие кармических законов не так-то просто предугадать и предотвратить.

Прошлые поступки сравниваются с семенами, из которых одни еще дремлют, другие только наклюнулись, третьи прорастают, четвертые уже приносят плоды. При этом мы, пользуясь предоставленной свободой воли, совершаем новые действия, создавая будущие кармические последствия. Всё это невероятно сложно. И то, что мы зачастую не можем увязать последствия с поступками, совершенными в этой жизни, неудивительно – кармические связи не ограничиваются одной жизнью.

Все это означает, что мы рождаемся в неслучайных обстоятельствах – они созданы нашими же поступками в прошлом. В результате использования свободной воли мы сами порождаем обстоятельства (как индивидуально, так и коллективно). Не признавать этого в некотором смысле означает отказывать кому-либо в индивидуальности.

Что касается детей, родственников и т.д. – до некоторой степени мы разделяем их кармическую судьбу, однако не можем быть полностью ответственны за обстоятельства их жизни. Если принять во внимание все факторы, то это попросту невозможно. И своим разросшимся чувством личной ответственности мы можем даже непреднамеренно обесценить их чувство собственной индивидуальности.

Если с человеком случилось несчастье, он оказался в беде, значит ли это, что он плохой? Конечно же, нет. Он может быть самым замечательным из всех, кого мы знаем, но не нужно забывать, что его терзают кармические реакции. Естественно удивиться: «Почему?» Есть даже такая книга: «Почему с хорошими людьми случаются плохие вещи?» Ответ в одном слове – карма. Более исчерпывающего ответа быть не может. В нем глубокая философия, стоящая на прочном научном фундаменте.

Жизнь неотделима от страданий. Так или иначе, все страдают. Какими бы разными ни были страдания, муки рождения, болезней, старости и смерти суждено испытать всем. И всё же, мы хотим счастья, хотя бы в том минимуме, который понимаем под словами «нормальная жизнь». Мы против того, чтобы люди чрезмерно или незаслуженно страдали, однако ничего не можем с этим поделать. Признать это не значит покорно отступить в фатализм (отказаться от исполнения долга, ответственности, работы по самосовершенствованию); все, что нужно – лишь научиться не привязываться к результатам своей деятельности, не зависеть от них и не добиваться любой ценой. В конце концов, этот мир создан не для того, чтобы доставлять нам удовольствие. Верить в обратное было бы заблуждением; такое ожидание обернется разочарованием и крушением надежд.

Шрила Шридхар Махарадж, великий вайшнавский святой, однажды сказал: «Подозрительность и сомнения – худшие враги. Можно находиться в шаге от истины и обмануться собственной подозрительностью – следствием прошлой кармы… Из-за своей кармы мы попадаем в те или иные обстоятельства, но это не мешает главному – духовной жизни. Ее можно и нужно начинать с любого места, где бы мы ни оказались; необходимо преодолеть все самскары*, что держат наш ум в футляре предубеждений и недоверия».

Даже в капкане кармических обстоятельств у нас всегда есть надежда на спасение – Веды говорят, что человеческая жизнь – это уникальная возможность получить свободу (освобождение) из мира смерти. Первое, что нужно сделать – отвести своё внимание от бесконечно отвлекающего мирского соблазна, который отнимает у души её богатство – веру в перспективу жизни в тонком мире веры. Вечному никогда не найти счастья во временном. Как солнечные лучи берут начало в солнце, так душа берет начало в Высшем Существе, Солнце сознания – источнике всех существ.

Руководство к Шаштхи-пудже
Главная | О проекте | Рестораны и кафе | Магазины и поставщики | Туры и билеты | Танец и музыка | Йога и аюрведа | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту