ГЛАВА ПЕРВАЯ. ВОПРОСЫ ДЖАНАМЕДЖАИ

Джанамеджая сказал:

Ты поведал [нам] о великом жертвоприношении, называющемся Амба-[яджня],ⁱ

Кто же та [Амба], как она родилась, ради чего и каковы ее качества, расскажи. (1)

И каков ее облик также,

Должным образом согласно предписаниям опиши [его], ведь ты всеведущ, о океан милостиⁱⁱ. (2)

И возникновение вселенной опиши подробно,

Как об этом говорят, ведь ты знаешь все [об этом], о земной богⁱⁱⁱ. (3)

Я слышал, что три бога: Брахма, Вишну и Рудра,

Наделенные качествами, являются причиной творения, поддержания и разрушения [мира]. (4)

Независимы ли те великие души, о Парашарья^iv, скажи мне,

Или зависимы [от кого-либо], об этом я желаю услышать сейчас. (5)

Смертны ли они или исполнены бытия, сознания, блаженства^v

И подвергаются ли они страданиям трех видов: возникающим от существ и прочим? ^vi (6)

Подвластны ли времени те могучие Индры среди богов^vii?

И как они появились на свет и почему – в этом сомнение. (7)

Радуются ли они, горюют, спят и испытывают лень?

Состоят ли их тела из семи дхату^viii или чего-то другого, о мудрец? (8)

Из каких веществ созданы они, из каких гун и индрий?

Что служит им пищей и какова продолжительность их жизни? (9)

Их обители и их могущество опиши мне,

[Об этом] я желаю услышать твой подробный рассказ, о брахман. (10)

Вьяса сказал:

Трудны вопросы, заданные тобой сейчас, о царь,

О том, почему появился на свет Брахма и другие [боги], (11)

Я прежде спрашивал об этом мудреца Нараду, и удивленный,

Он ответил [мне] следующее, это выслушай, о владыка земли. (12)

Однажды я увидел мудреца Нараду, восседающего на берегу Ганги,

Умиротворенного, всезнающего, лучшего из знатоков Вед. (13)

Встретив [его], я обрадовался и, подойдя, припал к стопам мудреца.

Получив его разрешение, я сел на превосходное сиденье поблизости от него. (14)

Услышав о его благополучии^ix, я спросил сына Творцаx,

Сидящего в одиночестве на песчаном берегу Джахнави: (15)

«О мудрец! О многомудрый! Кто [является] величайшим творцом этой обширной вселенной? Это мне скажи должным образом. (16)

Отчего возник мир, о лучший из мудрецов, вечен или он или преходящ, об этом поведай, о лучший из брахманов. (17)

Один ли у него творец или много, ведь следствие не может существовать без причины, в этом сомнение у меня является. (18)

Таким образом, спаси меня, погруженного сейчас во множество сомнений, делающего бесчисленное количество ошибок в этой обширной сансаре. (19)

Некоторые, считая [так], говорят, что Шанкара [является] причиной причин, Садашива, Махадева, не затрагиваемый рождением и смертью, (20)

Черпающий радость в себе самом, владыка богов, повелитель трех гун, чистый, Хара, дарующий освобождение из сансары, вечный, причина творения, существования и разрушения. (21)

Другие восхваляют Вишну [как] господина вселенной, Ишвару,

Параматмана вечного, обладателя всех сил, (22)

Дарующего освобождение и наслаждение, умиротворенного, начало всего, всюдуликого, [все]проникающего, убежище всех, нерожденного и бессмертного Хари. (23)

Также третьи говорят, что Дхатар – причина творения, всезнающий, приводящий в движение все существа, (24)

Четырехликий Владыка богов, рожденный в лотосе, [произросшем] из пупа [Вишну], господь, творец всех миров, пребывающий в Сатьялоке^xi. (25)

Четвертые знатоки Вед говорят, что Солнце – владыка мироздания,

И они восхваляют и воспевают его безустанно днем и вечером. (26)

[Пятые] приносят жертвы на жертвоприношениях Васаве, Шатакрату,

Тысячеокому, Богу богов, великому властелину вселенной, (27)

Владыке жертвоприношений, повелителю богов, господу трех миров, супругу Шачи, наслаждающемуся жертвоприношениями, пьющего сому и любимого пьющими сому^xii. (28)

Другие [поклоняются] Варуне, Соме, Паваке, Паване, Яме, Кубере, подателю богатства, а также повелителю ганов^xiii, (29)

Херамбе ^xiv, Слоноликому^xv, исполнителю всех дел, Благодаря поминанию [его] дарующему успех в делах^xvi, исполнителю желаний. (30)

Некоторые учителя говорят, что Бхавани, подательница всех благ, изначальная Майя^xvii, Великая Шакти^xviii, пракрити, следующая за пурушей, (31)

Неотличимая от Брахмана, причина творения, поддержания и разрушения, Мать всех существ, а также богов, (32)

Безначальная и бессмертная, пронизывающая все существа, повелительница всех миров, обладающая качествами и свободная от качеств,^xix благая, (33)

Вайшнави, Шанкари, Брахми, Васави, Варуни,

А также Варахи, Нарасимхи и Махалакшми.^xx (34)

Мать Вед, единое Знание, [являющееся] корнем дерева бытия, устранительница всех несчастий, благодаря поминанию [ее] исполняющая все желания, (35)

Дарующая освобождение для стремящихся к освобождению, исполняющая желания стремящихся к плодам [дел], находящаяся выше трех гун и распространяющая гуны, (36)

Свободная от качеств и обладающая качествами, и поэтому ее созерцают стремящиеся к плодам [дел]. Как о самосущем, бездеятельном, незапятнанном [грехом], лишенном качеств, (37)

Не имеющим образа, всенаполняющем Брахмане говорят [о ней] владыки мудрецов,

Что в Ведах и упанишадах определяется как полный блеска^xxi. (38)

[Мудрецы говорят] о пуруше, тысячеголовом, тысячеоком, имеющем тысячу рук и ушей, тысячеликом, имеющем тысячу ног^xxii, (39)

Высшей обителью Вишну называют [они] небо и говорят [о Вишну] как о умиротворенном и чистом Вирате^xxiii. (40)

Другие знатоки пуран называют его Пурушоттамой.^xxiv Никогда не было единого господина и повелителя [у мира] – говорят другие.^xxv (41)

Некоторые [говорят], что вся эта вселенная не имеет Ишвары, и никогда у этого немыслимого мира не было владыки. (42)

Мир, не имеющий владыки, возник естественным путем, “Тот, кто называется пурушей, не [является] творцом. Но природа – [источник всего]”, - (43)

Так говорят Капила и другие мудрецы, сторонники санкхьи^xxvi.

Множество сомнений есть у меня, (44)

И колебаниями терзаем мой ум, что делать мне, о лучший из мудрецов?

Ум мой твердо не определился в том, что есть дхарма и что есть адхарма. (45)

Что есть дхарма и что есть адхарма – [их] определения я не понимаю.

Боги, произошедшие из саттва-гуны, пребывают в истинной дхарме. (46)

Но и они беспокоятся грешными данавами, так где же определенное положение дхармы? Мои предки пандавы вели добродетельный образ жизни и следовали дхарме. (47)

Но и они пережили многочисленные несчастья, так где же сила дхармы? Поэтому мой ум не находит покоя, [погруженный] в сомнение, о отец. (48)

Освободи же мой ум от сомнений, ибо ты способен это сделать, о великий мудрец. Перевези меня, погруженного в мутную воду заблуждения, через океан сансары на лодке знания, о мудрец.^xxvii (49-50)

Так заканчивается в третьей книге махапураны Девибхагавата,

состоящей из 18 тысяч стихов,

первая глава,

называющаяся “Вопросы Джанамеджаи”