Реклама

 






Глава 17. Прославление слога «Ом» и пятислоговой мантры Глава 19. Прославление поклонения земляному лингаму Шивы

Глава 18. Природа рабства и освобождения и прославление лингама Шивы

1. Мудрецы сказали: О главный среди всеведущих, объясни нам, пожалуйста, природу рабства и освобождения. Сута сказал: Я объясню рабство, освобождение и средства, ведущие к последнему. Слушайте, пожалуйста, внимательно.

2. Говорится, что если душа связана путами восьми первоначальных сущностей, пракрити и т. п., она находится в рабстве. Когда она освобождается от них, ее называют освобожденной.

3. Совершенное покорение, власть над пракрити и ее производными есть освобождение. Когда душа, пребывавшая в рабстве, освобождается от него, ее называют освобожденной душой.

4. Восемь пут – это: пракрити, буддхи (космический разум), ахамкара (космическое эго), обладающее природой материальных свойств и пять танматр (тонких основ эфира и т. д.).

5. Из этих восьми создается тело. Тело совершает деятельность. Деятельность порождает тело. Так рождение и деятельность последовательно сменяют друг друга.

6 – 7. Тело бывает трех видов: грубое, тонкое и причинное. Грубое тело отвечает за всю деятельность; тонкое тело служит причиной наслаждений посредством чувств. Посредством причинного тела душа переживает благие и дурные последствия своей деятельности. В качестве плода добродетели душа испытывает счастье, в качестве плода греха – страдание.

8. Посредством трех видов тела и их деятельности, душа, связанная путами деятельности, бесконечно вращается, подобно колесу.

9. Для того чтобы положить конец этому коловращению, нужно поклоняться Творцу колеса. Пракрити и т. д. представляют собой великое колесо, а Шива выше Пракрити.

10 – 11. Творец колеса есть Господь Шива. Он выше Пракрити. Точно так же, как ребенок пьет или выплевывает воду, как ему нравится, Шива распоряжается Пракрити и т. д. так, как Ему нравится. Его называют «Шивой», потому что Он подчиняет ее Себе. Только Шива всеведущ, совершенен и свободен от желаний. Духовное величие Махешвары, которое способны постичь только Веды, состоит во всеведении, совершенной удовлетворенности, бесконечном осознании, свободе, непогрешимости и бесконечной мощи.

13. Поэтому получить власть над пракрити и т. д. можно (только) милостью Шивы. Чтобы обрести милость Шивы, нужно поклоняться исключительно Шиве.

14. Если кто-нибудь спросит: «Как бескорыстно поклоняться Совершенному Существу?», ответом будет: «Если посвящать свою деятельность Шиве, это доставит Ему радость».

15. Устремившись мыслью к Шиве, пусть верующий поклоняется образу Шивы в виде лингама или божества, или поклоняется преданному почитателю Шивы. Пусть он поклоняется Его преданному почитателю посредством тела, ума, речи и денежных пожертвований.

16. Шива, Великий Господь, который превосходит Пракрити, радуется поклонению и особо благословляет поклоняющегося.

17 – 19. (Йогин) получает власть над кармой и т. д. постепенно, милостью Шивы. Когда душа обретает власть над всем, начиная с кармы и заканчивая пракрити, ее называют «освобожденной», и от нее исходит сияние совершенного существа. Когда, милостью Шивы, йогин берет под свою власть тело, возникшее в результате деятельности (карма-деха), то достигает Шива-локи. Это называется «освобождение салокья». Когда йогин обретает власть над тонкими элементами, то достигает близости к Шиве.

20. Затем, посредством средств и деятельности, он получает облик, подобный облику Шивы. Это называется «сарупья». Когда верующий обретает великую милость, космический разум также попадает под его власть.

21. Космический разум – всего лишь производное Пракрити. Господство над ним называется «саршти» – вид освобождения, когда йогин получает то же положение и могущество, какими обладает Шива. Затем, благодаря еще более великой милости Шивы, йогин получает власть над Пракрити.

22 – 23. Он без всякого труда обретает духовное величие, равное таковому Шивы. Обретя всеведение и богатство Шивы, верующий сияет светом своего собственного духа. Люди, сведущие в Ведах и Агамах, называют это «саюджья» (полное единство). Именно в таком порядке человек получает освобождение, поклоняясь лингаму Шивы.

24. Поэтому, чтобы снискать милость Шивы, пусть верующий поклоняется Ему, совершая священные обряды и т. д. Пусть он постоянно выполняет священные обряды и аскезы, посвященные Шиве, и совершает джапу мантр Шивы.

25. Пусть йогин все более и более утверждается в познании Шивы и медитации на Него. Пусть (все) время вплоть до отхода ко сну, (все) время вплоть до смерти посвящается медитации на Шиву.

26 – 27. Пусть человек почитает Шиву посредством мантр «Садьо…» и цветов. Он обретет процветание. Мудрецы сказали: О лучший из совершающих благие обряды, объясни нам, пожалуйста, правила, касающиеся поклонения Шиве в образе лингама и других (образах). Сута сказал: О брахманы, я объясню порядок поклонения лингаму. Первый лингам есть пранава, которая исполняет все желания.

28. Если она нишкала, то называется сукшма (тонкая) пранава. Стхула (грубая) есть сакала, и состоит из пяти слогов.

29. Поклонение этим двум называется аскезой. И та и другая дарует освобождение. Есть много символов, обозначающих мужскую природу.

30. Только Шива, и никто больше, может объяснить их в подробностях. Такие, как созданные из стихии земли, известны мне. О них-то я расскажу тебе все.

31. Существует пять видов (таких лингамов): 1) сваямбху-; 2) бинду-; 3) пратиштхита-; 4) чара- и 5) гуру-лингам.

32 – 33. Когда Шива доволен аскезами богов и мудрецов, Он, в образе нады, принимает форму семени под землей и, внезапно прорываясь сквозь землю вверх, подобно ростку, являет Себя вовне и делает Свое присутствие ощутимым. Поскольку этот символ возникает сам собой, его называют «нерукотворным» (сваямбху).

34 – 35. Поклоняясь ему, верующий сам собой обретает знание, которое все время увеличивается. Пусть верующий нарисует на золотом или серебряном блюде, на земле или на алтаре лингам, напишет пранава-мантру и призовет Господа с помощью обрядов пратиштха и авахана.

36. Образы бинду и нады, неподвижные или переносные, – умозрительны, но, без сомнения, принадлежат Шиве.

37 – 38. В чем бы преданный почитатель силой своей веры ни видел присутствия Шивы, Господь уже через одно это одаривает его благом. Верующий может призвать Господа в природный неподвижный предмет – камень или дерево, или вырезать изображение на камне, дереве и т. п. и поклоняться Шиве при помощи шестнадцати упачар. Он получит могущество, равное таковому Господа и посредством практики обретет знание.

39 – 40. Если изображение установлено или богами, или мудрецами, чистыми умом, на чистом алтаре, для того чтобы другие могли осознать свою душу, оно называется «пауруша» и относится к разряду установленных лингамов Шивы.

41 – 42. Регулярно поклоняясь такому лингаму, верующий обретет все пауруша-айшварьи (людские богатства). Если выдающиеся брахманы или богатые цари устанавливают лингам, изготовленный (искусными) мастерами, его называют «пратиштхита» или «пракрита». Он награждает поклоняющегося пракрита-айшварьей (естественными богатствами).

43. То, что сильно и постоянно, называется «пауруша». То, что слабо и преходяще, называется «пракрита».

44. Духовная, вместе с телесной формы представлены составными частями тела, такими как половой орган, пупок, язык, кончик носа, бедра и т. п.

45. Гора принадлежит к разряду пауруша, а поверхность земли – к разряду пракрита. Деревья и т. п. суть пауруша, а ползучие растения и т. п. – пракрита.

46. Рис шаштика – это пракрита, но рис шали и пшеница – пауруша. Айшварья есть пауруша. Она дарует восемь сиддхи, такие как анима и т. д.

47. Пракрита-лингам дарует верующим, в соответствии с их поклонением, хороших жен, богатство и т. д. Теперь, из чара-лингамов, я прежде всего упомяну раса-лингам. (О раса-лингаме говорится как о величайшем среди переносных лингамов.)

48. Раса-лингам исполняет все желания брахманов. Благоносный Бана-лингам дарует обширные царства кшатриям.

49. Золотой лингам одаривает несметным богатством вайший. Шила-лингам (лингам из камня) наделяет великой чистотой шудр.

50. Кристаллический и Бана-лингам исполняют все виды желаний каждого. Если у верующего нет собственного лингама, не будет ничего дурного в том, если он воспользуется для поклонения лингамом кого-то другого.

51. Пусть лингам из земли используют женщины, особенно те, чьи мужья живы. Вдовам, которые совершают мирские и священные обряды, советуется использовать кристаллический лингам.

52. О мудрецы, искушенные в благих обрядах, вдовам, будь они в детском, молодом или пожилом возрасте, если они продолжают совершать обряды, особо советуется использовать раса-лингам.

53. Лингам из цельного кристалла дарует женщинам все виды мирских наслаждений. Поклонение основанию лингама награждает поклоняющегося исполнением всех его заветных желаний в этом мире.

54. Пусть человек, приверженный обрядам, совершает все поклонение в сосуде. По окончании абхишеки (обрядового омовения лингама) следует поднести найведью, состоящую из вареного риса шали.

55. Когда поклонение закончится, следует поместить лингам в особый футляр и поставить его в специальном месте в доме. Пусть люди, которые поклоняются своим личным лингамам, после того, как поклонение окончится, предложат в качестве подношения пищи те блюда, которые они обычно едят.

56. Все люди, которые не совершают внешних обрядов, пусть поклоняются тонкому лингаму. Пусть они вместо подношения цветов используют для почитания (лингама) священный пепел и пищу.

57. Пусть они, закончив поклонение, все время носят лингам у себя на голове. Пепел бывает трех видов: происходящий от обычного огня, от ведического огня и от огня Шивы.

58. Пусть пепел от обычного огня используется для очищения предметов из земли, дерева или металла, и даже зерна.

59. Следует очищать пеплом предметы поклонения, такие как сезамовые семена, ткани и несвежие вещи.

60. Это же верно и для предметов, оскверненных собаками и т. п. В зависимости от необходимости пепел следует использовать с водой или без нее.

61. Пепел, остающийся после ведических огненных обрядов, следует, по окончании этих обрядов, наносить на лоб. Поскольку пепел очищается мантрами, сам обряд принимает вид пепла.

62 – 65. Поэтому наложение пепла равноценно вбиранию священного обряда в свое собственное «я». Следует сжечь хворостинки дерева бильва, повторяя при этом атма-мантру Агхоры. Такой огонь называется «огонь Шивы» (Шивагни). Пепел, оставшийся от него, называется «Шивагни-джа». Сначала следует сжечь коровий навоз, желательно коричневой или рыжей коровы, а затем хворостинки деревьев шами, ашваттха, палаша, вата, арагвадха или бильва. Пепел, остающийся в результате этого – тоже Шивагни-джа. Или следует сжечь хворостинки в огне дарбха, повторяя mмантру Шивы. Просеяв пепел сквозь ткань, следует положить порошок в новый горшочек.

66. Следует использовать пепел, чтобы обрести духовное сияние. Слово «бхасма» (пепел) означает то, что является предметом почитания. Сам Шива почтил его в прежние времена.

67. Царь получает сущность богатства, собирая в своем царстве налоги. Люди сжигают растения и получают их сущность.

68. Желудочный огонь сжигает различные виды пищи и их сущностью питает тело.

69. Подобным же образом великий Господь Шива испепеляет вселенную, находящуюся в Его власти, и берет ее сущность.

70. После того, как Он сожжет вселенную, Он наносит пепел на Свое тело. Под предлогом уничтожения, Он берет ее сущность.

71. Он передает эту сущность Своему Собственному телу. Сущность акаши (эфира) образует Его волосы. Сущность стихии ветра образует Его лицо.

72. Сущность огненной стихии образует Его сердце, сущность стихии воды – бедра и сущность стихии земли – колени. Так же и с другими частями тела.

73. Трипундрака (знак в виде трех горизонтальных линий, наносимых пеплом на лоб) есть сущность Тримурти: Брахмы, Вишну и Рудры. Подобным же образом Махешвара сохраняет сущность всего в форме тилаки (небольшой круглой отметки) на лбу.

74. Слово «бхасма» означает «то, что владеет сущностью всей вселенной». («Бха» – «вриддхи» – «разрастающаяся сущность». «Сма» – «сваям» – «сам». «Маньяте» – «считает своей».)

75 – 77. Слово «Шива» указывает на Того, Кто господствует над всем, и над Кем никто не может господствовать (Шива – ваши), точно так же, как (слово) «симха» (лев) обозначает существо, которое может нападать на других животных, но на кого другие животные не могут напасть (симхахимса). Дается и другое истолкование слова «Шива». Слог «ша» означает непреходящее блаженство. Буква «и» означает Пурушу (изначальную мужскую энергию), слог «ва» – Шакти (изначальную женскую энергию). Гармоничное сочетание этих слогов дает слово «Шива». Пусть верующий подобным же образом сделает гармоничным целым собственную душу и поклоняется Шиве.

78. Сначала пепел следует нанести в виде пыли, а затем в виде трипундраки. Во время поклонения в пепел добавляется вода. Для простого освящения используют пепел без воды.

79. Пусть верующий, будь то мужчина или женщина, днем или ночью, использует во время поклонения воду с пеплом и наносит трипундру.

80. Только тот, кто носит трипундру из пепла, смешанного с водой, и совершает поклонение, извлекает полное благо из вышеупомянутого.

81. Нося пепел и повторяя мантру Шивы, он выходит за рамки укладов жизни (ашрамов). Его называют «Шивашрами», ибо он предан исключительно Шиве.

82 – 83. Так как он предан Шиве и посвятил себя священным обрядам, связанным с Ним, на него не распространяются правила касательно ритуальной нечистоты, вызванной рождением или смертью в семье. Отличительным признаком преданного почитателя Шивы служит круглая точка, которую он сам или его наставник наносит ему пеплом на верхнюю часть лба. Слово «гуру» (учитель) обозначает человека, который рассеивает дурные качества.

84 – 85. Он устраняет все влияния раджасических качеств. Он – Сам Высший Шива. Он превосходит три гуны и, принимая облик наставника, устраняет пагубные воздействия трех гун и позволяет ученику познать Шиву. Потому-то он и является наставником для всех учеников, наделенных верой.

86. Поэтому пусть разумный верующий знает, что физическое тело наставника известно как «гуру-лингам», и поклонение ему состоит в служении наставнику.

87 – 88. Слово «служение» означает исполнение указаний наставника посредством тела, ума и речи. Чистому духом ученику обязательно следует выполнять указания своего наставника, рискуя жизнью и ставя на кон свою собственность, даже если задача ему не по силам. Слово «шишья» (ученик) обозначает человека, который способен выполнять указания.

89. Посвятив наставнику все, что у него есть, даже собственное тело, пусть ученик вначале предлагает свою пищу наставнику и лишь затем, с позволения последнего, ест ее сам.

90 – 92. Воистину, ученик, благодаря своему послушанию, есть сын для наставника. Более того, посредством своего языка (выступающего в роли детородного члена), наставник выпускает семя в виде мантры во влагалище ушных отверстий и зачинает мантра-путру (мантрического сына) в образе ученика. Поэтому пусть такой сын почитает наставника как своего отца. Настоящий отец, тот, кто физически дал ему жизнь, ввергает своего сына в океан мирского бытия. Наставник же, дающий знание, отец в учении, позволяет ему пересечь этот океан. Пусть ученик уяснит себе различие между ними и искренне поклоняется наставнику.

93 – 94. Видов поклонения наставнику много. Можно делать ему денежные пожертвования. Можно служить ему физически, но пусть деньги, которые жертвуются ему, будут заработаны самим учеником. Поскольку каждая часть тела наставника, от пальца на ноге до головы, есть лингам, следует массировать ему стопы, подавать ему сандалии, омывать его, предлагать пищу и деньги и совершать (другие) подобные обряды, чтобы доставить ему радость.

95 – 96. Воистину, поклонение наставнику – это поклонение Шиве, Высшей Душе. Пусть ученик принимает остатки трапезы наставника. Это очистит его. Точно так же, как преданный почитатель Шивы может принимать остатки Его пищи, ученик может принимать то, что оставляет (в качестве милости) наставник. Даже пищу и воду, о брахманы.

97. Брать что бы то ни было без разрешения наставника – воровство. Следует принимать как своего наставника человека, который обладает выдающимися познаниями во многих областях.

98 – 99. Свобода от неведения есть цель. Достичь ее может только тот, кто искушен в соответствующих предметах. Чтобы решить поставленную задачу, или выполнить священный обряд, необходимо устранить препятствия. Если по ходу совершения обряда не бывает помех, он может принести плоды. Следует также выполнять сопутствующие обряды. Поэтому в начале священных обрядов пусть разумный человек почитает Ганешу.

100. Для того чтобы устранить все виды препятствий, разумный человек должен поклоняться всем божествам. (Существует три вида препятствий. Первый, препятствия адхьятмика, – это болезни тела, будь то жар, или дрожь, или другой вид недуга.

101 – 106. Другой вид препятствий – адхибхаутика (внешний, физической природы). Посещения злых духов, появление муравейников и т. п., падение ящериц и других подобных созданий, появление внутри дома черепахи, изобилие змей, несвоевременное цветение деревьев, роды в неблагоприятные часы и другие (подобные) вещи указывают на какое-то несчастье в будущем. Поэтому они называются препятствия «адхибхаутика». Третий вид препятствий – адхидайвика (бедствия, вызванные богами). Когда поражает молния, возникают поветрия оспы, холеры, чумы, тифа и т. п. заразных болезней, снятся дурные, вызывающие ужас сны, пагубные планеты влияют на звезду рождения или занимают раши (знак зодиака), эти препятствия называются «адхидайвика». Чтобы устранить эти препятствия, а также когда человек прикасается к трупу, чандалу или падшему человеку и входит в помещение без омовения, следует совершать шанти-яджню, чтобы избавиться от дурных последствий.

107 – 109. Для совершения жертвоприношения следует выбрать огороженный участок, прилегающий к храму, коровник, святилище или внутренний двор собственного дома. Его нужно проводить на возвышении высотой не менее двух хаст. Это возвышение следует украсить. Следует раскидать по земле рис-падди весом в бхару, чтобы получился большой круг. В середине и с восьми сторон по границе круга следует нарисовать янтры в виде лотосов. В середине следует поставить большой кувшин, вокруг которого повязать шнур, и еще восемь подобных кувшинов поставить по восьми сторонам. Всех их следует окурить гуггулу.

110. В восемь кувшинов следует положить пучки листьев манго вместе с травой дарбха. Следует наполнить их водой, очищенной мантрами, и пятью видами предметов.

111. Следует положить в девять сосудов драгоценные жемчужины, по одной в каждый. Пусть разумный верующий пригласит своего наставника руководить (проведением обряда) в качестве жреца. Пусть жреца сопровождает его жена. Пусть он будет хорошо сведущ в обрядах.

112. Следует расположить в различных сосудах золотые изображения хранителей сторон света1 и Вишну. Вишну следует призвать и поклоняться в центральном сосуде.

113. Следует поклоняться каждому из хранителей различных сторон света в соответствующих сосудах, склоняя их имена в дательном падеже и заканчивая (обращения словом) «намах».

114. Призывает божеств пусть жрец, руководящий обрядом. Пусть он вместе с ритвиками повторяет мантры по сто раз.

115 – 116. По окончании джап следует выполнить хому к западу от сосуда. Количество подношений на огне, в зависимости от времени, места и обстоятельств, может составлять крору, сто тысяч, тысячу или сто восемь. Пусть жертвоприношение совершается в течение одного, девяти или сорока дней.

117. Если цель обряда – шанти (подавление дурных влияний), пусть палочки для возжигания жертвенного огня будут сделаны из дерева шами. Если цель – приобретение средств к существованию, пусть они будут из дерева палаша. Также следует использовать вареный рис и гхи. Совершая подношения, следует повторять имена божеств или мантры.

118. Пусть предметы поклонения не меняются от начала до конца (церемонии). В заключение следует произнести пуньяха-вачану (пожелание доброго дня) и окропить святой водой различных членов семьи.

119. Следует преподнести угощение такому числу брахманов, сколько было сделано жертвенных подношений. О ученые мудрецы, пусть остатки жертвенной пищи вкушают только наставник и жрец, руководивший обрядом.

120. Пусть весь обряд завершится после поклонения девяти планетам. Каждому из ритвиков следует вручить жемчужину вместе с денежным пожертвованием.

121 – 122. Следует раздать различные виды даров достойным людям, мальчикам, получившим священный шнур, домохозяевам, мудрецам, девам, почтенным женщинам и вдовам. Использованные принадлежности для поклонения следует отдать жрецу.

123. Яма – божество, управляющее всеми бедствиями, опасными болезнями и т. п. Поэтому, чтобы умилостивить Яму, следует делать Кала-дану.

124 – 125. Из ста или десяти нишк (золотых монет) следует сделать изображение Калы (бога смерти) в виде человека, держащего аркан и стрекало. Следует преподнести его в дар вместе с пожертвованием за проведение жертвоприношения; следует преподнести в дар сезамовые семена для долголетия.

126 – 127. Для избавления от болезней следует преподнести в дар гхи или зеркало. Богатые люди пусть предложат угощение тысяче брахманов. Бедные пусть предложат угощение ста брахманам. (Совсем) бедные пусть совершают обряды согласно своим возможностям. Для усмирения злых духов следует совершить почитание Бхайравы.

128. В заключение следует выполнить махабхишеку и преподнести Шиве пищу. Затем следует публично предложить угощение брахманам.

129. Если совершить жертвоприношение таким образом, все изъяны и несчастья уменьшатся. Шанти-яджню следует совершать каждый год в месяц пхальгуна.

130. В случае дурных снов и предзнаменований, следует проводить его немедленно или не позже, чем через месяц. Если человек запятнает себя великим грехом, пусть он совершит поклонение Бхайраве.

131. Что касается тяжелых болезней, таких как проказа и т. п., вначале нужно принять обет, а затем совершить жертвоприношение. Неимущие люди, которым требуется все это, пусть преподнесут лампаду божеству.

132. Если человек неспособен даже на это, пусть он совершит омовение и преподнесет в дар что угодно. Или пусть он почтит бога солнца,повторив его мантру сто восемь раз.

133. Пусть верующий делает простирания и почтительные поклоны тысячу, десять тысяч, сто тысяч или крору раз. Все божества бывают довольны такого рода жертвоприношением в форме поклонов.

134 – 135. Поклон должно совершать с молитвой: «Господи, Ты велик, а я ничтожен. Я посвятил свой разум Тебе. Бесполезное не взывает к Тебе. Я более не бесполезен. Теперь я Твой раб. Всякий след себялюбия, что еще остался у меня, стирается при взгляде на Тебя».

136. Следует, исходя из возможностей, совершать намаскару, жертвоприношение собственной души. Следует предлагать Шиве жертвенную пищу и листья бетеля. 

137. Пусть верующий сто восемь раз сам совершает ритуальный обход божества Шивы. Пусть он попросит других совершить для него тысячу, десять тысяч, сто тысяч или крору таких обходов.

138. Благодаря обходу божества Шивы все грехи сразу же уничтожаются. Причина страдания – болезнь, а причина болезни – грех.

139. Говорится, что грехи подавляются добродетелью. Священный обряд, совершаемый ради Шивы, способен избавить от всех грехов.

140. Среди священных обрядов, посвященных Шиве, обход божества следует впереди остальных. Пранава проявляется посредством джапы, а обход – это физический обряд.

141. Пара рождение-смерть составляет иллюзорный круг. Эту майя-чакру символизирует бали-питха Шивы.

142 – 143. Пусть верующий делает половинный обход, начиная от возвышения, и возвращается к последнему (и двигается против часовой стрелки к месту, где он остановился перед этим и, возвращаясь к возвышению, делает круг полным). Таков правильный порядок обхода. Когда человек появляется на свет, выражение почтения, которое состоит в посвящении своей души Господу предотвращает новое рождение.

144. Пара рождение-смерть происходит от майи Шивы. Посвятив себя Господу, верующий не рождается вновь.

145. Пока существует тело, душа зависит от него, и о ней говорят как о связанной. Но когда она получает власть над тремя телами, ученые называют это «освобождением».

146. Шива, изначальная причина всех причин, является творцом майя-чакры. Он сводит на нет пару рождение-смерть, происходящую от Его майи.

147. Эта пара задумана и создана Шивой. Следует посвятить ее Ему. О ученые, да будет вам известно, что обход божества доставляет Шиве огромную радость.

148. Обход божества и почтительные поклоны Шиве, а также поклонение Ему посредством шестнадцати элементов даруют все блага.

149. Нет в этом мире греха, который нельзя было бы разрушить с помощью обхода божества. Поэтому одним лишь обходом божества человек непременно рассеет все грехи.

150. Пусть человек, посвятивший себя поклонению Шиве, хранит молчание и выполняет что-то из следующего: священные обряды, аскезы, начитывание мантр, развитие знания и созерцание. Пусть он соблюдает такие нравственные заповеди, как правдивость и т. д.

151. Плоды священных обрядов и т. п. – все виды богатства, божественное тело, знание, избавление от неведения и близость к Шиве.

152. Священный обряд приносит благо самим фактом своего исполнения. Он рассеивает тьму неведения. Он уничтожает новое рождение. По достижении истинного знания, человек будет воспринимать страдания так, словно их вообще не существует.

153. Пусть истинный преданный почитатель Шивы, согласно месту, времени, физическим возможностям, богатству, соблюдает священные обряды и т. п., как приличествует его положению.

154. Пусть наделенный разумом верующий поселится в святом месте паломничества, посвященном Шиве, воздерживается от насилия по отношению к живым существам, не предпринимает излишних усилий и тратит лишь те средства, что заработаны им праведным путем.

155. Даже вода, освященная пятислоговой мантрой, приносит радость, подобно приготовленной пище. Даже подаяние, которое попросил и получил нищий верующий, ведет к совершенному знанию.

156. Пища, пожертвованная преданным почитателем Шивы, увеличивает преданность Шиве. Йогины Шивы называют такую пищу жертвенным подношением Шиве.

157. Пусть преданный почитатель Шивы, где бы он ни жил и какими бы способами ни поддерживал свое существование, будет очень внимателен в отношении чистоты своей пищи. Пусть он хранит молчание и не раскрывает тайну.

158. Пусть он будет рассказывать верующим о величии Шивы. Только Шива, и никто больше, знает тайну Шива-мантры.

159. Пусть преданный почитатель Шивы неизменно принимает прибежище в лингаме Шивы. О брахманы, принимая прибежище в неподвижном лингаме, человек становится Шивой.

160. Поклонение переносному лингаму, определенно, приносит освобождение лишь постепенно. Итак, я рассказал о том, что должно достичь, и о превосходных средствах достижения.

161. Я передал вам все, что прежде говорил Вьяса, и что довелось услышать от него мне. Да будет благо всем вам! Пусть наша преданность Шиве будет постоянной и непоколебимой.

162. О ученые, кто бы, по милости Шивы, ни читал эту главу и ни слушал ее, он неизменно обретет знание Шивы.

 

1 Хранители сторон света (по наиболее распространенной традиции): Индра – восток, Варуна – запад, Яма – юг, Кубера – север, Сурья – юго-запад, Сома – северо-восток, Агни – юго-восток и Ваю – северо-запад.

 

 

Глава 17. Прославление слога «Ом» и пятислоговой мантры Глава 19. Прославление поклонения земляному лингаму Шивы
Главная | О проекте | Рестораны и кафе | Магазины и поставщики | Туры и билеты | Танец и музыка | Йога и аюрведа | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту