Глава двадцатая. СКАЗАНИЕ О ТОМ, КАК БЫЛ ПРОДОЛЖЕН ЦАРСКИЙ РОД СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

КОММЕНТАРИЙ

1 оМ (oM) – это биджа-мантра (bIja-mantra, «мантра-семя») Брахмана как полноты, целостности и всеединства. Важнейшая из всех мантр, также известная под именем тарака-мантры. Изначально в ведийском ритуале одно из главных возглашений. При громком и длительном произношении создает идеальные условия для созерцания. Символика оМ многопланова. Эту мантру произносят в начале и в конце значимых дел, она стоит в заглавиях и в конце традиционных текстов. Стала предметом метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в упанишадах. В ТаУ (8.1) сказано: «ОМ – это Брахман, ОМ – это все». В МанУ толкуется как прошлое, настоящее и будущее, три состояния сознания – бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений, соотв. «а» – «у» – «м». А поскольку в шактизме Брахман отождестляется с Богиней, стало быть, оМ еще и мантра Богини.

2 1.1(а). изначальное Знание (AdyAM vidyAM) – речь идет о Богине как о персонифицированном Высшем Знании (mahAvidyA), являющемся причиной освобождения (mukter hetu-bhUtA) (ДМ 1.57) [Сoburn 1988: 188 -189].

3 1.2 (а). Шаунака (shaunaka) – один из мудрецов, живших в священном лесу Наймиша. Вся ДБхП, как и остальные произведения пуранического жанра, представляет собой диалог между сказителем Ломахаршаной (Сутой) и мудрецами-обитателями Наймиши. Как правило, мудрецы просят сказителя что-либо объяснить, и вся пурана построена как нескончаемые ответы на самые разнообразные вопросы. Таким образом, находит выражение этикет общения учителя и ученика, который не может объяснить материал без соответствующей просьбы. В пуранах это выполняется чисто формально, и огромный трактат может вставляться в текст в ответ на какой-нибудь частный вопрос [Тюлина 2008: 341]. Сута (sUta, букв. «сказитель») – прозвище Ломахаршаны, ученика Кришны Вьясы Двайпаяны, который возвещает пурану мудрецам в лесу Наймиша. Сутами в эпосе, пуранах и шастрах именовались сказители, и одновременно слово «сута» иногда употребляется в значении представителя особой касты, притом весьма низкой, так как происходит от брака типа pratiloma между кшатрием и брахманкой (МнДхШ 10.11, 17). Это противоречие послужило поводом для дискуссий в среде индологов. Существует мнение, что пураническая традиция зародилась в кшатрийской среде, но затем была ассимилирована брахманами, скомпилировавшими из первоначально единой пураны различные кодексы пуран. В отечественной индологии мнение о постепенном переходе сказительской традиции из кшатрийской среды в брахманскую было высказано Я. В. Васильковым [Сахаров 1991: 16-17].

4 1.2(а). о великий участью – в подлиннике mahA-bhAga, сложное слово типа bahuvrIhi, может быть также переведено как «обладатель (обладающий) великой доли». В текстах на санскрите эпитеты, используемые для характеристики героев, нередко представляют собой сложное слово, первая часть которого прилагательное mahat (mahA-) – «большой», «великий». Кроме mahAtman, к этому ряду относятся mahamati – «многомудрый», mahAyashas – «многославный», mahAtejas – «великоблистательный», mahAbAhu – «мощнодланный» [Рамаяна 2006: 735]; о бык среди людей (puruSha-R^iShabha) – чрезвычайно употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами обладают способностью превращаться в быков [Махабхарата 1987: 604; Махабхарата 1996: 251]. Ср., напр., ДБхП I.1.3; V. 2.10, 28.53; VI.1.17; XI.2.30; XII.9.37; МБхП 36.11. О роли быка в мифологиях различных народов мира см. Мифы 1991, т.1:203.

5 1.3. восемнадцать божественных пуран, / Поведанных мудрецом Кришной (aShTAdasha purANAni kR^iShNena munina <…> / kathitAni) – таково традиционное число махапуран (великих пуран), при этом названия конкретных пуран, входящих в этот список, варьируется [Индийская философия 2009: 663]. Кришна (kR^iShNa, «чёрный») – имя Вьясы, легендарного автора пуран и Мбх. Также имя «Кришна» носят известнейшая аватара (воплощение) Вишну и общая жена пяти братьев-пандавов Драупади (kR^iShNA, c долгой гласной на конце, являющейся показателем женского рода).

6 1.4(а). Отмеченные пятью признаками (pa~Ncha-lakShaNa-yuktAni) – «пять признаков» это пять тем повествования, которым, согласно традиции, посвящены тексты пуран. К их числу относятся творение (sarga), дальнейшее творение или «противотворение» (pratisarga), родословие (vaMsha), манвантары (manvantarANi) и последующие деяния родов (vaMshAnucharita). Это определение встречается в ряде пуран, напр., ВП 4.10-11; МтП 53.65; КурП 1.1-12, а также зафиксировано в санскритском словаре IV в. «Амаракоша». В ДБхП оно более подробно раскрывается в I.2.21-26. Хотя пураны в действительности содержат сведения по этим пяти темам, следует признать неполноту и условность данного определения, поскольку разделы, соответствующие «пяти признакам», имеются далеко не во всех дошедших до нас пуранических текстах, а там, где они содержатся в полном объеме, эти разделы занимают лишь небольшую часть памятника. Помимо преданий, укладывающихся в рамки «пяти признаков», в пуранах содержится немало других мифологических сюжетов, а также встречаются разделы, посвященные философии, политике, архитектуре, медицине, поэзии и др., а в АП, например, включен целый сказочный сборник «Двадцать пять рассказов Веталы», таким образом, пураны оказываются настоящей энциклопедией жизни традиционного индуистского общества [Индийская философия 2009: 663 – 665; Индуизм 1996: 340 – 341; Сахаров 1991: 13 -15]; содержащие тайны (sarahasyAni) – Свами Виджнянананда переводит как «full of esoteric meanings» [Vijnanananda 1977: 1].

7 1.5. явился в это лучшее из мест, / Вишвасану <…> свободное от пороков века Кали (prAptas tvaM kShetram uttamam / <…> vishvasanaM <…> kalidoSha-vivarjitam) – согласно традиционным индуистским представлениям, мировой цикл состоит из четырех периодов: Сатья (satyayuga, длится 1 728 000 лет), Трета (tretayuga, 1 296 000 лет), Двапара (dvAparayuga, 864 000 лет) и Кали (kaliyuga, 432 000 лет). Все вместе они (в соотношении 4 3 2 1) составляют одну махаюгу (mahAyuga, «великая юга»). В европейской традиции это золотой, серебряный, бронзовый и железный века, с ходом которых праведность ослабевает, а нечестие возрастает. Таким образом, индуизму чужда идея исторического прогресса. Согласно преданию, мы живем в Калиюгу, которая началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н.э. [Индуизм 1996: 477].

8 1.6(б). погрузившись в самоуглубленное созерцание (samAhitaH) согласно Нилакантхе, созерцание представляет собой одну из пяти почитаемых добродетелей [Махабхарата 1987: 707].

9 1.7 (а). Живи долго и будь свободен от страданий трех видов (dIrghAyur bhava tApa-traya-vivarjitaH) в традиционной Индии и у индуистов, и у мусульман долголетие считалось признаком богоизбранности, наградой за благочестие. Поэтому многим святым приписывался огромный, даже фантастический жизненный срок [Ванина 2012: 154]. Ср. ДБхП III.1.6.

10 1.7(б). равную Ведам (brahma-saMmitam) – приравнивание пураны к Ведам означает, что она наделяется столь же высоким сакральным авторитетом, что и четыре изначальные Веды. Кроме того, пурана выступает своего рода «народной Ведой, слушание и изучение которой дозволено в отличие от четырех Вед не только дваждырожденным, но представителям всех варн, а также женщинам» [Бонгард-Левин 1993: 137], см. примеч. к 3.21.

11 1.8(а). обладают органом слуха (shrotrendriya-yutaH) – слух принадлежит к числу пяти органов чувств (j~nAnendriyANi), см. примеч. к 5.95.

12 1.8(б). обделены Творцом – в подлиннике va~NchitA vidhinA, букв. «обмануты Творцом».

13 1.9(а). шесть видов вкуса (ShaD-rasaiH) – индийцы выделяли шесть видов вкуса: madhura «сладкое», amla «кислое», lavaNa «соленое», kaTuka «острое», tikta «горькое» и kaShAya «вяжущее» [Махабхарата 1987: 607].

14 1.11(б). Находятся [сейчас] в лесу Наймиша (vartante naimiShAraNye) – Наймиша это лес на левом берегу реки Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау. Назван так потому, что там Гауримукха разгромил армию асур в «мгновенье ока». Наймиша и означает «мгновенье» [Махабхарата 1987: 730].

15 1.12(б). на размышления о шастрах (shAstra-chintanaiH) – шастры – «священный текст, учение». 1. любой религиозный или философский трактат или корпус текстов. 2. раздел знания, научная дисциплина, например: дхармашастра – религиозные законы и предписания, АШ – политика, камашастра – наука любви. В данном случае имеются в виду сочинения традиционных школ индийской философии [Индуизм 1996: 457 - 458].

16 1.13(а). наполнены спорами (jalpa-vAda-yutAni) – Апте дает одно из значений слова jalpa как «debate, wrangling discussion» [Apte 1922: 218], а что качается слова vAda, то оно, среди прочего, может обозначать «a demonstrated conclusion, theory, doctrine» [Ibid.: 501].

171.13(б). Разъяснениями пользы от соблюдения различных предписаний (nAnArtha-vAda-yuktAni) – Апте дает как одно из значений сложного слова artha-vAda как «affirmation, declatory assertion, an explanatory remark; speech or assertion having a certain object; a sentence (It usually recommends a vidhi or precept by stating the good arising from its proper observance, and the evils arising from its omission, and also by adducing historical instances in its support)» [Apte 1922: 53].

18 1.14. Среди шастр веданта саттвична, миманса – раджасична, / Ньяя, наполненная спорами – тамасична (sAttvikaM tatra vedAntaM mImAMsA rAjasaM matam / tAmasaM cha nyAya-shAstraM hetu-vAdAbhiyantritam) – упомянуты три «ортодоксальные» (astika) школы индийской философии. Веданта – букв. «завершение Вед». Существует множество школ веданты, но все они опираются на общий ведантистский тройной канон (prasthAna-traya), который, однако, интерпретируют каждый по своему. Тройной канон веданты состоит из упанишад, «Веданта-сутры» и БхГ. Главная тема веданты – это соотношение абсолюта, мира и человека, проблема освобождение от сансары пути достижения его. Понятийный аппарат одного из важнейших направлений веданты – адвайта-веданты – используется в ДБхП для выражения шактистского мировоззрения, особенно это заметно в ДГ. Миманса – школа, занимающаяся исследованием и обоснованием ритуала, основанного на ведийской традиции. Ньяя – школа, занимающаяся логикой и теорией познания [Индийская философия 2009: 251 – 255, 537 – 539, 578 - 585]. Апте переводит сложное слово hetu-vAda как «disputation, controversy» [Apte 1922: 643], этим термином обозначались философские споры. В индийской философии термин hetu служит для обозначения побудительных причин, или логических основ явлений [Индийская философия 2009: 829]. О классификации по гунам см. примеч. к 1.15(а).

19 1.15(а). Также и пураны с их сказаниями разделяемы на три вида по гунам (tathaiva cha purANANi triguNAni kathAnakaiH) – гуны (guNAH) в индуизме это три взаимно соотносительных онтологических аспекта любого природного сущего, взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, это три составляющие силы Пракрити, суть которых – движущая сила, механизм миропроявления. Всего гун три: 1). тамас (tamas), источник апатии, инертности, невежества и иллюзии; 2). раджас (rajas), активное, деятельное, стимулирующее начало, источник всякого действия; 3). саттва (sattva), основа умиротворённости, добра и благости [Индийская философия 2009: 319 – 320; Индуизм 1996: 154 - 155]. Подробные сведения о трёх гунах излагаются в ДБхП в III.8 - 9, как и БхГ и других священных индуистских текстах, в пуране можно найти гунные классификации объектов (например, жертвоприношений (III.12), или преданности (VII.7. 4 - 28). Что касается гунной классификации пуран, то подобная классификация содержится в ПП, при этом одни пураны связываются с Шивой и тамасом, другие с Кришной-ребенком и раджасом, а третьи – с Вишну и саттвой. Однако, это вовсе не означает, что пураны, связываемые с тамасом, обязательно шиваитские, а саттвические – вишнуитские [Бонгард-Левин 1993: 137].

20 1.15(б). отмеченные пятью признаками (pa~ncha-lakShaNavanti) – см. примеч. к 1.4(а).

21 1.16(а). Среди них святая [пурана] Бхагавата, пятая (tatra bhAgavataM puNyaM pa~NchamaM) – БхП традиционно помещается пятой в списках восемнадцати махапуран. Здесь же на место БхП претендует ДБхП. Об об отношениях этих двух текстов см. Девибхагавата-пурана 2006: 432 – 434; равная Ведам (veda-saMmitam) – см. примеч. к 1.7(б).

22 1.17(б). Дарующую Освобождение для тех, кто стремится к нему, дарующую также Любовь и Праведность (mukti-pradaM mumukShUNAM kAmadaM dharmadaM tathA) – в данном случае речь идет о целях человеческой жизни (puruShArtha), к которым должен стремиться каждый индуист, включает в себя: 1). Праведность (dharma, закон) – исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.; 2). Польза (artha) – полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие; 3). Не упомянутая здесь Любовь (kAma) – чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертой – Освобождению (mokSha), под которым подразумевается освобождение от уз бытия, выход за пределы сансары (к первым трем целям mokSha добавилась, возможно, лишь к сер. I тыс. н. э.). Первые три ценности (trivarga) должны находиться в постоянном равновесии. Однако велись споры о том, какой из них все же следует отдавать приоритет. Так, согласно положениям ортодоксального индуизма, в частности Мбх, ведущей целью является dharma, согласно предписаниям АШ – artha, а согласно «Камасутре» или, например, «Дашакумарачарите» Дандина – kAma. Также предпринимались попытки соотнесения трех целей со стадиями жизни (AshramAH). Например, согласно Камасутре, в детстве надо отдавать предпочтение artha, в молодости – kAma, а в старости – dharma. [Индийская философия 2009: 669 – 671; Индуизм 1996: 451; Махабхарата 1987: 263]. Ср. ДБхП III.24.27; V.15.15, 35.52; VI.7.9-10; XI.1.19; X. 11.16; МБхП 43.45 и др.

23 1.19(б). пребывающий в саттва-гуне (sattva-guNAshrayaH) – см. примеч. к 1.14.

24 1.23(а). Плод жертвоприношений – рай, а после рая падение [ждет] снова (makhAnAM hi phalaM svargaH svargAt prachyavanaM punaH) – ср. БхГ 9.21. В индуизме идея сансары (см. примеч. к 1.23(б)) сочетается с представлениями о посмертном существовании души в раю или аду. Согласно пуранам, перед тем как получить новое тело, душа в зависимости от своей кармы попадает либо на небеса, либо в рай и лишь оттуда возвращается на землю [Индийская философия 2009: 714]. При этом «благая заслуга» (puNya) мыслилась наподобие богатства, «окупающего» наслаждения в раю, и по ее исчерпании происходит низвержение с небес [Махабхарата 1987: 616, 697].

25 1.23(б). Так в этом колесе сансары верчение беспрерывно (evaM saMsArachakre ′smin bhramaNaM cha nirantaram) – сансара (saMsAra) это странствование из жизни в жизнь, мир бренного и преходящего. В индуизме понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и различных сферах бытия. Смена телесных оболочек в сансаре определяется законом кармы. Как замечает В. К. Шохин, перед лицом бесконечных перерождений релятивизируется экзистенциальная проблема смерти: в ней видят вполне естественную паузу между разными формами существования. Благодаря этому сансара в понимании индийцев оказывается зачастую чем-то нереальным, синонимом иллюзии или сновидения (в Йога-васиштхе – череда кошмаров: проснувшись от одного кошмара, герой оказывается пленником другого, и так до бесконечности) [Индийская философия 2009: 713].

26 1.24(б). в колесе Времени (kAla-chakre) – в шиваизме Время (kAla) представляет собой «темный», временной аспект Шивы, и ему противопоставляется другая ипостась бога – Махакала (mahAkAla) или Калакала (kAlakAla), т. е. трансцендентальное «Время над Временем», Вечность [Индуизм 1996: 222]. В древних источниках упоминается особое учение о времени (калавада), приписывающее действию времени все события в мире. Время уподоблялось не имеющему ни начала и ни конца потоку, увлекающему за собой все существа и предметы, считаясь причиной их изменчивости и преходящего характера (АВ 19.53 – 54; Мбх V.32.23; 110.20; VI.4.2 – 3; 9.20; 12.26; 217 - 220). Так, МтУ называет Калу «великим океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6.14 – 16). Так Время отождествляется с Роком, Судьбой (см. примеч. к 5.4 (а)). Калавада, однако, не представляла собой целостную мировоззренческую концепцию, а скорее являлась мифопоэтическим выражением пессимистического и фаталистического мироощущения, возникшего перед лицом могущественных и грозных сил. Именно по причине своего фатализма она не согласуется с возникшим позже учением о карме (см. примеч. к 15.17) и поэтому в своем чистом виде была неприемлема для брахманской ортодоксии [Индийская философия 2009: 425; Индуизм 1996: 221 – 223; Махабхарата 1987: 622; Махабхарата 1998:141 – 142]. Образ колеса Времени соответствует индийскому образу мысли, которому чужда историчность сознания, связанная с чувством неповторимости и уникальности событий во времени, и который склонен скорее к циклической концепции времени с ее идеей «вечного возвращения» [Индийская философия 2009: 428].

271.25(а). наполненную всеми расами (sarva-rasopetaM) – в санскритской поэтике раса это определенная эмоция, вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от восьми до десяти рас: shR^i~NgAra – любовь, vIra – героизм, bIbhatsa – отвращение, raudra – гнев, hAsya – радость, bhayAnaka – страх, karuNa – жалость, adbhUta – удивление, shAnta – спокойствие и vAtsalya – родительская любовь. В ДБхП на первый план выдвигаются расы shR^i~NgAra и vIra, хотя Деви, сказано, объемлет все расы, см. ДБхП V.9.54 [Brown 1990: 112 – 113]. Более подробно о расах см. Алиханова 1974: 34 – 39; Индийская философия 2009: 681 - 684.

28 2.1(а). великими душами (mahAtmabhiH) – mahAtma это эпитет, часто встречающийся в литературе на санскрите. Не несет особой смысловой нагрузки и может употребляться применительно к любым значимым персонажам, в том числе и к отрицательным, как в данном случае. В новейшее время махатмами стали величать крупных религиозных и политических деятелей, например, Ганди [Индуизм 1996: 271]. См. примеч. к 1.2 (а).

29 2.2(б). лучшую из всех агам (AgamAnAm uttamam) – слово «агамы» употребляется здесь в широком смысле, как священные тексты вообще [Махабхарата 1998: 187].

30 2.3(а). Индры среди мудрецов (munIndraiH) – «Индра» в пуранах и Мбх не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей», именуемое «Индровой метафорой», равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. [Махабхарата 1987: 609].

31 2.3(б). наделенную многочисленными расами (bahu-rasam) – в санскритской поэтике раса это определенная эмоция, вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от восьми до десяти рас: shR^i~NgAra – любовь, vIra – героизм, bIbhatsa – отвращение, raudra – гнев, hAsya – радость, bhayAnaka – страх, karuNa – жалость, adbhUta – удивление, shAnta – спокойствие и vAtsalya – родительская любовь. В ДБхП на первый план выдвигаются расы shR^i~NgAra и vIra, хотя Деви, сказано, объемлет все расы. См. ДБхП V.9.54 [Brown 1990: 112 – 113]. Более подробно о расах см. Алиханова 1974: 34 – 39; Индийская философия 2009: 681 – 684; о брахманы (dvijAH) – букв. «дваждырожденные». Термин «дваждырожденные» теоретически обозначал членов трех высших варн, «вторым рождением» которых считался обряд посвящения (upanayana) (см. примеч. к 14.18 (б)), однако в эпосе и пуранах в большинстве случаев под «дваждырожденными» понимаются только брахманы [Махабхарата 1987: 604], поэтому мы переводим его как «брахманы».

32 2.4(а). Шакти (shaktiH) – божественная сила или энергия, женское, активное начало мироздания, противопоставляемое пассивному мужскому, персонифицируется как в образе Великой Богини (в таком случае пишется с заглавной буквы), так и отдельных богинь более низкого уровня, являющихся супругами мужских божеств, например, шакти Вишну – Лакшми (см. примеч. к 5.66(б); в таком случае слово «шакти» пишется со строчной буквы) [Индийская философия 2009: 856 – 857; Индуизм 1996: 454- 455].

33 2.5(а). этот мир <…> сущий и не-сущий (jagad idaM sadasad-svarUpaM) – понятия Сущего (sat) и Не-Сущего (asat) восходят к знаменитому космогоническому гимну РВ X.129 [Ригведа 1999: 286 - 287]. Первая строка этого гимна гласит: nAsad AsIn no sad AsIt tadanIM («Не было не-сущего, и не было сущего тогда»). Здесь мы наблюдаем звукопись, передающую равновесие бытия-небытия [Там же: 526]. В дальнейшем эти понятия стали занимать заметное место в онтологических спекуляциях индийских философов раннего периода, см., напр., знаменитое «Поучение Уддалаки» в ЧхУ VI.2 [Упанишады 2000: 340]. В БхГ эти понятия встречаются в 2.16; 9.19; 13.12 (с отрицательной частицей na), а их толкование дается в 17.23-28. Б. Л. Смирнов в шлоке 2.16 переводит их как «бытие» и «небытие», в 9.19 – «Бытие и Небытие», в 13.12 – «Сущее» и «Не сущее», а в 17.23 - 28 оставляет без перевода. В. С. Семенцов переводит в шлоке 2.16 «то, что есть» и «что не есть», в 9.19 - «сущее и не-сущее»; в школе 13.12 – «суть и несуть», в 17.23-28 – «CAT, или СУТЬ» и «АСАТ, или НЕСУТЬ». В. Г. Эрман «Сущее» и «Не-Сущее», во всех трех случаях. Шанкара и Рамануджа в комментариях шлоку 2.16 оба понимают под asat «тело», материальную природу (иначе - prakR^iti) [Махабхарата 2009: 362]. По словам Шанкары, мир «неопределим в категориях реального и нереального» (sad-asadanirvAchaNIya), потому что он, с одной стороны, не является абсолютно сущим, подобно Брахману, а с другой, не может быть и абсолютно нереальным, так как опирается на реальность самого Брахмана [Индийская философия 2009: 729 - 730].

34 2.5(б). разрушив ее в конце кальпы (saMhR^itya kalpa-samaye) – Кальпа (kalpa) это одна из основных космических единиц времени. Одна кальпа равна 4320 млн. земных лет и составляет один день Брахмы, равный по длительности одной ночи. Кальпа делится на 14 манвантар (см. примеч. к 2.24), каждая из которых содержит 71 махаюгу (см. примеч. к 1.5). В конце каждой кальпы, или «дня Брахмы», происходит большое растворение (pralaya, или kalpAnta, «конец кальпы»). При этом все миры вплоть до Махарлоки затопляют воды космического океана (см. примеч. к 2.8(а)). Это состояние растворения, или «ночь Брахмы», длится столько же, сколько и кальпа. Затем снова начинается новое творение [Индуизм 1996: 225; Мифы 1992, т. 2: 642; Субрамуниясвами 1997: 680].

35 2.5(б). Матери мироздания (vishva-jananI) – изображение Богини в образе матери делает акцент на близком характере отношений между ней и ее почитателями, что в то же время исключает нарушение общественных устоев. Вишну или Кришна в БхП редко именуется отцом (I.11.15), возможно потому что эта метафора предполагает большую дистанцию между Богом и его детьми. Соответственно, самые тесные отношения с Кришной уподобляются отношениям любовников (Кришна и замужние пастушки). Таким образом любовь к Кришне зачастую побуждает преступать нормы морали, но любовь к Богине в ДБхП, священном тексте шактизма «правой руки», не носит эротического, а тем более «запретного» характера – это любовь к Матери [Brown 1990: 31].

36 2.6(б) - 7. из лотоса-пупа Вишну [происходит] его появление на свет <…> // В то время как Вишну спит на Шеше, [служащим] ему ложем, происходит рождение [Брахмы] из бутона лотоса-пупа, / Так Тысячеглавый является опорой [Вишну], как же он, Бхагаван Мурари, будет пробужден? (viShNos tu nAbhi-kamale kila tasya janma <…> // viShNus tu sheSha-shayane svapitItikAle tannAbhi-padma-mukule khalu tasya janma / AdhAratAM kila gato ′tra sahasra-mauliH sabodhyatAM sa bhagavAn hi kathaM murAriH) – согласно преданию, излагаемому в Мбх III.194, Вишну в конце каждого мирового цикла вбирает в себя вселенную и погружается в «йогический сон» (yoganidrA) (см. примеч. к 2.9(б)), возлежа на земле Шеше, плавающем по изначальному океану (см. примеч. к 2.8(а)). Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который непосредственно и создает вселенную [Махабхарата 1987: 405].

37 2.8(а). Вода Сплошного океана имеет природу жидкости (ekArNavasya salilaM rasa-rUpam eva) – Сплошной океан (ekArNava) – великий океан, покрывающий весь мир в промежутках между циклами существования вселенной. Возникновение мира из первозданных вод, отождествляемых с хаосом, является практически универсальным мотивом, распространенным в мифологиях Двуречья, Египта, Греции, Японии, Океании, Африки и Америки [Мифы 1992, т. 2: 8]. Так, в представлениях древних египтян изначальным космическим божеством является Нун, олицетворение первозданного водного хаоса. Подобные представления связаны с ежегодными разливами Нила, во время которых вся его долина была затоплена [Там же: 227].

38 2.8(б). Поэтому я нашел убежище у Матери всех созданий (sarva-bhUtajananIM sharaNaM gato ‘smi) –– обращение богов за помощью к более могущественному божеству в затруднительной ситуации – обычный сюжетный ход в индуистской мифологии, причем такое обращение может носить «многоступенчатый» характер – вплоть до божества «высшей инстанции». Ср. ДБхП IV.18.2; V.5.14; VI.11.2; X.4.1; МБхП 36.15.

39 2.9 (б). Вишну, чьи очи сомкнута Йогическая дрёма (yoga-nidrAmIlitAkhaM viShNuM) – Йогическая дрёма (yoga-nidrA) это одно из имен Деви как олицетворения сна, в котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели вселенной перед новым актом творения мира или после него. Богиня отождествляется с Йоганидрой уже в БхП X.3.49, 52, 54. ДБхП в этом отношении следует ДМ, в которой yoga-nidrA персонифицируется как манифестация высшей Деви, которая вводит Вишну в беспомощное и бессознательное состояние. Свами Виджнянананда в одном месте переводит yoga-nidrA как «a state between sleep and wakefulness» [Vijnanananda 1977: 430].

40 2.10 (а). её, обладающую качествами, Майю, дарующую освобождение, и не имеющую качеств также (tAM <…> saguNAM mAyAM mukti-dAM nirguNAM tathA) – в шактистской философии Шива и Шакти, которая выступает в образе Махамайи (mahAmAyA, «великая иллюзия») [Сoburn 1988: 188 - 189], вместе мыслятся как единый, гомогенный Брахман. Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти – с Сагуна-Брахманом. По другой версии, Деви сама неотличима от Брахмана, который и есть единственная подлинная реальность, определяемая как sachchid-Ananda (бытие-сознание-блаженство). И два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, лишенной качеств, и Шакти, обладающей качествами [Радхакришнан 1994, т.2: 663]. Ср. ДБхП IV.25.68; IX.1.14; МБхП 41.13. Майя это один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто переводимая как «иллюзия». Упанишады подчеркивают чарующую силу майи, которая делает душу слепой к истине. В ведантистской интерпретации Шанкары майя подается как чистая иллюзия. В шиваизме майя является одним из трех видов уз (pAsha), которые ограничивают душу. В вишнуизме майя – одна из девяти шакти Вишну. В шактизме майя или пракрити рассматриваются в качестве субстанции Деви. Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в пралайе и актуальной в творении. Под управлением Шакти майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ [Индийская философия 2009: 496 – 497; Радхакришнан 1993, т. 2:663 - 664].

41 2.18. Творение, дальнейшее творение, родословие, манвантары и последующие деяния родов - / Таковы пять признаков пураны (sargash cha pratisargash cha vaMsho manvantarANi cha / vaMshAnucharitaM chaiva purANaM pa~Ncha-lakShaNam) – см. примеч. к 1.4 (а). 42 2.19 (а). Не имеющая качеств, постоянная, всенаполняющая, неизменная (nirguNA yA sadA nityA vyApikA ′vikR^itA shivA) – здесь Богине приписывается качества Ниргуна-Брахмана, см. примеч. к 2.10 (а).

43 2.19 (а). Достижимая через йогу (yoga-gamyA) – как замечает С. Радхакришнан, в шактизме «мистическая сторона системы йога играет большую роль во всех отношениях» [Радхакришнан 1993, т. 2: 665], что находит свое подтверждение в ДБхП. Важное место отводится йогической практике. Йоге целиком посвящена отдельная - пятая глава в ДГ (VII.35). Здесь же дается определение этого понятия: «<…> Осознание тождественности между дживой и вселенской душой и есть йога» (VII.35.3). Пятая глава содержит разработанные, четкие и зрелые представления касательно йоги и мантр, изложенные систематически. Вначале здесь перечисляются восемь ступеней йоги (VII.35.4-5) и шесть препятствий к ее осуществлению (VII.35.3). Затем следует характеристика каждой из восьми ступеней (VII.35. 6-26). ДГ полностью заимствует из йоги Патанджали только техническую сторону, теория же и цель здесь совершенно иные – опять таки не разъединение (кайвалья), а соединение, растворение личного и обособленного в абсолютном. Кроме того, в пятой главе ДГ следует изложение основ постклассической йоги, включая мантра-йогу и кундалини-йогу (VII.5.28 - 62) [Девибхагавата-пурана 2006: 324 - 332]; пребывает в турие (turIyA yA cha saMsthitA) – в древнеиндийских текстах выделяются четыре состояния сознания (avasthА): 1). бодрствование (jAgarita sthAna), 2). сон со сновидениями (svapna sthAna), 3). глубокий сон без сновидений (suShupti sthAna), 4). трансцендентальное, невыразимое состояние, при котором индивидуальная душа сливается с высшей реальностью (турия, turIya, букв. «четвертый»). Об этих четырех состояниях упоминается уже в упанишадах: БрУ IV.3; МанУ 3; МайУ VII. 11 [Радхакришнан 1993, т. 1: 131 – 133; Упанишады 2000: 37]. В ДБхП VII.31.52 Богиня именуется «свидетельницей трех состояний» (avasthA-traya-sAkSiNIm). Состояние глубокого сна (suShupta) в МанУ соответствует м в мантре ауМ [Упанишады 2000: 638, 741], позднее стало считаться соответствующим Шиве, также как и м в ауМ.

44 2.20. Её саттвическое проявлениеМахалакшми, раджасическоеМахасарасвати, / Тамасическое Махакали (tasyAs tu sAttvikI shaktI rAjasI tAmasI tathA / mahAlakShmIH sarasvatI-mahAkAlIti) – это три великие манифестации Богини, соответствующие фазам существования вселенной: творение, поддержание и разрушение. Эти три функции традиционно связывались с членами тримурти – троицы мужских божеств – Брахмой, Вишну и Шивой, и гунами – раджас, саттва и тамас. В ДБхП и других шактистских текстах устанавливается соотношение между этими тремя шакти или вселенскими манифестациями Богини и ее демоноборческими подвигами. Ранний образец подобного подхода можно обнаружить в ВрП, в разделе, именуемом «Тришакти-махатмья» (89-95), созданном, возможно, не позднее чем IX в н. э. В «Тришакти-махатмье» мы находим рассказ о «рождении» Деви и о том, как она обрела три проявления в соответствии с тремя гунами [Brown 1990: 135 - 136].

45 2.21. Описание того, как эти три шакти принимают тело / Ради создания [мира], именуется творением знатоками шастр (tAsAM tisR^iNAM shaktInAM dehA~NgIkAra-lakShaNaH / sR^iShTyarthaM cha samAkhyAtaH sargaH shAstra-vishAradaiH) – в большинстве прочих пуран к «творению» (sarga) относится космогоническое повествование о стадиях творения мира, главным действующим лицом в котором выступает Брахма [Сахаров 1991:13]. Вынесение же на первый план трех шакти в ДБхП отвечает шактистской направленности данной пураны.

46 2.22. Происхождение Друхины, Хари и Рудры / Для создания, охранения, и разрушения [мира] называется дальнейшим творением (hari-druhiNarudrANAM samutpattis tataH smR^itA / pAlanotpatti-nAshArthaM pratisargaH smR^ito hi saH) П. Д. Сахаров переводит pratisarga как «противоречие», согласно ему, этому признаку соответствует описание неотвратимого разрушения вселенной и следующего за ним нового творения [Сахаров 1991:13]. Однако в случае ДБхП более уместен перевод «дальнейшее творение», поскольку pratisarga мыслится как продолжение sarga, при этом манифестация трех шакти опережает во времени появление божеств, составляющих тримурти. Друхина (druhina) – редкий эпитет Брахмы.

47 2.23. Сказания о царях, принадлежавших к Солнечному и Лунному роду, / Хираньякашипу и других, именуются родословием (soma-sUryodbhavAnAM cha rAj~NAM vaMsha-prakIrtanam / hiraNyakashipvAdInAM vaMshAs te parikIrtitAH) в большинстве остальных пуран «родословие» составляют генеалогические списки некоторых второстепенных классов мифических существ, а подобные родословные т. н. Солнечной и Лунной династий, перемежающиеся историей отдельных царей и доходящие в некоторых памятниках даже до эпохи ранних Гуптов, отвечают пятому признаку – «последующие деяния родов» (vaMshAnucharita). Прародителем Солнечной династии является Икшваку, положивший начало линии царей, правивших в Айодхье; старшим сыном Икшваку был Викукши, другой сын Ними основал династию, правившую в Митхиле (это страна Видеха в северной части современного штата Бихар). Прославленные потомки Викукши: цари Притху, Мандхатар, Сатьяврата, Харишчандра, Сагара, Дилипа, Рама [Мифы 1992, т. 2: 459]. Прародитель Лунной династии – бог Луны Сома, первым царем этой династии был Пуруравас, сын Будхи и внук Сомы. К этой династии принадлежали цари Душьянта, Бхарата, Куру, Шантану, Панду и Дхритараштра, чьи сыновья – пандавы и кауравы [Там же: 81]. Хираньякашипу – асура, захвативший власть над вселенной и убитый Вишну в его аватаре Человекольва, см. примеч. к 4.56-58. Отметим, что Хираньякашипу не принадлежит ни к Солнечной, ни к Лунной династии.

48 2.24. Повествование о Сваямбхуве и остальных Ману, / А также о продолжительности их правления – это манвантары (svAyaMbhuvamukhAnAM cha manUnAM parivarNanam / kAla-saMkhyA tathA teShAM tattan-manvantarANi cha) – характеристика четвертого «признака» в целой соответствует общепринятой для всех пуран [Сахаров 1991: 14]. Манвантара это один из четырнадцати периодов времени существования периодически гибнущей вселенной (продолжительностью 306720 тыс. лет), составляющих одну кальпу, или день Брахмы (см. примеч. к 2.5(б)). Каждая манвантара имеет своего Ману и Индру [Индуизм 1996: 261].

49 2.26. Эти признаки содержит также и [Маха]бхарата, созданная мудрецом, / Она именуется итихасой и равна пятой Веде (sa-pAda-lakShaM cha tathA bhArataM muninA kR^itam / itihAsa iti proktaM pa~NchamaM vedasaMmitam) – заметим, что в ведийских текстах встречается композита (сложное слово) «итихаса-пурана» itihAsa-purANa. Обозначаемый этим словом текст ставится в один ряд с Ведами и даже приравнивается к ним. В БрУ 11.4.10 РВ, ЯВ, СВ, Атхарвангираса, Итихаса и Пурана возникают из дыхания Махабхуты, а в Гопатха-брахмане Брахман, создав четыре Веды, творит затем еще пять вед: Сарпа-, Пишача-, Асура-, Итихаса- и Пурана-веду (ГпБр I.1.10). Некоторые упоминания подчеркивают даже особое превосходство «итихаса-пураны». Например, в проводимом неоднократно в ЧхУ перечне различных областей знания за четырьмя Ведами следует «пятая – Итихаса-пурана, веда вед» (ЧхУ VII.1.2, 4; I.2.1; I.7.1). Подобные свидетельства дают возможность предположить, что задолго до сложения Мбх и пуран в виде известных нам памятников существовали первичные «итихаса» и «пурана» (или же «итихаса-пурана»), почитавшиеся как нечто авторитетное. Нынешние пураны обладают многочисленными чертами внешнего сходства с Мбх. К их числу можно отнести очевидную близость стиля и формульности, множество общих тем повествования, сходное перемежение разнородного материала, включающего как нарративные, так и дидактические разделы, диалогическую форму повествования и другое, что заставляет предположить их генетическое родство [Сахаров 1991: 18-21].

50 2.28 (б). колесо Маномайю (chakraM <…> manomayam) – слово manomaya на санскрите означает «сотканный из мысли».

512.34(а). Без заклания животных были совершены жертвоприношения рисовыми пирогами (pashu-hInAH kR^itA aj~nAH puroDAshAdibhiH) – рисовые пироги, или пуродаша, изготовляются из земляного риса. Обычно они делятся на части, которые помещаются в чаши или сосуды и преподносятся огню. Ср. ДБхП III.12.36. Согласно установлениям дхармашастр ванапрастха может приносить жертвы лишь растительными видами пищи (Ману-смрити VI.5, 8, 11-12). Ему, как и аскету-страннику (yati) предписывается обеспечивать безопасность всем живым существам (Баудхаяна-смрити II.10.17.29-30; Васиштха-смрити X.1-3; Ману-смрити VI.68-69) [Индийская философия 2009: 125]. О заклании животных см. примеч. к 14.42.

52 2.34(б). мы проводим время, ожидая прихода Сатьяюги (kAlAtivAhanaM kAryaM yAvat-satyayugAgamaH) – Сатьяюга или Критаюга это первая из четырех юг, отмеченная всеми признаками «золотого века», см. примеч. к 1.5.

53 2.37(а). Живи долго и будь свободен от страданий трех видов (bhava dIrghAyus tApa-traya-vivarjitaH) – см. примеч. к 1.7 (а).

54 2.38. В которой описаны Праведность, Польза и Любовь должным образом, / А также где мудрец поведал об Освобождении, [наступающем] после обретения знания (yatra dharmArtha-kAmAnAM varNanaM vidhipUrvakam / vidyAM prApya tathA mokShaH kathito muninA tathA) – см. примеч. к 1.17 (б).

552.40(а). подобно представлению Матери (mAtur nATya-vad) – образ заимствован из санкхьи, в которой Пуруша часто сравнивается со зрителем, а Пракрити – с танцовшицей или актрисой. «Как танцовщица удаляется, показав себя залу, так и пракрити устраняется, раскрыв себя перед пурушей» (Санкхья-карика 59) [Лунный свет 1995: 229]. В ДБхП Пракрити выступает как одно из имен Богини (см. примеч. к 5.48(б)).

56 2.40(б). древом желаний (kAma-kaNDaM) – дерево, исполняющее все желания, одно из пяти волшебных деревьев в раю Индры [Индуизм 1996:225].

57 3.2. Число пуран, начинающихся с ма, равно двум, начинающихся с бха – двум, начинающихся с бра – трем, с ва – четырем, / Начинающихся с а, на, па, линг, га, ку и ска – одному (ma-dvayaM bha-dvayaM chaiva bra-trayaM vachahTayam / anApa-Li~Nga-kU-skAni purANAni pR^ithak pR^ithak) – «ма» означает МтП и МрП, «бха» - БхП и БхвП, «бра» означает БрП, БаП и БвП, «ва» означает ВмП, ВюП, ВшП и ВрП, «а» означает АП, «на» означает Нарада-пурану, «па» означает ПП, «линг» означает ЛП, «га» означает Говинда-пурану, «ку» означает КуП и «ска» - СП [Vijnanananda 1977: 6].

58 3.12(а). в удивительной Сканда-[пуране] – восемьдесят одна тысяча (ekAshItisahasrANi skandAkhyaM paramAdbhutam) – таким образом, СП оказывается самой объемной из всех существующих пуран.

59 3.17. После составления восемнадцати пуран Вьяса, сын Сатьявати, / Сочинил сказ о бхаратах, несравненный и обширный (aShTAdasha purANANi kR^itvA satyavatI-sutaH / bhAratAkhyAnam atulam chakre tadupabR^ iMhitam) – т. е. Мбх, см. примеч. к 2.26.

60 3.18. В каждой манвантаре, из одной Двапараюги в другую / Он возвещает пураны (manvantareShu sarveShu dvApare dvApare yuge / prAduShkaroti <…> purANAni) – согласно пуранической традиции, существовали не один, а более двадцати Вьяс, которые были воплощениями Вишну или Брахмы и действовали в разные мировые периоды [Мифы 1991, т.1: 256 - 257]. О югах см. примеч. к 1.5.

61 3.19. Из одной Двапара[юги] в другую Вишну в облике Вьясы постоянно /Единую Веду разделяет (dvApare dvApare viShNur vyAsa-rUpeNa sarvadA /vedam ekaM sa bahudhA kurute) – cогласно традиционным представлениям, Вьяса разделил ведийские тексты, первоначально составляющие единую Веду и имеющие сверхчеловеческое (apauruSheya), божественное происхождение, на четыре сборника (saMhitAH) ради их сохранения в первоначальном виде, отсюда и его имя – vyAsa, означающее «разделитель» [Радхакришнан 1993, т. 2: 442; Шуддхирчондро 2013: 68 - 69].

62 3.21. Женщинам, шудрам и родичам дваждырожденных не дозволено слушать Веды, / Поэтому для их блага составлены пураны (strI-shUdra-dvijabandUnAM na veda-shravaNaM matam / teShAm eva hitArthAya purANAni kR^itAni cha) – согласно установлениям индуизма, слушать и изучать Веды обладают правом лишь мужчины – члены трех высших варн (брахманы, кшатрии и вайшьи) после прохождения ими в детском возрасте инициатического обряда упанаяна (upanayana), самой существенной частью которого было надевание на шею посвящаемому особым образом сплетенного шнура (upavIta). Этот обряд приравнивался второму рождению, и поэтому членов трех высших варн называли «дваждырожденными» (dvija или dvijAti), а шудр, не могущих проходить упанаяну – «единожды-рожденными» (ekajAti). Из-за этого последние не могли изучать и даже слушать Веды, участвовать в поклонении богам вместе с дваждорожденными и присутствовать на поминальных трапезах (МнДхШ 3.178, 249; 4.80-81, 99) [Бонгард-Левин 1985: 169 - 170; Пандей 1990: 111 - 112]. Особо строго шудрам запрещалось изучение Вед: «Если шудра услышит Веду, пусть зальют ему уши расплавленным воском или смолой; если он твердит священные тексты, пусть вырежут ему язык; если он хранит их в памяти, да рассекут ему тело надвое» (Законы Гаутамы 12.4 - 6) [Махабхарата 1987:619]. Кроме того, отметим, что в санскритских текстах содержится поразительное количество примеров объединения женщин и шудр в одну категорию. Они имеются и в ранней литературе, и более поздних текстах, включая пураны. Так, ряд авторов приписывали жизни женщины и шудры одну цену. Ни женщина, ни шудра не считались способными к совершению хороших дел. В эпоху Гупт и позже за женщинами и шудрами было признано право черпать знания из пуран, но изучение Вед считалось для них недопустимым [Шарма 1987: 282 – 285]. Касательно ДБхП возникает некоторое несоответствие между шактистским характером пураны, ее воспеванием Богини и женского начала и презрительным отношением к реальным, эмпирическим женщинам [Brown 1990: 199 – 200]. Д. Кинсли объясняет это тем, что чем более принижено положение женщины в реальной жизни, тем более возникает потребности возвысить женское начало в области мифологии и теологии. Противоречие между отношением к женскому полу с точки зрения теологии и точки зрения обыденной жизни проходит красной нитью через весь текст [Ibid.: 200]. Ср. ДБхП XI.2.27; XII.14.24 – 25.

63 3.31(б). чья душа была привлечена Хари – в подлиннике haryAtmA. Свами Виджнянананда переводит: «whose soul was fixed on Hari» [Vijnanananda 1977: 7].

64 3.36(б). появившемуся на свет из дощечек для добывания огня (chaivAraNisaMbhavAya) – следует отметить, что чудесное рождение относится к числу наиболее распространенных мотивов во всех мифологиях и в фольклоре. В развитых мифологических системах чудесное рождение становится прерогативой богов, героев и мудрецов, служа для объяснения их необычных, выдающихся качеств. Чудесное рождение может связываться с огнем. Так, часто встречающийся в фольклоре мотив рождения из печки или очага восходит к представлениям, связывающим культ огня с культом предков, и здесь проявляется символика, отражающая идею рождение-возрождение [Гринцер 2013: 135; Мифы 1992, т. 2: 385-386]. Ср. ДБхП VII.9.61.

65 3.38(б). с нерожденным из лона (ayoni-jena) – этим эпитетом наделяются некоторые чудесно рожденные персонажи эпоса и пуран [Махабхарата 1987: 605].

66 3.39(а). желающий пересечь труднопреодолимые воды океана сансары (saMsArArNava-durvigAhya-salilaM saMtartu-kAmaH) – мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него [Махабхарата 1987: 620]. Ср. ДБхП III. 1.49-50; IV.15.16; V. 20.4; VI. 5.47; X. 13.125; XII.14.30; БхГ 4. 36; КП 5.31.

67 3.39. Начиная с этого стиха идет размер ануштубх, что указывает на особую важность сообщаемого.

68 3.41(б). пурану о Сати (sati-purANam) – Сати это имя супруги Шивы в ее первом воплощении (ДБхП VII.30). В данном случае «Сати», видимо, выступает как имя Великой Богини.

69 3.42(а). Кто, обретя рождение в человеческом теле, снабженном всеми членами и [подобном] ладье для пересечения океана бытия (saMprApya mAnuShA-bhavaM sakalA~Nga-yuktaM potaM bhAvArNava-jalottaraNAya) – как замечает В. К. Шохин, в индуизме в сотериологической перспективе единственная ценность человеческой жизни сводится к тому, что одна она содержит шанс окончательного освобождения [Индийская философия 2009:713].

703.42(б). Творцом обделенный (va~Nchito ′tra vidhinA) – см. примеч. к 1.8 (б).

71 4.4(а). на берегу Сарасвати (sarasvatI-tIre) – Сарасвати (sarasvatI) это священная река древности, берущая начало в Гималаях, в Ведах описывается впадающий в море. Изменив со временем свое течение вследствие тектонических сдвигов и местами сильно обмелев, а то и совсем пересохнув, ныне Сарасвати – незначительный приток реки Гхаггар [Махабхарата 1987: 730 - 731].

724.12(б). Или [после их смерти] он совершит согласно предписаниям погребальные обряды? (athavA preta-kAryANi kariShyati yathA-vidhi) – полный похоронный обряд у индуистов состоит из четырех частей: 1) обмывание тела и сложение погребального костра (abhisi~nchana и shmAshAna-chiti), 2) кремация, 3) ритуал возлияния воды (udaka-chiti), 4) умиротворяющее обряды (shanti-karma), подробнее см. Пандей 1990: 190 -217.

73 4.13. Или разве, придя в Гаю, он совершит шраддху / И предложит в дар, как предписано, синего быка? (athavA kiM gayAshrAddhaM gatvA saMvitariShyati / nIlotsargaM cha vidhivat prakariShyati) – шраддха это ритуал поминовения предков. Существует три основных разновидности шраддхи: 1) периодические, постоянные и в периоды лунных фаз; 2) в честь отца, деда и прадеда или трех прародительниц по женской линии, для одного предка (приобщение недавно умершего к сонму предков путем формирования его тела). Эти шраддхи числом шестнадцать, именуемые экоддишта (ekoddiShTashraddhAni), должны были совершать родственники в течение года; 3) с особыми целями или по особому случаю (abhyudaika-shraddhAni) [Пандей 1990: 305; Тюлина 2003: 30-31, 225. Гая (gayA) – древний город в Бихаре, один из важнейших объектов индустского и буддистского паломничества. Согласно преданию, здесь демон Гая (gayа) совершил жестокое покаяние в честь Вишну (ВюП 105-112). Издревле Гая считалось наилучшим местом для совершения шраддхи в честь усопших предков, о чем свидетельствует Мбх (III.82.71; XIII.88) [Махабхарата 1987: 647; Мукундорам 1980: 199]. В ДБхП упоминается в V.4.15; VII.16.47.

74 4.14 (а). в круге перерождений – в подлиннике saMsAre, см. примеч. к 1.23(б).

75 4.15. Для того, кто не имеет сына, нет ни пути, ни рая, / И никто, кроме сына, не поможет в загробном мире (aputrasya gatir nAsti svargo naiva cha para-lokasya sAdhanam) – каждый индуист мужского пола обязан ежедневными возлияниями и особыми поминальными приношениями поддерживать в загробном существование по меньшей мере три поколения усопших предков. Человек, который умер, не оставив наследника мужского пола, обречен на ад. Концепция предков находится в противоречии с концепцией кармы и перерождения, которая, как считается, имеет более позднее происхождение [Махабхарата 1984: 177; Махабхарата 1987: 657]. Ср. ГП II.3.10; ДБхП VII. 9.52.

76 4.16. Ману и другими мудрецами в дхармашастрах сказано: / «Имеющий сына достигает рая, а тот, у кого нет сына, [не достигает рая] никогда» (manvAdibhish cha munibhir dharmashAstreShu bhAShitam / putravAn svargam Apnoti nAputras tu kathaMchana) – дхармашастры это раздел индуистской литературы, в которой входят законодательные трактаты, формулирующие морально-этические требования общества к его членам и освещающие основные социальные установления [Махабхарата 1987: 737].

774.17(б). таково вечное свидетельство того, кто доверия достоин (AptavAkyaM cha shAshvatam) – Apta-vAkya – словесное свидетельство авторитетного лица, разновидность такого источника достоверного познания, как словесное свидетельство (shabda), см. примеч. к 8.23 – 25. Призназнается всеми школами индийской философии, за исключением полумифической чарваки. С точки зрения ньяи (см. примеч. к 1.14) словесное свидетельство может служить источником познания, если оно исходит от Apta – мудреца, познавшего Веды и шастры [Индийская философия 2009: 96 - 97].

78 4.19(а). Великолепный храм (mandiraM sundaraM) ведийские арии не строили храмов, местом для совершения обрядов для них служили открытые алтари. В Мбх нет ни одного описания храма как архитектурного сооружения. Первые индуистские вишнуитские храмы стали возводить, по-видимому, в III - II вв. до н.э. В архитектурном отношении предшественниками индуистского храма были пещерные буддистские храмы и монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси, Мадураи, Мадрасе и др. городах Индии, но наиболее древний из сохранившихся – это храм Дурги в Айхоле (500 - 550) [Индуизм 1996: 442 – 445; Махабхарата 1987: 684]. Из шактистских пуран храмовое поклонение Богине упоминается в ДБхП III.25.31, 40, а о царе Мандхатаре сказано, что он построил восемь тысяч храмов Богини (VII.9.40-41).

79 4.22(б). Он отправился, дабы предаться подвижничеству (jagAma cha tapas taptuM) – в индийской мифологии подвижники совершают аскезу (tapas) с целью накопления духовной энергии, также именуемой словом tapas, буквально означающим «жар», «пыл». Для этого, находясь в уединенном месте, они подвергают себя длительному пребыванию в неудобной позе. В мифах неудобство этих поз и продолжительность пребывания в них неимоверны. Благодаря этой энергии подвижники обретают сверхъестественные силы [Махабхарата 2000: 319 - 320]. Ср. ДМ 1.10; ДБхП V.32.37; X. 1.13.

80 4.24 (а). Индре богов (surendraM) – см. примеч. к 2.3 (а); Творцу дня (divAkaram) – т. е. богу Солнца Сурье.

81 4.24 (б). Паваке (pAvakaM) – богу огня Агни.

82 4.25. Нарада, лучший из мудрецов, / С виной в руках случайно явился (nArado muni-sattamaH / yadR^ichChayA samAyAto vINA-pANiH) – мудрец Нарада изображается в качестве вечного странника, доносящего до людей вести от богов [Махабхарата 1998: 185].

83 4.26 (б). Предоставив почетное питье и сиденье, спросил мудреца о благополучии (kR^itvA ′rghyam AsanaM dattvA paprachCha kushalaM munim) – согласно правилам приема гостя, излагаемых в грихьясутрах, хозяин должен предоставить гостю: 1). подстилку для сидения (viShTara), 2). воду для омовения ног (pAdya), 3). «почетную воду» (arghya), 4). «воду для прихлебывания» (AchamanIya), 5). «медовую смесь» (madhuparka) [Махабхарата 1987: 733]. Ср. ДБхП IV.21.47; X. 2.15; КП 45.12. Кроме того, хозяин задавал гостю традиционный вопрос о благополучии – kushalaprashna, входивший в этикет общения [Этикет 1999: 166]. Ср. ДБхП IV. 21.47; V. 7.43(а); КП 45.13.

84 4.34. Сияющего Каустубхой <…> держащего раковину, диск и булаву, /Облаченного в желтые одежды, четырехрукого, того, чья грудь украшена Шриватсой (kaustubhositaM… shaMkha-chakra-gadAdharam / pItAmbaraM chaturbAhuM shrIvatsA~Nkita-vakShasam) – перечисляются атрибуты Вишну. Каустубха – драгоценный камень, украшающий грудь Вишну [Махабхарата 1987: 405]. Шриватса – один из особых знаков на теле Вишну, свидетельство его особой отмеченности, часто – крутой завиток волос на правой стороне груди [Там же: 682, 742].

85 4.39. ты – начало, причина всего, / Создатель, охранитель и разрушитель (tvam AdiH sarva-kAraNam / kartA pAliyatA hartA) – в славословии Брахмы (как и в эпическом и пураническом гимне вообще) центральный образ – в данном случае Вишну – наделяется всеми тремя космологическими функциями – творения, сохранения и разрушения вселенной, первая из них в индуизме принадлежит самому Брахме, а третья – Шиве.

86 4.41. По твоему велению Солнце странствует по небу, ветер веет, добрый и недобрый, / Огонь греет и дождь проливается (sUryo bhramita chAkAshe vAyur vAti shubhAshubhaH / agnis tapati parjanyo varShatIsha tvad-Aj~NayA) – ср. БхП III.25.42.

87 4.42 (а). Это великая загадка для меня – в подлиннике saMshayo ′yaM mahAn mama.

88 4.42 (б). в трех мирах (bhuvana-traye) – в индуистской космографии под тремя мирами подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala), или же небеса, земля и пространство между ними [Махабхарата 1996: 278; Рамаяна 2006: 733].

89 4.47. При сотворении мира шакти в тебе пребывает раджасическая, /Саттвическая во мне, а тамасическая – в Рудре (jagat-saMjanane shaktis tvayi tiShThati rAjasI / sAttvikI mayi rudre cha tAmasI parikIrtitA) – см. примеч. к 2.20.

90 4.48. С нею разлученный, ты не способен выполнять свою обязанность, / И я не в силах охранять, а Шанкара разрушать (tayA virahitas tvaM na tatkarma-karaNe prabhuH / nAhaM pAlayitum shaktaH saMhartuM nApi sha~NkaraH) – подобное утверждение в различных вариантах встречается в шактистских текстах. Например, «когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же случаях он не способен даже двигаться» (Саундарьялахари) [Радхакришнан 1993, т. 2: 663]. В Кубджика-тантре сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам» [Маханирвана 2003: 20]. Ср. ДБхП III.4.32; V.33.56; МБхП 36.35.

91 4.50-52. [Во время пралайи] я, сам себе не хозяин, сплю на Шеше, [служащем мне] ложем, без сомнения, / Покорный ей всегда, и в должный срок пробуждаюсь, под влиянием Времени находясь. // Я всегда от нее зависим – и когда вершу подвижничество, / И когда наслаждаюсь с Лакшми счастливо, // И когда с данавами сражаюсь в битве / Суровой, изнуряющей тело, наводящей страх на все миры (sheSha svapImi parya~Nke paraMtantro na saMshayaH / tad-adhInaH sadottiShThe kAle kAla-vashaM gataH // tapashcharAmi satataM tad-adhIna ′smyahaM sadA / kadAchit saha lakShmyA cha viharAmi yathAsukham // kadAchid dAnavaiH sArddhaM saMgramaM prakaromyaham / dAruNaM deha-damanaM sarva-loka-bhaya~Nkaram) – ключевой стратегией шактистских пуран в возвышении образа Богини является интерпретация, часто кажущаяся издевательской, вайшнавского учения о воплощениях Вишну. В собственно вишнуитских мифах Вишну – это высший бог и хранитель вселенной, по собственной воле он воплощается ради восстановления мирового порядка и борьбы с демонами. В ДБхП же Вишну оказывается существом, часто беспомощным в затруднительных ситуациях и могущим осуществлять свою функцию по поддержанию порядка в мире лишь благодаря милости Богини. Он целиком подчинен Богине, и воплощения свои осуществляет не по собственной, а по ее воле. См. также ДБхП IV. 2.18 – 19; V.1.28.

92 4.56-58. По ее воле, приняв облик человека, я брожу по великому океану / [И воплощаюсь] черепахой, вепрем, [человеко]львом и карликом из века в век. // Никому не приятно появляться на свет из чрева животных, / И не по собственной воле я находился в ужасной утробе вепря и иных утробах. // Кому охота, оставив наслаждения с Лакшми, идти в низкую рыбью утробу? / И кто, будучи самодержцем, оставив ложе и воссев на Гаруду, будет сражаться в грандиозной битве? (yad-ichChA-puruShau bhUtvA vicharAmi mahArNave / kachChapaH kola-siMhau cha vAmanash cha yuge yuge // na kasyApi priyo loke tiryag-yoniShu saMbhavaH / nA ′bhavaM svechCHayA vAma-varAhAdiShu yoniShu // vihAya lakShmyA saha saMvihAraM ko yAti matsyAdiShu hIna-yoniShu / shayyAM cha muktvA garuDAsana-sthaH karoti yuddhaM vipulaM svatantraH) – в своей первой аватаре из десяти (или десятой из двадцати двух, по версии БхП I.3.15) Матсья (matsya, «рыба») Вишну, воплотившись в рыбу, спасает от потопа седьмого Ману – Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на корабль. По версии БхП, Вишну в этой аватаре также убивает демона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре Веды (БхП VIII. 24, 9 – 57; сюжет заимствован из ШпБ I.8.1) [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1991, т. 1: 24]. В своей второй аватаре из десяти (или одиннадцатой из двадцати двух, по версии БхП I.3.16) Вишну в виде черепахи (kUrma) погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности (БхП VIII.8 – 9; сюжет заимствован из ШпБ VII.5.1). Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандара в качестве мутовки и, обматав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которго добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (БхП II. 7, 13; ВП V. 9) [Индийская философия 2009:43; Мифы 1991, т. 1: 24]. В своей третьей аватаре из десяти (или второй из двадцати двух, по версии БхП I.3.7) Вишну, чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, воплотился в вепря (varAha), убил демона в поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках (БхП III.13, 17 – 19; Мбх III.187; ср. ШпБ XIV.1.2) [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1991, т. 1: 24]. В своем четвертом воплощении (или четырнадцатом из двадцати двух, по версии БхП I.3.18) – воплощении Человекольва (narasiMha) – Вишну избавляет землю от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну; Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал демона когтями (БхП VII.2 – 8; ВП V.16 – 29; Мбх III.100) [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1991, т. 1: 24]. В своем пятом воплощении (или пятнадцатом из двадцати двух, по версии БхП I.3.19) - воплощении карлика (vAmana) Вишну пришел к асуре Бали, который благодаря своему благочестию и подвижничеству победил Индру и добился власти над тремя мирами – небом, землей и подземным миром, и попросил у него в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими шагами. Не заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну, приняв свой истинный облик, первым шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага воздержался и оставил Бали во владение нижний мир. Сюжет восходит к ведийским космогоническим представлениям о трех шагах Вишну (ВюП II.36, 74-86; Рамаяна I. 29; Мбх III. 81, 100, 299; XII. 343;БхП VIII.15 – 23 и др.) [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1991, т. 1:151].

93 4.59(б). с лучшим из умельцев (shilpi-vareNa) – т.е. Тваштаром, богом-демиургом и божественным мастером [Мифы 1992, т. 2: 496]. 94 4.60(б). издевательство это (viDambaneyaM) – в БхП слово viDambana применительно к аватарам Вишну используется в значении «имитация, обман». Имеется в виду, что бог в своих воплощениях лишь кажется обычным живым существом. Именно в этом значении о деяниях Кришны говорит Кунти (I.8.29-30) [Шримад-Бхагаватам 1990: 356-358]. ДБхП же интерпретирует viDambana в смысле унижения или насмешки, используя этот термин, чтобы показать определенное парадоксальное противоречие, присущее аватарам Вишну: если он чист и самодостаточен, то зачем ему нисходить в нечистые лона и страдать? [Brown 1990:50 - 51].

954.63(б). ради достижения целей человеческой жизни (puruShArthAptihetave) – см. примеч. к 1.17 (б).

96 5.4(а). по воле Судьбы (daiva-yogAt) – по мнению академика Б. Л. Смирнова, понятие Рока или Судьбы (daiva) не носит в индийском мировоззрении фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы (см. примеч. к 15.17), индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой [Бхагавадгита 1994: 293 – 294; Махабхарата 1984: 175]. Однако, с моей точки зрения Б. Л. Смирнов ошибается, так как он рассматривает индийское мировоззрение как нечто застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением [Махабхарата 1998: 142].

97 5.7(а). усевшись в позу лотоса (kR^itvA padmAsanaM) – одна из известнейших и самых эффективных поз, оказывает самое разностороннее воздействие. Успокаиваются нервная система и внутренние органы, восстанавливается динамическое равновесие всех систем организма. Эта поза хорошо подходит для созерцательных практик [Васильев 1990: 93]. В ДБхП VII.5.9 - 10 описывается тот же вариант падмасаны, что и в Хатхайогапрадипике (I.44): скрещенные за спиной на пояснице руки захватывают носки стоп так, что левая рука держит пальцы левой ступни, а правая – правой [Бхагавадгита 1994: 406].

98 5.11(а). благодаря оку мудрости (j~nAna-dR^iShTyA) – то есть благодаря способности ясновидения, по-другому divya-chakShus, обретаемой благодаря подвижничеству или даруемой богами. В текстах она числится среди siddhi – паранормальных способностей, открывающихся на высших ступенях йоги. Самый известный пример такого рода – описаний всех событий битвы на Курукшетре находящемуся вдалеке от поля боя царю Дхритараштре его придворным сказителем Санджаей [Махабхарата 1998: 201].

99 5.16(а). белого муравья – в подлиннике vamrI.

100 5.20. Прерывание сна, прерывание сказания, разъединение любящих друг друга супругов, / Разлучение ребенка с матерью – это равносильно убиению брахмана (nidrA-bha~NgaH kathA-chChedo daMpatyoH prIti-bhedanam / shishumAtR^ I-vibhedash cha brahma-hatyA-samaM smR^itam) – убиение брахмана входило в число пяти «великих грехов» (МнДхШ 11.55), в первой книге ДБхП их список дается ниже, см. 11.15.

101 5.23(а). Тебе мы дарим долю в жертвоприношении (tava bhAgaM kariShyAmo makha-madhye) – в ведийском жертвоприношении каждому богу отводится своя доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов, чтобы боги были милостливы к ним. Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни ведийских ариев [Ригведа 1989: 456 – 457]. Ср. ДМ 5.2; ДБхП V.3.7; V.21.47; VI.2.19; X. 4.10; МБхП 36.11.

102 5.24(а). Гхи, которое упадет в стороне [от жертвенной ямы] на обряде хомы (homa-karmaNi pArshve cha havir-dAnAt patiShyati) – гхи это очищенное топленое коровье масло, имеющее в индуизме высокий ритуальный статус, с глубокой древности используется в различных обрядах в качестве подношения богам. Вследствие мощной очистительной силы (в магическом смысле) используется, в частности, для праздничных и ритуальных блюд. Считается, что приготовленная с гхи пища меньше подвержена «осквернению», например, от взгляда представителя «низкой» касты [Шивананда 1999: 303]. Хома это обряд помещения в огонь жертвенного дара, которым служило преимущественно топленое масло [Махабхарата 1987: 742].

103 5.27(а). вселенная, произошедшая из яйца Брахмы – в подлиннике brahmANDaM (букв. «яйцо Брахмы»), в индийской мифологии это вселенная Брахмы, возникшая из космического яйца, плавающего в первозданных водах. В образе «золотого зародыша» (hiraNyagarbha) Брахма проводит в яйце целый божественный год, пока не выходит из яйца, разделив его с помощью мысли пополам [Индуизм 1996: 81]. В поздних текстах, как, например, в ДБхП, появляется представление о бессчисленном множестве подобных миров, ср. ДБхП X. 13.101; XII.10.76; 11.57 - 58; 11.99; МБхП 43.63.

104 5.29(а). Стороны света потемнели, и Солнце закатилось за [гору] Аста (disho ghoratarAsh chAsan sUryo ′pyastaM gato ′bhavat) – в число этих сторон света входят север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад, запад, северо-запад, зенит и надир. Каждая сторона света в индуизме имеет своего хранителя, см. примеч. к 11.38 (б). Аста, или мифическая Гора заката, коррелируется с Удаей, Горой восхода [Махабхарата 1987: 726, 731].

105 5.32(а). обезглавленное тело Вишну – в подлиннике kabandhaM viShNos. Словом kabandha также обозначался демон, персонифицирующий тучи, застилающие Солнце при восходе и при закате [Махабхарата 1987: 684]. Использование для обозначения обезглавленного тела слова kabandha заставляет вспомнить образы многочисленных кабандх различных демонов в ДМ (2.62-64), обезглавленных Богиней. Но в то время как кабандхи в ДМ сохраняют жизненную активность, продолжая участие в битве, кабандха Вишну изображается как безжизненный труп. Интересно, что в БхП (IV.7.36) супруга Дакши говорит Вишну, что без него жертвоприношение подобно обезглавленному человеку, простому кабандха [Brown 1990: 42-43; Шримад-Бхагаватам 1994: 266], что отсылает нас к древнему мифу ШпБ.

106 5.33 (а). сверхестественное – в подлиннике amAnuSham, букв. «нечеловеческое».

107 5.34 (а). Кто тот бог, волшебной силой которого (mAyeyaM kasya devasya) – слово mAyA употреблено здесь в своем первоначальном значении: «волшебство» (см. примеч. к 2.10 (а)). В РВ майя это магическая сила трансформации, которой наделены некоторые боги. В Прашна-упанишаде I.16 майя обозначает одну из божественных сил, способных создавать иллюзорные образы [Индийская философия 2009: 496; Пахомов 2002: 94].

108 5.38(б). Владыки майи (mAyeshasya) – Как замечает М. Браун, если в БхП Вишну справедливо именуется Владыкой майи (mAyesha), то в ДБхП использование этого эпитета носит явно иронический характер: тот, кто зовется «Владыкой майи», в действительно оказывается «Тем, чей владыка – майя» [Brown 1990: 43].

109 5.41. Судьба и усилия самого человека равносильны <…> / К [разумному] средству следует прибегнуть, и помимо Судьбы приносит оно свой плод (daivaM puruSha-kArash cha <…> sadR^ishAvubhau / upAyash cha vighAtavyo daivAt phalati sarvathA) – о понятии Судьба (daiva) см. примеч. к 5.4 (а). По мере развития представлений о карме Судьба стала противопоставлятся человеческому усилию (puruSha-kara), и эти два понятия стали представлять две стороны кармы [Индийская философия 2009: 439]. Размышления о соотношении случая, судьбы и прилагаемых усилий характерны для эпоса и пуран, см. напр., Мбх III. 33; 176.25 - 30 [Махабхарата 1987: 79 - 82, 360 – 361]. Ср. также ДБхП III.11.17.

110 5.44(б). Как некогда моя голова по воле Судьбы была отрублена Шамбху (yathA kAla-vashAt kR^ittaM shiro me shambhunA purA) – в индийской мифологии встречаются разные объяснения того, почему Брахма утратил пятую голову. Согласно одной версии, Шива отколупнул ему голову своим ногтем, когда однажды она стала говорить о превосходстве Брахмы над Шивой. Согласно другой, Шива отрубил голову Брахме за ложь. Третья версия гласит, что Брахма был наказан Шивой за то, что совершил (или намеревался совершить) инцест, см. примеч. к 42.49. Есть ещё и четвертый вариант, при котором Брахма дерзко попросил Шиву, чтобы тот родился от него как сын, за что Шива наложил на Брахму проклятие, сила которого лишила последнего пятой головы [Томас 2000: 42].

111 5.45(а). Так и лингам Махадевы отпал вследствие проклятия (tathaiva li~Nga-pAtash cha mahAdevasya shApataH) – согласно преданию, однажды Шива полностью нагой, с телом покрытым пеплом и всклокоченными волосами явился близ обители божественных мудрецов в лесу. На глазах у жен мудрецов он пустился в бесстыдную пляску и зачаровал их ею; куда бы он ни шел, приплясывая, они шли вслед за ним, не сводя с него глаз. Это вызвало гнев у мудрецов, и один из них, Бхригу, проклял Шиву, вследствие чего детородный член бога (li~Nga) отпал. Такова версия ПП (VI), а в БаП Шиву оскопили своим проклятием семь риши сообща. После этого события вселенная погрузилась в хаос, для исправления положения мудрецы по совету Брахмы, чтобы умилостивить грозного бога, изваяли лингам Шивы и стали ему поклоняться. Этот миф был призван объяснить происхождение фаллического культа Шивы [Темкин 1982: 47, 48, 247]. Ср. ДБхП IV.20.36 – 37; V. 19.19.

112 5.46(а). [Познал] страдание и Супруг Шачи, когда [его тело] покрыла тысяча женских лон (sahasra-bhaga-saMprApti-duHkhaM chaiva shachI-pateH) – согласно преданию, однажды Индра, приняв облик отшельника Гаутамы, соблазнил его жену Ахалью. В наказание Гаутама проклял обоих. Тело Индры покрыли тысяча женских лон (БрП 87; Мбх XIII.42). Ахалья же, согласно ПП (I. 50), превратились на десять тысяч лет в камень, пока прах от ног Рамы не расколдовал её [Мукундорам 1980: 246].

113 5.46(а). И он ниспал с небес и обитал в лотосе в озере Манаса / svargAd bhraMshas tathA vAsaH kamale mAnase sare) – согласно преданию, после убиения Вритры Индра, над которым тяготел грех убиения брахмана (а Вритра принадлежал по рождению к брахманской варне), удалился в изгнание. Тогда боги поставили на место Индры царя Нахушу, который прославился своим благочестием, Однако, возгордившись, Нахуша возжелал супругу Индры Шачи и стал преследовать ее. Тогда боги по совету Вишну совершили ашвамедху для очищения Индры от греха, а Шачи стала возносить мольбы Бхувашешвари, и та явилась и обещала низвергнуть Нахушу с трона владыки небес. Посланница Деви отвела Шачи туда, где скрывался Индра и супруги встретились. По совету Индры Шачи поставила перед Нахушой условие явиться к ней на паланкине, который будут нести мудрецы. Нахуша согласился и, сидя на паланкине, ударил ногой брахмана Агастью, был сброшен на землю и на тысячи лет превращен в змея. После этого Индра вернулся и вновь занял свое место царя богов (VI.7 - 9).

114 5.48(б). Пракрити (prakR^itiM) – Пракрити здесь выступает как одно из имен Великой Богини. Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи [Tiwari 1985: 68]. Ср. ДБхП IV.5.31; VI. 5.23 и др.

1155.49(а). Знание Брахмана (brahmavidyAM) – Знание Брахмана появляется уже как эпитет Богини в знаменитой Дурга-стотре из Бхишмапарвы Мбх. Б. Л. Смирнов переводит этот эпитет как «постижение постигших Брахман» [Бхагавадгита 1994: 279].

1165.49(б). движущееся и неподвижное (sacharAcharam) – «движущееся и неподвижное» это традиционный индуистский комплекс, охватывающий все существующее. А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным» подразумеваются органический и неорганический миры [Маханирвана 2003: 160; Рамаяна 2006: 736]. Согласно другой трактовке, это животные (включая людей) и растения [Махабхарата 1993: 567; Махабхарата 2009: 345]. 117 5.54 (б) – 55. Разум, преуспевание, красота, прощение, мир, вера, мудрость, стойкость и память. // Ты Половина буквы в удгитхе и ты полумесяц, ты Гаятри и Вьяхрити (dhIH shrIH kAntiH kShamA shanti shraddhA medhA dhR^itiH // tvam udgIthe ′rdhamAtrA ′si gAyatrI vyAhR^itis tathA) – использование существительных женского рода с абстрактным значением для обозначения божества не является какой-то неожиданно новой практикой в санскритских источниках. Его мы уже видим в БхГ (10.34), однако подобное отождествление выглядит более логичным и оправданным именно в шактистских текстах, где само высшее божество также женского пола [Coburn 1988: 202]. Ср. БхГ 10.20 – 39; ДБхП III.6.8; V. 19.3 – 4, 22.27; VI.5.49; X. 11.14; ДМ 1.79.

Половина буквы в удгитхе (udgIthe ‘rdhamAtrA) - термин, относящийся к традиционной индийской фонетике (шикша) и является одним из его базовых понятий. Матра означает длительность звучания той или иной фонемы. Например, две половины матры в слове ka будут k и a. Одно из имен Богини Тридхаматратмикастхита переводится как «пребывающая в трех полуматрах», т. е. в a, u и М пранавы (другое название - удгитха). В шактистском мистицизме каждая фонема символизирует какой-либо аспект проявленной или непроявленной реальности. И то, что Богиня именуется Половиной буквы, означает ее присутствие в каждом таком аспекте (ДБхП III.4.29; V.1.23; XII.6.14).

Гаятри (gAyatrI) это мантра, считавшаяся самой священной, часть гимна РВ (III.62.10), обращенного к Солнцу и написанного размером гаятри. Персонифицируется как богиня, жена Брахмы, мать четырех Вед. Считалось, что повторение этой мантры приносит особую религиозную заслугу (см. МнДхШ 2.148) [Пандей 1990: 298]. Олицетворяющая мантру богиня в ДБхП (IX.1.38 – 43) относится к числу пяти главных проявлений высшего женского начала. Практики, связанные с Гаятри, излагаются в ДБхП (XII.1-7).

Вьяхрити (vyAhR^iti) это формула bhUr bhuvaH svaH, следует за пранавой (оМ) в Гаятри-мантре. Буквальный перевод «земля, воздух, небеса», которые являются первыми тремя из семи высших миров в индуистской космографии [Махабхарата 1987: 688], см. примеч. к 4.42 (б).

118 5.56(б). пребывающую в бидже Вач (vAg-bIja-vAsa-nipuNAM) – это биджа-мантра Сарасвати aiM. Биджа-мантра – это однослоговая мантра. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистических спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона о «словах-семенах» – Logos spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых спекуляций является шлока БхГ 8.10. Baч (vAg) – в ведийский период женское божество, персонификация священной речи (ср. русский глагол «вякать»). В послеведийской мифологии Bar отождествляется с богиней Сарасвати [Индуизм 1996: 115].

119 5.57 (а). Тысячеокий (sahasranetra) – эпитет Индры. Согласно преданию, после того по проклятью Гаутамы тело Индры покрыла тысяча женских лон (см. примеч. к 5.46), тот стал молить мудреца о прощении, и Гаутама превратил эту тысячу лон в такое же количество глаз [Томас 2000:92]; Вахни (vahni) – бог огня Агни.

120 5.66 (а). Дочь Океана (sindhoH putryAM) – эпитет Лакшми. Согласно одному из вариантов мифа об амрите, эта богиня появилась на свет со дна молочного океана, когда боги пахтали его (БвП 2.35-36; Мбх I.40.38).

1215.66(б). проступок, содеянный своей частью (svAMsha-jAtAparAdho) – в зрелом шактизме Великая Богиня (mahAdevI) пониматся как абсолютное, всеобъемлющее «полное» начало, по отношению к которому отдельные женские божества, в том числе и Лакшми, выступают частичными проявлениями. Во многих содержащихся в шактистских текстах мифах Богиня творит других богинь из своего собственного тела [Кинсли 2008: 32]. Согласно ДБхП и другим шактистским текстам, в ходе космического проявления изначальная Шакти распространяет себя во множестве форм, классификация которых дается в девятой книге ДБхП. Вверху находятся пять высших форм: «пять богинь знания в их полном проявлении» (paripUrNаtamAH pa~nCha vidyA devyAH) (IX.1.59), к которым относятся богини Дурга (1.14 - 21), Радха (1.44 – 57), Лакшми (IX.1.22 – 28), Сарасвати (IX.1.29 – 37) и Савитри (IX.1.38 – 43). Ниже их находятся воплощения, делящиеся на три разряда: aMsha-rUpAH (частичные воплощения), kalArUpAH (более мелкие воплощения), kalAMsha-rUpAH (воплощения, являющиеся частями частей). К aMsha-rUpAH принадлежат богини Ганга (IX.1.60 – 64), Туласи (IX.1.65 – 70), Манаса (IX.1.71 – 77), Девасена (Шаштхи) (IX.1.78 – 82), Мангалачандика (IX.1.82 – 86), Кали (IX.1.87 – 92) и Васундхара (Земля) (IX.1.93 – 95). К kalA-rUpAH относятся младшие женские божества, выступающие олицетворением каких-либо качеств, состояний, элементов ритуала, явлений природы. Среди них Сваха (олицетворение ритуального возгласа), Дакшина (олицетворение одного из священных огней), Дикша (посвящение), Свадха (ритуальный возглас), Ратри (ночь), Мритью (смерть) и многие другие (IX.1.97 – 136). Третий и последний разряд, kalAMsha-rUpAH, включает все обычные, «небожественные» существа женского пола (IX.1.137). Таким образом, как пишет М. Элиаде, «<…> можно обнаружить в этом почитании Великой Богини еще и религиозное переоткрытие тайны женщины <…>» [Элиаде 1999: 257]. На этот счет Ален де Бенуа ссылается на пример греческой философии, который показывает, что может существовать недуалистический монотеизм, отождествляющий абсолютное бытие и мир, что не противоречит многобожию, ибо отдельные боги могут в нем соответствовать различным формам, в которых являет себя божество [Бенуа 2004: 39]. Ср. ДБхП V.8.60, 22.26; МБхП 36.62.

1225.67(б). Вызволи их из океана скорби (shokArNavAt tAraya) – см. примеч. к 3.39 (а).

1235.69(а). вместе с ангами и самаганами (sA~Ngaish cha sAmagaiH) – анги или веданги (vedA~NgAH) это шесть вспомогательных отраслей ведийских знаний, помогающих правильно принимать и применять Веды: шикша (фонетика), чхандас (размеры стихосложения), нирукта (этимология), вьякарана (грамматика), джьотиша (астрология) и кальпа (включающая в себя различные юридические, общественные и домашние процедурные каноны) [Махабхарата 1987: 735]. Самаганы (sAmagAH) это песнопения, развившиеся на основе гимнов РВ, преобразовавшихся в саманы. Звуковой арсенал самаганы, преодолев длительный путь развития, возрос от трехвысотного звукового уровня до семиступенчатого. Самаганы составляли основу традиционной индийской музыки (http://en.wikipedia.org/wiki/Samagana).

124 5.70(а). Тогда богам молвил из пространства глас бестелесный (tAn uvAcha tadA vANI chAkAsha-sthA ′sharIriNI) – появление «незримого гласа», что-либо предвещающего или советующего героям, обычный сюжетный ход в санскритской литературе. Так, в ДБхП III.2.19 - 20 повелевает Брахме предаться подвижничеству и сотворить мир, а в III.2.36 – 54 голос, исходящий из акаши, рассказывает Вишну об его обязанностях. В пьесе Калидасы «Шакунтала, или Перстень-примета» голоса незримых существ благословляют Шакунталу отправиться в путь к царю Душьянте [Классическая драма 1976: 128].

125 5.73(а). три раза в день (trikAlaM) – речь идет об обрядах сандхья-вандана (возлияние воды, повторение мантр и т. п.), совершаемые регулярно три раза в день, в отрезки времени, именуемые сандхья (sandhya), то есть когда день переходит в ночь, ночь в день, а первая половина дня – во вторую: утренние сумерки, истинный полдень, вечерние сумерки [Махабхарата 1987: 740; Тантрический путь 1996: 92 - 93].

1265.83. Лживость, опрометчивость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность, / Нечистота и безжалостность таковы порочные качества женщин, порожденные их собственной природой (anR^itaM sAhasaM mAyA mUrkhatvasatilobhatA / ashauchaM nirdayatvaM cha strINAM doShAH svabhAva- jAH) – подобные женоненавистнические утверждения очень часто встречаются в санскритской литературе. Так, в «Камасутре» (II.9.19.29) говорится: «<…> кто может доверять нраву, чистоте, обычаям, поведению, преданности и речам женщин? Ведь по природе они нечисты помыслами». В «Двадцати пяти рассказах веталы» мудрый царь Викрама в ответ на вопрос веталы (духа, обитающего на кладбище) о том, кто подлее, мужчины или женщины, отвечает: «Так творец устроил, что женщины легкомысленны и являются причиной всех грехов. Разве бывают мужчины жестоки? А женщины по природе своей и жестоки и грешны» (цит. по Двадцать пять рассказов 1958: 46) В НДхШ говорится, что женщина из-за природной лживости не может выступать свидетелем в суде (НДхШ 173 (А 191)). В МнДхШ сказано: «Ману оставил на долю женщин ложе, сидение, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение. Для женщин не существует обряда, сопровождаемого чтением мантр, такова установленная дхарма; женщины немощны, лишены [права изучать] мантры, [они – воплощенная] ложь: таково положение вещей» (9.17 - 18). О том, как подобная мизогиния соотносится с шактистской направленностью ДБхП, см. примеч. к 3.21.

127 5.86(б). на берегу [реки] Сарасвати (sarasvatyAs tIre) – см. примеч. к 4.4(а).

128 5.87(а). мою однослоговую биджа-мантру Майи (ekAkSharaM mantraM mAyA-bIjAtmakaM mama) – т. е. хрИМ (ср. ДБхП III.6.59; IV.5.33; V. 22.19; XI.1.44; XII.8.49; МБхП 45.4) [Маханирвана 2003: 238]. О бидж-мантрах см. примеч. к 5.56(б).

129 5.90(а). Восседающая на спине льва (siMhopari-sthitA) – лев служит символом и ездовым животным Дурги, символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль богини над этой силой [Шивананда 1998: 202]. Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев служит символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных эпитетов ее – «яростная львица» [Мифы 1991, т. 1: 595].

130 5.91 (а). данава, исполненный любви (dAnavaH prema-pUritaH) – под prema скорее подразумевается любовь-привязанность или любовь-почтение, в противоположность kAma, или плотскому вожделению [Радхакришнан 1992, т. 2: 688].

1315.94. Ты причина пяти [грубых сутей]: земли, воды, огня, воздуха и акаши, / И ты – причина пяти [тонких сутей]: запаха, вкуса, образа, прикосновения и звука (dharAmbu-tejaH pavana-kha-pa~nchAnAM cha kAraNam / tvaM gandha-rasa-rUpANAM kAraNaM sparsha-shabdayoH) – под «грубыми сутями» (mahA-bhUtAni или bhUtAni) подразумеваются эфирное пространство (AkAsha), воздух (uAyu), огонь (agni), вода (jala), земля (pRthivI), входящие в число двадцати пяти таттв философии санкхьи (поздние шиваитские школы признают тридцать шесть таттв). Под «тонкими сутями» подразумеваются т. н. танматры (tanmAtrAH). В шиваистко-шактистской системе миропроявления это таттвы с 27 по 31: shabda – звук, sparsha – ощущение, rUpa - форма, rasa – вкус, gandha – запах, а в классической санкхье это таттвы с 16 по 20 [Индийская философия 2009: 779 - 780]. Мы используем слово «суть» для передачи понятия «таттва» вслед за Б. Л. Смирновым, вместо, на наш взгляд, неудачного латинизма «элемент».

132 5.95. Обоняние, вкус, зрение, осязание и слух – органы [чувств], / Органы действия и прочие созданы тобой все (ghrANaM cha rasanA chakShus-tvak-Chotram indriyANi / karmendriyANi cha chAnyAni tvattaH sarvaM) – пять органов чувств: shrotra – слух (уши), tvach – осязание (кожа), cakShus – зрение (глаза), rasanA (язык) – вкус, ghrANa – обоняние (нос), в шиваитско- шактистской системе миропроявления - таттвы с 32 по 36, а в классической санкхье – с 6 по 10. Пять органов действия: vak – речь, pANi – руки, pAda – ноги, pAyu – анус, upastha – гениталии, в шиваитско-шактистской системе миропроявления - таттвы с 22 по 26, а в классической санкхье – с 11 по 15. Ср. ДБхП III.6.76.

133 5.98(а). Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего (jAtasya hi dhruvo mR^ityur dhruvaM janma mR^itasya cha) – ср. БхГ 2.27.

134 5.101(а). счастливо правь царством (kuru rAjyaM yathAsukham) – однако в тексте не указывается, что Хаягрива был правителем какого-либо государства.

135 5.102(а). она исчезла (antardhAnaM gatA) – С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители [Этикет 1999: 172 – 173]. Ср. ДБхП I.5.30; III.24.23; IV.12.38; V.19.43, 35.41; VI. 5.59; VII.11.18; IX.9.27(б); X.9.26; XII.8.84; КП 3.16; МБхП 39.29 и др.

136 5.197(б). И первого среди данав, дайтью (dAnava-pravaraM daityaM) – типичный случай смешения различных разновидностей демонов, прослеживаемого в эпосе и пуранах [Махабхарата 1987: 676].

137 6.4 (а). многонаслышанный сказитель (vaktA cha bahushrutaH) – поскольку образование в Индии в древности было преимущественно устным, тексты воспринимались от учителя на слух и заучивались наизусть, эпитет «многонаслышанный» (bahushruta) имел значение «образованный, ученый» [Махабхарата 1998: 195].

138 6.5. Общение с глупцом еще хуже яда, / А общение с мудрым человеком подобно вкусу амриты – в подлиннике mUrkheNa saha saMyogo viShAd api sudurjaraH / vij~nenа saha saMyоgaH sudhA-rasa-samaH smR^itaH.

139 6.7 (а). знания о сущем и не-сущем (sad-asaj-j~nAnaM) – см. примеч. к 2.5(а).

140 6.10. Мудрыми, исполненными убежденности, сказано, что предметы для слушания делятся на три вида: / Саттвические, раджасические и тамасические (trividhaM proktaM sAttvikaM rAjasaM tathA / tAmasaM cha <…> suj~noktaM nishchayAnvitam) – о гунах и гунных классификациях см. примеч. к 1.15(а).

141 6.11(а). поэзия – в подлиннике sAhityaM. Апте переводит это слово как «art of poetry» [Apte 1922: 602].

142 6.16(а). О борьбе с врагами из ненависти, как в случае пандавов (madhyamaM chApi vidveShAt pANDavANAM yathA ‘ribhiH) – речь идет о борьбе пандавов и кауравов, описанной в Мбх.

143 6.21. двое данав <…> те дайтьи (dAnavau <…> daityau) – о смешении двух этих категорий см. примеч. к 5.107(б). Строго говоря, Мадху и Кайтабха не являются ни дайтьями, ни данавами, потому что дайтьями называют асур, произошедших от супруги Кашьяпы Дити, а данавами – от другой его супруги – Дану, Мадху и Кайтабха же родились из ушной серы Вишну и, стало быть, генетически не связаны ни с теми, ни с другими.

144 6.30(б). биджу Вач (vAgbIjaM) – см. примеч. к 5.56 (б).

145 6.35 (б). [её] бестелесный глас промолвил (vAg uvAchAsharIriNI) –см. примеч. к 5.70 (а).

146 7.1 (б) Тогда подумал о том, [какой] способ [действия ему избрать]: мирные переговоры, подкуп, сеяние раздора или открытое нападение (tadopAyAnachintayat sAma-dAna-bhidAdAdIsh cha yuddhAntAn) – здесь речь идет об известных «четырех средствах политики», упоминаемых в АШ [Артхашастра 1993: 79 – 80]. Приведенный перечень этих средств дается в Рам (IV.I.27), МнДхШ (7.109), Яджнявалкья-смрити (I.346), в Шукранити (IV. 1. 27) и других священных текстах. Эти четыре средства политики имели целью предотвратить образование враждебной коалиции против данного царя и их рекомендовали применять еще до начала открытых боевых действий. Важно отметить что, как и в данном случае, прежде всего надо использовать мирные переговоры, затем подкуп и сеяние раздора, и только в крайнем случае вступать в войну [Махабхарата 1976: 413-414]. Ср. ДБхП III.22.30; IV.3.34; V.9.56 – 57; VI. 5.8 и др.

147 7.2. Мне не известна доподлинно их сила, / А когда не знаешь силу [противника], предписано не вступать в бой (na jAne ‘haM balaM nUnam eyor vA yathAtatham / aj~nAte tu bale kAmaM naiva yuddhaM prashasyate) – cр. МнДхШ 7.105, 169-174: вступать в войну следует лишь только, если очевидно превосходство над неприятелем [Законы Ману 1992: 136, 141].

148 7.5. [Лучше] сейчас я разбужу Вишну, Джанардану, спящего на Шеше, / Четырехрукого, могучего [бога], он устранит мое несчастье (viShNuM prabodhayAmyadya sheShe suptaM janArdanam / chaturbhujaM mahAvIryaM dukhahA sa bhaviShyati) – Ср. МнДхШ 174: слабый царь должен прибегнуть к покровительству могущественного [Законы Ману 1992: 141]. Как замечает М. Браун, ДБхП в данном эпизоде изображает Брахму в образе благоразумного царя, следующего предписаниям МнДхШ [Brown 1990: 89].

1497.28 (а). Кто знает, о Матерь, твою игру, ввергающую в заблуждение (ko veda te janani moha-vilAsa-lIlAM) – деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Мбх «игра божества» фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III. 187, 59; XII. 339, 20) [Махабхарата 1987: 619], а в ДБхП - в шактистских, ср. ДБхП I.2.39 - 40; III.3.54; IV.4.33; V.8.59, 22.32; VI. 6.57; МБхП 49.2 и др. В адвайта-веданте Шанкары представление о «божественной игре» сближается с концепцией творческой силы Брахмана и манифестации «космической иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится на состояние восторженного экстаза, сопровождающего такую игру [Индийская философия 2009: 480 – 481; Махабхарата 1984: 254 - 255].

150 7.29. Приверженцы санкхьи говорят, что есть Пуруша и Пракрити, лишенная сознания зиждительница мира. / Но разве такова ты? Как [Вишну], опора мира, тобою ныне сознания лишён? (sAMkhyA vadanti puruShaM prakR^itiM cha yAM tAMitanya-bhAva-rahitAM jagatash cha kartrIm / kiM tAdR^isha ′si katham atra jagannivAsash chaitanyatAvirahito vihitas tvayA ′dya) – таким образом, ДБхП вступает в полемику с санкхьей, согласно которой существует два отдельных первоначала: мужское – Пуруша, обладающий сознанием, но бездеятельный, и женское – Пракрити, лишенная сознания первоматерия, выступающая одновременно действующей первопричиной мира [Индийская философия 2009: 624, 668]. В ДБхП Пракрити выступает как одно из имен Богини (см. примеч. к 5.48(б)), но пурана не разделяет сознание и материю и, таким образом, как замечает М. Браун, предвосхищает взгляды некоторых современных физиков [Brown 1990: 31].

1517.30(а). Обладая гунами, разнообразное представление развертываешь ты, кому твои пути ведомы? (nATyaM tanoShi saguNA vividha-prakAraM no vetti ko ′pi tava kR^itya-vidhAna-yogam) – см. примеч. к 2.40(а).

152 7.30(б). Созерцают тебя сонмы мудрецов трижды в день, в отрезки времени, именуемые сандхья (dhyAyanti yAM muni-gaNA tiyataM tri-kAlaM sandhyeti nAma parikalpya) – см. примеч. к 5.73 (а).

153 7.31 (б). Ты – слава, радость, стойкость, красота, вера и наслаждение (kIrtis tathA mati-dhR^itI kila kAntir eva shraddhA ratish cha) – см. примеч. к 5.54 (б) – 55.

154 7.33. Ты, о Богиня, непостижима даже для знатоков Вед, и Веды при всем желании тебя не знают, / Потому что, очевидно, они от тебя происхождение обрели и, стало быть, следствие твое (tvaM devi vedaviduShAm api durvibhAvyA vedo ′pi nUnam akhilArthayA na veda / yasmAt tvad-udbhavam asau shrutir ApnuvAnA pratyakSham eva sakalaM tava kAryam etat) – если говорить о прославлении божественного женского начала в Ведах, то следует отметить, что в Ведах ему не уделяется большого внимания. Всех богинь, которых мы встречаем в РВ, можно разделить на три категории. К первой принадлежат богини, персонифицирующее природные явления и объекты: Ушас (заря, древнегреч. Эос), Притхиви (земля), Сарасвати (одноименная река), Ратри (ночь), Сурья (дочь Солнца), Араньяни (лес). Богини, относящиеся ко второй категории, символизируют абстрактные понятия: Адити (беспредельность), Вач (речь), Ниррити (смерть), Рака (изобилие), Синивали (подательница потомства). Третью категорию составляют супруги богов, представляющие собой бледные и абстрактные образы, даже их имена производны от имен супругов: Индрани, Варунани, Агнайи [Kinsley 1987: 17]. Наиболее знаменитыми протошактистскими гимнами Ригведы являются Деви-сукта, Шри-сукта, Дурга-сукта, Бху-сукта и Нила-сукта. В этих гимнах Шакти восхваляется как великая сила, поддерживающая вселенную [Шивананда 1998: 56]. Самым популярным гимном является Деви-сукта (X.125), см. примеч. к 45.2. За Деви-суктой следует Ратри-сукта (X.127), это единственный гимн в Ригведе, темой которого является прославление богини Ратри (Ночи), сестры Ушас, и он же единственный, в котором упоминается слово «Шакти» [Древо индуизма 1999: 69; Ригведа 1995: 284, 524].

155 7.35. Если знатоки Вед, о Богиня, не произносят твоего имени Сваха на жертвенных обрядах, когда призывают богов, / Не получают боги доли на жертвенных обрядах, ибо ты даруешь средства к существованию богам (yaj~neShu devi yadi nAma na te vadanti svAheti veda-viduSho havane kR^ite ‘pi / na prApnuvanti satataM makha-bhAga-dheyaM devAs tvam eva vibudheShvapi vR^itti-dA ‘si) – Сваха это ведийский ритуальное восклицание, которое заключало мантру, произносимую жрецом во время возлияния жертвенного масла на огонь в честь богов [Махабхарата 2003: 243]. Отождествление Деви со Свахой мы находим в шактистских текстах, см. напр., ДБхП V.19.7; VI. 5.48; XII. 9.18; ДМ 1.73; 4.7; 11.20; МБхП 45.4. Подобное отождествление подчеркивает связь Богини с ведийским жертвоприношением [Сахаров 1991: 47]. В Мбх Сваха, как и другой ритуальный возглас – Свадха (svAdhA), употребляющийся в обрядах заупокойного культа предков - обладают способностью отождествляться с различными божествами: Шри, Кришной, Сарасвати, но наибольшее значение имеет явление Свадхи в образе любовницы Агни [Coburn 1988: 165].

156 7.37(а). нежное тело (deha-yaShTiH) – словарь Апте дает в качестве одного из значений слова yaShTi «anything thin, slim or slender (at the end of comp. after words meaning «the body» [Apte 1922: 456].

157 7.39(б). Рама – здесь ramA, другое имя Лакшми, с долгой «а» на конце, указывающей на женский род.

158 7.40. оставив поклонение другим богам, твои стопы / Почитают (tavA~Nghrau tyaktvA ′nya-deva-bhajanaM <…> kurvanti <…> bhajanaM) – ср. БхГ 18.66. В рамках пуран политеистические представления сочетаются с сильными монотеистическими тенденциями [Индийская философия 2009: 664].

159 7.40(б). Корову желаний (kAmadhenum) – волшебная корова, исполняющая все желания своего хозяина [Индуизм 1996: 226].

160 7.43. Вишну тобою был явлен прежде в начале юг, и ему была дана безупречная шакти для охранения / Всего мира (viShNus tvayA prakaTitaH prathamaM yugAdau data cha shaktir amalA khalu pAlanAya / trAtaM cha sarvam akhilaM) – здесь заслуживает особого внимания перфектное причастие prakaTita, деноминатив от prakaTa «явный», «очевидный». Но все же в тексте ДБхП нигде не говорится о происхождении (путем манифестации) Вишну от Богини. Зато в ДБхП (III.6) рассказывается о том, как Вишну и двум остальным богам тримурти были пожалованы Богиней их шакти, ставшие их супругами (Махалакшми – Вишну, Махасарасвати-Кали, Махакали – Шиве), благодаря чему они обрели способность исполнять собственные обязанности [Девибхагавата-пурана 2006: 43 - 54].

161 7.45(а). сама себе хозяйка – в подлиннике svatantrA.

162 8.5. Пурушоттама, / Первый средь богов, Господь мира, Хари, Супруг Камалы, способен все деяния свершить (puruShottamaH / Adidevo jagannAthaH samarthaH sarva-karmasu) – в вишнуитских концепциях тримурти Вишну отводится высшее место в триаде. В течениях позднего вишнуитского бхакти Вишну-абсолют представлен в трех формах, осуществляющих три космологические функции, при этом одна из этих форм соответствует «малому» Вишну [Индийская философия 2009: 795; Мифы 1991, т. 1: 239]. Ведя заочную полемику с вишнуитами, ДБхП приводит в данном случае их тезис.

163 8.9. Вишну <…> имеющий природу бытия, сознания, блаженства (viShNur <…> sach-chid-Ananda-vigrahaH) – в веданте «бытие-сознание-блаженство» (sach-chid-Ananda) это традиционное ведантистское определение абсолюта-Брахмана, то есть в данном случае Вишну отождествляется с Брахманом. С точки зрения адвайта-веданты Шанкары, этот Брахман по сути своей лишен каких бы то ни было свойств, а стало быть, мы имеем дело не с тремя разными характеристиками, но с собственной природой (svarUpa) Брахмана. А вишишта-адвайте это определение как раз обозначает свойства личного бога – Вишну [Индийская философия 2009: 732].

164 8.11 (б). Его разруби мечом знания (Chindhi j~nAnAsinA) – ср. БхГ 4.42.

165 8.14-15. В Ведах [одними] сказано, что Вишну – вездесущий вселенной хранитель, / И из него эта вселенная возникла с движущимися и неподвижным. // Все они почитают, склонившись, величайшего бога / Нараяну, Хришикешу, Васудеву, Джанардану (vedeShu viShNuH kathitaH sarvagas sarva-pAlakaH / yato virAD idaM sarvam utpannaM sacharAcharam // te sarve samupAsante natvA devaM parAtparam / nArAyaNaM hR^iShikeshaM vAsudevaM janArdanam) – в ведийских гимнах Вишну занимает сравнительно скромное место, хотя и входит в состав основных богов. В Ведах имя Вишну встречается около ста раз, в частности, он упомянут в нескольких гимнах РВ, а один гимн (I.154) целиком посвящен ему. Основное деяние этого бога в РВ – знаменитые «три шага», охватывающие три сферы мироздания – землю, небо и промежуточное пространство, эта космологическая мифологема навсегда осталась связанной с Вишну и впоследствии претерпела изменения, из которых наиважнейшая – три шага Вишну в образе Карлика (vAmana). Кроме того, в Ведах Вишну выступает младшим соратником Индры в его борьбе с Вритрой (отсюда его имя Упендра) (upendra), «под-Индра» или «младший Индра»). Затем, в брахманах начинается возвышение Вишну, а в эпосе и пуранах он становится одним из верховных божеств [Индуизм 1996: 132 - 133; Мифы 1991, т. 1: 238-239].

166 8.16(а). Луною Венчанного (shashi-shekharam) – этот полумесяц обозначает, что Шива полностью владеет своим умом [Шивананда 1998: 29].

1678.16(б). Трехокого, Пятиликого, держащего трезубец в руке, Быкознаменного (trinetraM pa~ncha-vaktraM cha shUla-pANiM vR^iShadhvajam) – Шива (Махешвара) имеет пять манифестаций, символизируемых пятью ликами. Эти манифестации таковы: 1. Садйоджата (sadyojAta, «быстророждающий») – первый лик Садашивы, обращенный на запад, олицетворяющий энергию творения. Соответствует Брахме. 2. Вамадева (vAmadeva, «прекрасный бог») – второй лик Садашивы, обращенный на север и олицетворяющий энергию сохранения. Соответствует Вишну. Также верховный гуру вамачары (вамабхавы). 3. Агхора (aghora, «не страшный») – третий лик Садашивы, обращенный на юг, это Рудра, выступающий как супруг Дхумавати и олицетворяющий энергию поглощения. 4. Татпуруша (tatpuruSha) – четвертый лик Садашивы, обращенный на восток и олицетворяющий энергию сокрытия. Соответствует Махешваре. 5. Ишана (ishAna, букв. «повелитель») – пятый лик Садашивы, обращенный вверх и олицетворяющий энергию откровения. Соответствует собственно Шиве и открывает агамы [Субрамуниясвами 1997: 719]. Об этих пяти ликах Шивы см. КП 62.78 – 80 и об их мантрах см. ДБхП XI. 7.20 – 22. В Бенгалии Шива как Пятиликий (pa~nchAnana) особенно почитаем как врачеватель недугов [Чондимонгол 1980: 194].

168 8.17(а). Воспетого во всех Ведах под именем Трьямбака (tathA vedeShu sarveShu gItaM nAmnA triyambakam) – ведийским прообразом Шивы был Рудра (возможно, от rud «реветь») (впоследствии «Рудра» стало одно из имён Шивы). Рудра изображается в облике одетого в шкуру дикого охотника с иссиня-черными волосами, заплетенными в узел и ассоциируется с красным цветом. Этот бог наводит ужас, и в то же время к нему обращаются с просьбами о даровании здоровья и потомства. Таким образом, Рудра соотносим со всеми членами комплекса «смерть-плодородие-жизнь», недаром его называют Трьямбака («имеющий трех матерей», т.е. три космических царства) [Индуизм 1996: 379-380; Мифы 1992, т.2: 388 - 389].

169 8.17(б). имеющего Гаури половиной своего тела (gaurI-dehArdhadhAriNam) – Гаури («светлая») это одно из имен супруги Шивы. Также, согласно легенде, супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству и получила вторую половину тела Шивы (ШП II.41.40). Изображение Шивы с телом наполовину мужским, наполовину женским символизирует единение божественного духа и его энергии – шакти [Мукундорам 1980: 194 - 195]. Согласно другому преданию, Шива от полноты чувств так крепко обнял свою супругу, что они превратились в едтное целое [Индуизм 1996: 60]. А по третьей версии, содержащейся в КП (45), после того как Шива взамен смуглой кожи наделил свою супругу золотистой, она увидела свое отражение на груди супруга и, решив, что это какая-то другая женщина, очень разгневалась. Чтобы успокоить ее, Шива разрешил ей занять половину собственного тела. Б. Л. Смирнов проводит параллель с двуполыми людьми в диалоге «Пир» Платона [Махабхарата 1984: 234]. Также заметим, что в индуизме считается, что жена как бы является второй половиной тела мужа. Так, в «Тайттирия-брахмана» говорится: «Сам человек – полчеловека, вторая половина – жена» (11. 9. 4. 7) [Пандей 1990: 144]. Ср. ДБхП IX.20.80; XI.7.24 – 25.

170 8.18(а). Постоянно обитающего на Кайласе (kailAsa-vAsa-nirataM) – гора Кайласа, расположенная в Гималаях в районе Камаона и считающаяся местопребыванием бога Шивы, служит важным центром паломничества как индуистов (особенно шиваитов), так и тибетских буддистов [Индуизм 1996: 221; Субрамуниясвами 1997: 673].

171 8.18(б). бога, прервавшего жертвоприношение Дакши (devaM dakShayaj~na-vighAtakam) – миф о том, как Шивой было расстроено жертвоприношение Дакши, восходит к Ведам. Образ Сати, дочери Дакши и супруги Шивы, и мотив ее обиды и самоубийства вводятся в послеведийские версии мифа, во многих деталях отличающиеся от ведийских. В ДБхП этот миф излагается в VII.30. Сам этот миф отразил первоначальное противоборство брахманизма и культа Шивы [Темкин 1982: 237]. Общей тенденцией, наглядно проявившейся в развитии мифа о жертвоприношении Дакши, является повышение значимости в повествовании женского начала, представленного супругой Шивы. Если в самых ранних версиях его незаметно вовсе, то потом играет все большую и большую роль.

172 8.19 – 20. Также иные знатоки Вед каждый день утром, в полдень и вечером / Восхваляют Сурью различными гимнами. // Во всех Ведах [сказано, что] поклонение Сурье – это наилучшее [из поклонений], / И его, великую душу, именуют высочайшим духом (tathA sUryaM veda-vidaH sAyaM prAtar dine dine / madhyAhne tu … stuvanti vividhaiH stavaiH // tathA vedeShu sarveShu sUryopAsanam uttamam / paramAtmeti vikhyAtaM nAma tasya mahAtmanaH) – на самом деле, в РВ образ Сурьи не занимает значительного места и маловыразителен. Ему посвящено 10 гимнов, в одном из которых он восхваляется как всезнающий и всевидящий, озирающий весь мир, взирающий на добро и зло (I.50) [Ригведа 1989: 63-65]. Свой расцвет культ Сурьи переживает в сер. I тыс. н.э., в чем сказывается влияние пришедшего из Ирана солярного культа бога Митры. В этот период воздвигается многочисленные храмы Сурье, из которых наиболее известен был крупный храм в Мултане [Индуизм 1996: 407]. Впоследствии существовали секты сауров, поклонявшихся Сурье как высшему божеству. В настоящее время сауры практически исчезли [Тантрический путь 1996: 104].

173 8.21(а). Агни повсюду в Ведах восхваляется лучшими из знатоков Вед (agniH sarvatra vedeShu saMstuto veda-vittamaiH) – бог огня, домашнего очага и жертвенного костра Агни по числу упоминаний в РВ занимает второе место после Индры (около 200 гимнов). Агни выступает главным из земных богов и стоит в центре основного ведийского ритуала. Основная функция Агни – посредничество между богами и людьми: жертвенный огонь возносит жертву языками пламени на небеса [Индуизм 1996: 39-40; Мифы 1991, т. 1: 35].

174 8.21(б). Индра, владыка трех миров, [восхваляется], и Варуна также (indrash chApi trilokesho varuNash cha tathA ′paraH) - в Ведах Индра выступает самым популярным божеством, в РВ ему посвящено около 250 гимнов (больше, чем любому другому богу). Верховное положение Индры отражено в эпитетах «царь богов» и «царь всей вселенной» (III.46.2; VI.46.6). Однако в послеведийский период значение Индры заметно падает [Индуизм 1996: 201-202; Мифы 1991, т.1: 533-534]. Наряду с Индрой величайшим из богов ведийского пантеона является Варуна, это бог, связанный с космическими водами и охранитель справедливости. В РВ Варуне посвящено 10 гимнов, только Варуну и Индру именуют «вседержитель». Имя «Варуна» сопоставляют с древнегреческим богом неба Ураном и славянским Велесом [Индуизм 1996: 113; Мифы 1991, т.1: 217-218].

175 8.22. Как Ганга во многих потоках существует, / Так и Вишну во всех богах – так утверждают великие провидцы (yathA ga~NgA pravAhaish cha bahubhiH parivartate / tathaiva sarva-deveShu viShNuH prokto mahaR^iShibhiH) – само имя Вишну в индуистской традиции толкуется как «проникающий во все», «всеобъемлющий» (от корня viSh «входить», «проникать»). В одном из вариантов мифа о потопе риши Маркандея, спасенный Вишну (который в облике прекрасного ребёнка сидит на ветвях баньянового дерева), проникает в чрево божества и видит там всю вселенную: землю, небеса, богов, людей, животных и т.д. Таким образом, мир оказывается формой существования Вишну (Мбх III.186-187) [Махабхарата 1987: 385-389; Мифы 1991, т.1: 238-239].

176 8.23 - 25. Три средства достоверного познания известны хорошим учёным: / Чувственное восприятие, вывод и словесное свидетельство – третье. // Другие ученые добавляют к ним и четвертое – сравнение, / А иные, великомудрые, пятое – предположение. // Семь [средств познания] называют мудрецы, знатоки пуран, / Но ими Высочайший Брахман непостижим (trINyeva hi pramANAni paThitAni supaNDitaiH / pratyakShaM chAnumAnaM cha shAbdaM chaiva tR^itIyakam // chatvAryevetare prAhur upamAna-yutAni cha / arthApatti-yutAny anye pa ~ncha prAhur mahAdhiyaH // sapta paurANikAsh chaiva pravadanti manIShiNaH / etaiH pramANair durj~neyaM tad-brahma paramaM cha tat) – в этих шлоках речь идёт о источниках достоверного познания (pramANa), этим термином обозначаются источники достоверного познания. Необходимый набор источников, их определения и сферы функционирования на протяжении столетий являлись темами для дискуссий школ индийской философии. Все школы, принадлежащие к «ортодоксальному» (astika) направлению, признавали как минимум три источника: чувственное восприятие (pratyakSha), логический вывод (anumAna) и словесное свидетельство авторитета (shabda), исключением являются вайшешики, признававшие только первые два источника. Кроме того, полумифические чарваки признавали только один источник – чувственное восприятие, а буддисты – два (восприятие и вывод). На первом месте у всех школ индийской философии стояло чувственное восприятие (pratyakSha). Его значение было столь велико, что, по мнению некоторых исследователей, все прочие источники являются лишь его «ответвлениями». [Индийская философия 2009: 635]. Вторым по порядку и по значению источником достоверного знания является логический вывод (anumAna). Учение о логическом выводе считается историками индийской философии важнейшим достижением индийской логики, аналогичным по своему значению учению о силлогизме Аристотеля. Логический вывод выступает в качестве источника в той ситуации, когда объект познания актуально невидим, но наблюдается его признак: например, огонь скрыт за холмом, но можно наблюдать поднимающийся из-за холма дым [Индийская философия 2009: 89]. По-разному ортодоксальные (astika) школы рассматривали третий источник – свидетельство (shabda). Приверженцы мимансы считали относимые к этому средству Веды основным источником своего учения на том основании, что слово, лишенное автора, не может быть ошибочным, а приверженцы ньяи, возражая им, утверждали, что достоверность Вед основывается, напротив, на том, что их автором является Ишвара. Санкхья-йога и ньяя сводили shabda к свидетельству авторитетного лица (Apta-vachana), см. примеч. к 4.17(б). В веданте именно shabda (Шрути), понимаемая как великие речения (mahAkavya) упанишад, считается основным способом познания чувственно невоспринимаемого и рационального непостижимого Брахмана [Индийская философия 2009: 853- 854]. Только три этих источника признавали приверженцы йоги-санкхьи, остальные ортодоксальные школы добавляли к ним дополнительные источники. Так, найяики признавали четыре источника (названные три плюс сравнение – upamAna), миманса Прабхакары – пять (названные четыре плюс предположение или допущение - arthApatti), миманса Кумарилы и веданта – шесть (названные пять плюс отсутствие – abhava или невосприятие – anupalabdhi) [Бэшем 1977: 598; Индийская философия 2009: 653]. Последний источник А. Бэшем называет «излишним схоластическим дополнением» [Бэшем 1977: 528]. Сравнение (upamAna) есть средство познания, с помощью которого мы приобретаем знание о вещи из ее сходства с другой, ранее хорошо известной нам вещью. Так, узнав, что дикая корова (гавайя) похожа на домашнюю корову, мы заключаем, что это похожее на корову животное есть гавайя [Радхакришнан 1993, т.2: 87 - 88]. Предположение (arthApatti), или импликация, это средство познания, которое приводит к новому факту или предполагает нечто на основании другого факта. Оно признает вещь, которая сама не воспринимается, но подразумевается другой вещью, воспринимаемой или видимой. Тучный Девадатта не ест днем. При этом подразумевается, что он ест ночью, ибо невозможно быть тучным и совсем ничего не есть [Индийская философия 2009: 102 -103, Радхакришнан 1993, т.2: 96]. Абхава (abhava) означает не простое отрицание, а противоположность. Это противоположность между тем, что существует, и между тем, что не существует, как например, несуществующий дождь, приводит к познанию существующей связи между облаками и сильным ветром, так как только при наличии связи между облаками и сильным ветром не бывает дождя, который иначе имел бы место по причине тяготения капель дождя [Радхакришнан 1993, т.2: 96]. Знатоки пуран добавляют еще две праманы: sAkShI и aitijhya, свидетельство и предание [Apte 1922: 124; Vijnanananda 1992: 27]. Согласно адвайта-веданте (позиции которой во многом разделяет ДБхП) все эти источники достоверны только в сфере эмпирического опыта (вьявахарика, см. примеч. к 19.10 (б)), то есть с их помощью нельзя постичь Брахман [Индийская философия 2009: 635].

177 8.31 (а). Даже Шива приходит в состояние трупа, / Лишенный Кундалини (shivo ′pi shavatAM yAti kuNDalinyA vivarjitaH) – см. примеч. к 4.48. Кундалини (kuNDalini, букв. «свернувшаяся кольцами») это тонкая духовная энергия, располагающаяся у основания позвоночника каждого живого существа на уровне тонкого тела. Символически изображается в виде свернувшейся в несколько витков змеи. Считается, что у обычных людей эта энергия находится в пассивном, «спящем» состоянии. Пробудить её – значит сделать шаг к обретению освобождения. Пробуждение Кундалини вызывается специальными практиками. Пробудившись, Кундалини движется вверх по центральному энергетическому каналу (сушумна-нади), который находится внутри позвоночника и активизирует чакры. Прохождение Кундалини вызывает необычные физиологические и психологические явления. Если Кундалини проходит через шесть чакр, то через макушку головы она выходит из тела, соединяясь в седьмой чакре с «миром Шивы»; что вызывает ощущение экстаза [Индуизм 1996: 249 – 250]. Кундалини-йога в ДБхП излагается в VII.5.28 - 62 [Девибхагавата-пурана 2006: 324 - 332].

178 8.32 (б). От Брахмы до пучка травы (brahmAdi-stamba-paryantaM) – распространенная в санскритских текстах формула, указывающая на всеохватность явления.

179 8.33 (а). вещь – в подлиннике vastu-mAtraM. Согласно словарю Апте, vastu-mAtra означает «the mere outline or skeleton of any subject» [Apte 1922: 498].

180 8.34(а). Таким образом, Шакти вездесуща, и она распознаваема как Брахман (evaM sarva-gatA shaktiH sA brahmeti vivichyate) – см. примеч. к 2.10 (а).

181 8.37(а). мир этот, возникший из яйца Брахмы (brahmANDaM) – см. примеч. к 5.27 (а).

182 8.40 (а). Обладающая качествами и не имеющая качеств – двойственной её именуют мудрецы (saguNA nirguNA sA tu dvidhA proktA manIShibhiH) – см. примеч. к 2.10 (а).

183 8.41 (а). Она, невозмутимая госпожа Праведности, Пользы, Любви и Освобождения (dharmArtha-kAma-mokShANAM svAminI sA nirAkulA) – см. примеч. к 1.17 (б).

184 8.43 - 44. Ради собственного чрева пандиты ереси одну за другой / Создают, побуждаемые Кали, убогие разумом. // В этот [век] Кали, как ни в какой другой век <…> возникают из многообразных раздоров / Учения, чуждые Ведам (paNDitAH svodarArthaM vai pAkhaNDAni pR^ithak pR^ithak / pravartayanti kalinA preritA manda-chetasaH // kalAvasmin <…> nAnA-bhedasamutthitAH / nAnye yuge tathA dharma veda-bAhyAH katha~nchana) – к числу этих «ересей» в ДБхП отнесены вайшнавы, ганапатьи, капалики, приверженцы чина-марги, джайны, буддисты, чарваки, каулы и панчаратрины (XII.8.3-4; 9.72, 75, 96). Прыдыстория появления данных течений описывается в XII.9.

185 8.47(а). Шакти, Богиню, называемую Брахманом (shaktiM parAM devIM brahmAkhyAM) – см. примеч. к 2.10 (а).

186 9.7(б). пробил их смертный час – в подлиннике gatAyuShau.

187 9.16(а). как между двумя яростными кулачными бойцами (mallayor iva mattayoH) – в древнеиндийских текстах часто упоминаются кулачные бои и борьба, но не как вид спорта молодых аристократов, а как выступления борцов-профессионалов из низших каст для увеселения зрителей [Бэшем 1977: 225]. Само слово malla явно тамильского происхождения. Сказания о Кришне содержат эпизод, в котором тот участвует в состязании кулачных бойцов, устроенном при дворе царя Кансы (БхП X.43-44) [Шримад-Бхагаватам 2010: 829 - 882].

188 9.19(б). о том, как можно их убить – в подлиннике kAraNaM maraNe tayoH, букв. «причина их смерти».

189 9.23(б). сложив ладони над головой (kR^itvA shirasi chA~njalim) – традиционное индийское приветствие, состоящее в поднесении сложенных вместе ладоней ко лбу [Махабхарата 1987: 604].

190 9.26. На уставшего, на испуганного, на безоружного, на упавшего и на ребенка / Герои не поднимают руки – таков вечный закон (shrAnte bhIte tyakta-shastre patite bAlake tathA / praharanti na vIrAs te dharma eSha sanAtanaH) – согласно кшатрийскому кодексу чести, воин, знающий дхарму, не может убивать сдавшихся в плен, беззащитных, слабых, а также женщин и детей (см. напр., БхП I.7.36). Ср. ДБхП I.9.29; IV. 11.34; V.16.52. Подробнее об этом см. статью: Кальянов В. И. О воинском кодексе чести в Махабхарате [Махабхарата 1992: 491 – 510].

191 9.31(б). о том, как их умертвить – в подлиннике kAraNaM maraNe tayoH, букв. «причина их смерти».

1929.39(б). Исполняющую желания Бхуванешвари (varadAM bhuvaneshvarIm) – Бхуванешвари (bhuvaneshvarI) это четвёртая махавидья из десяти. Символизирует пространство сознания (чит-акаша). Имеет раджасическую природу, дарует богатство, процветание, райские наслаждения и успех в благих предприятиях. Изображается как великая царица вселенной в облике прекрасной юной девы с четырьмя руками, двумя из которых она держит петлю и стрекало, а двумя другими делает жесты преподнесения даров и бесстрашия. Неотъемлимой чертой символики Бхуванешвари является красный цвет, что связано с тем, что она является раджасической манифестацией, а цвет раджаса - красный. Бхуванешвари пронизывает собой все мироздание, которое проистекает из нее и впоследствии в ней растворяется [Кинсли 2008: 168 - 183]. В Прапанчасара-тантре Шива говорит о ней: «Все, что может быть познано – это она. Этот подвижный и неподвижный мир во время махапралайи находит покой в ней» [цит. по Кинсли 2008: 172]. В ДБхП выступает как высшая и изначальная форма Великой Богини (II.7.65; III. 3. 37 – 46; IV.13.42, 20.9; VI.8.55, 9.21- 22, 31.31 - 41; VII.29.7 – 8; X. 13.102; XII.12. 11 – 33).

193 9.40 (б). подательница Наслаждения и Освобождения (bhukti-mukti-prade) – «наслаждение-освобождение» это известная формула шактизма, означающая гармоничное сочетание духовного освобождения и всего спектра земного жизненного опыта, наполненного ощущением реального присутствия Богини [Индийская философия 2009: 857]. Шактисты утверждают, что Богиня может даровать и то и другое, в отличие от Вишну и Шивы, которые могут дать только освобождение [Маханирвана 2003: 149].

194 9.41 (а). Я не ведаю тебя ни в проявлении, обладающим качествами, ни в проявлении, свободном от качеств (na te rUpaM vijAnAmi saguNaM nirguNaM tathA) – см. примеч. к 2.10 (а).

195 9.43 (б). были стянуты шесть моих чувств (saMkochita-ShaD-indriyaH) – к этим шести относятся пять органов чувств (j~nAnendriyANi), см. примеч. к 5.95, плюс ум (manas). Органы чувств дают парциальные образы объекта познания, а ум ответственен за первичное смыслообразование, т. е. за первичный целостный образ объекта [Махабхарата 1987: 606].

196 9.55. Зная, что поражение или победа зависят от Судьбы. / Сильный одерживает победу, но [иногда] по воле Судьбы побеждает и слабый (daivAdhInau viditvA ′dya nUnaM jaya-parAjayau / sabalo jayam Apnoti daivAj jayati durbalaH) – ср. МнДхШ 7.198 - 200. Заслуживает внимание, что МнДхШ, как ДБхП, предупреждает, что «победа или поражение – неизвестны». Но при этом Ману делает отличный от ДБхП вывод: царь, насколько это возможно, должен избегать войны, а не демонстрировать безразличие к её результатам [Законы Ману 1992: 143-144].

197 9.56(а). Прежде много дайтьев было побеждено тобой, недругом данав (purAvai bahavo daityA jitA dAnava-vairiNA) – см. примеч. к 5.107(б).

198 9.60 (б). исполненным чувства печали – в подлиннике karuNA-rasasaMyutam, букв. «исполненным расы печали», см. примеч. к 1.25 (а).

199 9.61 (б). подобными стрелами Камы (kAma-bANair ivAparaiH) – согласно преданию, бог любви Кама (индийский Эрот) вооружен пятью стрелами: drAvaNa «обращающий в бегство», shoShaNa «иссушающий», bandhana «порабощающий», mohana или sammohanа «сбивающий с толку» и AkarShaNa «привлекающий».

200 9.77 (а). Вспомнив о своем диске (smR^itvA chakraM) – диск это особое метательное оружие в виде круга с остро заточенными краями, являющееся особым иконографическим атрибутом Вишну. Этот диск как бы воплощает магические способности бога, прежде всего охранительные, так как Вишну – бог-хранитель [Тюлина 2008: 341].

201 9.80 (б). в тысячу йоджан (yojanAnAM sahasrakam) (yojana, букв. «упряжка») – мера длины, равная расстоянию, которое можно проехать, не меняя ездовых животных. Равна примерно 13 – 14 километров [Махабхарата 1987: 737].

202 9.83 (а). Этих данав Мадху и Кайтабху оставила жизнь – в подлиннике gata-prANau tadA jAtau dAnavau madhu-kaiTabhau.

203 9.83 (б) – 84 (а). А океан был целиком наполнен их костным мозгом. // Медини – с тех пор так зовется земля (sAgaraH sakalo vyAptas tadA vai medasA tayoH // medinIti tato jAtaM nAma pR^ithivyAH samantataH) – пример искусственной этимологии, часто встречающейся в санскритских текстах, слово medinI выводится из medas «костный мозг». Ср. КП 62.50.

204 9.87 (б). Высшая Шакти, как обладающая качествами, так и не имеющая качеств (parA shaktir nirguNA saguNA ′thavA) – см. примеч. к 2.10 (а).

205 10.5 (а). однослоговую биджа-мантру Baч (ekAkSharaM mantraM vAgbIjaM) – см. примеч. к 5.56 (б).

206 10.5 (б). владеющий сокровищем тапаса – в подлиннике tapo-nidhi. Этот эпитет применяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной благодаря аскетическим практикам духовной энергией (tapas) [Махабхарата 1987: 604]. Ср. ДБхП IV.9.16; V.6.56. 207 10.12(б). косицы <…> приняли рыжевато-коричневый цвет (agni-vArNA jaTA jAtAH) – «косица волос» это достаточно условный перевод понятия «джата» (jaTa), не имеющего точного эквивалента в русском языке; скорее это кокон заплетенных (и часто скрепленных какой-либо мазью) волос, возвышающийся над макушкой аскета [Рамаяна 2006: 736 - 737]. agnivArNA дословно цвета огня.

208 10.13(а). Узрев этот блеск, испугался Супруг Шачи (tato ′sya teja AlakShya bhayam Apa shachI-patiH) – по традиционным представлениям, мудрец силой своего подвижничества может получить власть над богами. Поэтому боги и, прежде всего, Индра стремятся нарушить его подвижничество, вызвав у мудреца не подобающий ему гнев или подослав к нему соблазнительниц-апсар или задобрить его преподнесением даров [Индийская философия 2009: 109].

209 10.13(б). Турасаха (turAsAhaM) – редкий эпитет Индры.

21010.21(а). наполненным благостными качествами – в подлиннике guNaiH pUrNaH sAttvikaiH, букв. «наполненный саттвическими качествами».

211 10.22(а). обитель (‘shramam) – в русском языке укоренилась также форма «ашрам», убежище для тех, кто стремится к духовному самосовершенствованию [Индийская философия 2009: 131].

212 10.25(а). путрАраНи (putrAraNi) – сложное слово, состоящее из двух простых: putra «сын», araNi «дощечка для добывания огня».

213 10.28(б). даже Шива находится под властью [своей] супруги – в подлиннике shivo ′pi vartate nityaM kAminI-pAsha-saMyutaH.

214 10.29(а). Так как же я смогу вести тяжелую жизнь домохозяина? (kathaM karomyahaM chAtra durghaTaM cha gR^ihAshramam) – речь идет о второй из четырех стадий жизни члена трех высших варн (дваждырожденных, см. примеч. к 3.21) в индуизме: 1). брахмачарья (brahmacharya) - ученик – брахмачарин должен жить в доме гуру, прислуживать ему, изучать под его руководством Веды и соблюдать ряд обетов, главный из которых – обет целомудрия, 2). грихастха (gR^ihastha) – жизнь женатого домохозяина, когда необходимо содержать семью и обеспечить продолжение рода, и вместе с тем оказывать помощь жрецам и отшельникам, 3). ванапрастха (vanaprastha) – уход из мирской жизни и поселение в лесу, углуюленные занятия философией и йогой, 4). санньяса (saMnyAsa) – полное отречение от всего мирского [Индийская философия 2009: 130 – 131; Индуизм 1996: 72].

215 10.31 (а). пятью стрелами <…> был поражен (pa~ncha-bANaparItA~ Ngas <…> AsId) – т. е. влюбился, популярный в индийской поэзии образ [Махабхарата 1987: 701]. См. также примеч. к 9.61 (б).

216 10.32(а). в присутствие Дхармы (dharmasya purataH) – в индуистской мифологии бог справедливости Дхарма, олицетворяющий понятие дхармы – закона и морального правопорядка – мыслился вездесущим свидетелем всех дел.

217 10.35(а). Жизнь домохозяина (gR^iha-sthAshramam) – см. примеч. к 10.29(а).

218 Глава 11. Война богов и асур из-за похищенной Сомой жены Брихаспати упоминается в санскритской литературе эпического и послеэпического периодов как событие глубочайшей древности. В основе мифа лежит астральная символика (само имя tArA означает «звезда») [Темкин 1982: 243]. В ДБхП этот миф излалагается без каки-либо оригинальных интерполяций.

219 11.6 (б) - 7 (а). Месяц увидел её <…> Луноликую – в подлиннике dR^iShTA cha shashinA <…> shashI shashi-mukhIM. В данном случае слова shashI и shashi-mukhIM связаны звукописью, что было характерно уже для эпической поэтики [Махабхарата 2003: 262]. Ср. МБхП 36.8.

220 11.8(б). раненные стрелами Камы (kAma-bANa-prapIDitau) – см. примеч. к 9.61 (б); 10.31 (а).

221 11.14 (а). Я – твой божественный наставник, а ты – мой заказчик жертвоприношений (tava deva-gurush chAhaM yajamAno ′si sarvathA) – заказчик жертвоприношений (yajamAna, от yaj «приносить жертву») призывает жрецов для совершения жертвенный обрядов и оплачивает их труд [Индуизм 1996: 478]. Таким образом, отношения между Брихаспати и Сомой это отношения между жрецом и заказчиком.

222 11.15. Убийца брахмана, вор, [укравший] золото, пьяница и осквернитель ложа наставника – [вот четыре], / Которые являются великими грешниками, а тот, кто общается с ними – пятый (brahmahA hemahArI cha surApo gurutalpagaH / mahApAtakini hyete tat-saMsargI cha pa~nchamaH) – см. примеч. к 5.20.

223 11.17 (а). черноокую – в подлиннике asitApA~NgIM, букв. «с черными внешними уголками глаз» [Рамаяна 2006: 825].

224 11.24 (б). Повелителя растений (chAuShadhI-pateH) эпитет бога Луны, Сомы как покровителя растительности. Считается, что Луна связана с росой и влагой, а лунный свет благоприятствует росту растений [Бэшем 1977: 254; Мифы 1992, т.2: 462].

225 11.29 (б). Владыка дваждырожденных (dvija-patiH) – эпитет бога Луны Сомы. Согласно преданию, Брахма отдал во власть Соме планеты, звезды, растения, жертвоприношения и жрецов, и Сома первым совершил обряд посвящения на царство (раджасуя) и стал царем [Мифы 1992, т.2: 463].

226 11.32 (б). камашастры (kAmashAstra) – дисциплина (shAstra), предметом которой является любовное наслаждение (kAma). Наиболее известным текстом, относящимся к этой шастре, является знаменитая «Камасутра» [Индуизм 1996: 226 - 227].

227 11.36 (б). Воздав ему почести предложением воды для омовения ног, почетного питья, водя для прихлебывания и прочего (pAdyArghyAchamanIyAdyaiH pUjaitvA) – см. примеч. к 4.26 (б).

228 11.38 (б). с Хранителями мира (lokAdhipaiH) – четырехчленный, а позднее десятичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным сторонам света как их покровители. Наиболее принятый список: Индра – восток, Варуна – запад, Яма – юг, Кубера – север, Сурья – юго-запад, Сома – северо-восток, Агни – юго-восток, Ваю – северо-запад, зенит – Брахма, надир – Вишну-Нараяна [Бируни 1995: 264 – 267; Индуизм 1996: 256].

229 11.47(а). науку нравственности – в подлиннике nIti. Апте даёт как один из значений этого слова «the science of morals, ethics, moral philosophy» [Apte 1922: 301].

230 11.47(б). твой отец – праведный Атри (atriH pita te dharmAtmA) - в эпосе отцом Сомы оказывается мудрец Атри, второй сын Брахмы, иногда отцом бога Луны называют Дхарму (Прабхакару и др.) [Мифы 1992, т.2: 463].

231 11.50(а). Двадцать восемь прекрасных жен, дочерей Дакши, есть у тебя (aShTAviMshati-saMkhyAs te kAminyo dakSha-jAH shubhAH) – согласно преданию, некогда бог Луны Сома женился на двадцати семи дочерях Дакши, олицетворяющих двадцать семь созвездий лунного зодиака. Из всех своих жен Сома отдавал предпочтение Рохини, и поэтому остальные его жены пожаловались своему отцу. В итоге Дакша наложил проклятие на Сому, из-за чего тот стал чахнуть и таять. Через пятнадцать дней дошедший до изнеможения бог покаялся перед тестем, и Дакша вернул ему здоровье, на что потребовалось еще пятнадцать дней. С тех пор Луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение его светлой половины. Данный миф излагается в Мбх XII и в КП 20 – 21.

232 11.52. Если власть имущие из себялюбия отвратительные действия совершают, / То невежды следуют за ними, и тогда дхарма гибнет – в подлиннике IshvarA yadi kurvanti jugupsitam ahaMtayA / aj~nAs tadanuvartante.

233 11.56. Есть много людей, которые любят давать наставления другим, / Но редок тот, кто сам следует [своим словам], когда подвернется случай – в подлиннике paropadeshe kushalA bhavanti bahavo janAH / durlabhas tu svayaM kartA prApte karmaNi sarvadA.

234 11.57(а). Созданные Брихаспати шастры принимают люди [как закон] (bArhaspatya-praNItaM cha shAstraM gR^ihnanti mAnavAH) – Брихаспати считается создателем науки об устройстве общества и человеческой деятельности (nIti), об этом понятии см. примеч. к 11.47(а) [Махабхарата 2003: 282].

235 11.58(а). Для сильных все свое, а слабым ничего не [принадлежит] – в подлиннике svakIyaM balinAM sarvaM durbalAnAM na ki~nchana.

236 11.60(б). А ведь эта [женщина] тогда охладела к мужу, когда он возжелал жену своего младшего брата (virakteyaM tadA jAtA chakame ′nujakAminIm) – слово anuja означает «младший брат», однако в содержащемся в Мбх предании Брихаспати пытается соблазнить беременную жену своего старшего брата Утатхьи Мамату, а когда она отвергает его домогательства, овладевает ей силой. Находившийся в утробе Маматы ребенок бранит Брихаспати, и тогда гуру богов проклинает его, обрекая на слепоту. Однако тот ребенок, родившись, становится великим мудрецом под именем Диргхатамас (dIrghatamas, букв. «погруженный в долгий мрак») (Мбх I.98) [Махабхарата 1992: 297-299].

237 11.63(а). Турашад (turAShAD) – эпитет Индры.

238 11.64(а). Шукра <…> из неприязни к наставнику (shukras <…> gurudveShAt) – в индуистской мифологии наставник и жрец асур Шукра, олицетворение планеты Венера, постоянно выступает противником наставника и жреца богов Брихаспати [Мифы 1992, т.2: 646 - 647].

239 11.65(б). о почтенный – в подлиннике mAriSha. Согласно словарю Апте, mAriSha это «a respectable, worthy or venerable man, used in dramas in the voc. as a respectful mode of address by the Sutradhara to one of the principal actors» [Apte 1922:436].

240 11.67(б). подобно [войне] с асурой Таракой (tArakAsura-vat) – Тарака это демон из разряда дайтьев, захвативший власть над миром и угнетавший богов. Согласно версии ШП, Тараку мог умертвить лишь сын Шивы. После того как у Шивы родился сын Сканда, он возглавил войско богов, убил Тараку и многих других асур (Мбх IX.43 – 46; Рам I.36 – 37; МтП 146, 158; ШП II.4.1 – 2; КП 42 - 46) [Мифы 1992, т.2: 445; Темкин 1982: с. 171].

241 11.68 (б). Восседая на гусе (haMsArUDho) – гусь (haMsa) является зооморфным атрибутом Брахмы и его ваханой (ездовым животным) [Индуизм 1996: 80]. Иногда haMsa переводится как лебедь, потому что «гусь» вызывает у европейского читателя ассоциации иного рода [Бэшем 1977: 342].

242 11.69 (а). Господину полнолуния (rAkApatiM) – эпитет бога Луны Сомы. Слово rAkA означает не только полнолуние, но и богиню полнолуния [Apte 1922: 466], поэтому этот эпитет может быть переведён и как «Супруг Раки». 243 11.75 (б). В благоприятный день и при благоприятном сочетании светил (sudine shubha-nakShatre) – в жизни традиционного индуиста от рождения до смерти большую роль играют астрологические приметы. Для разного рода начинаний, а также религиозных обрядов существует разработанная система благоприятных и неблагоприятных сочетаний светил [Индуизм 1996: 64 - 66].

244 11.76 (б). Обряд рождения и все прочее (jAtakarmAdikaM sarvaM) – обряд рождения (jAtakarma) это самскара (таинство), при котором отец приветствует и благославляет новорожденное дитя и дает ему узнать вкус меда и гхи [Пандей 1990: 85 – 88].

245 11.84. С радостным сердцем Сома принял сына, / Нарёк его «Будха» и домой возвратился (jagrAha taM sutaM somaH prahR^iShTenAntarAtmanA / nAma chakre budha iti jagAma sva-gR^ihaM punaH) – Будха это божество, персонифицирующее планету Меркурий [Индуизм 1996: 87 - 88].

246 12.2 (б). Сев на коня из страны Синдху, отправился на охоту в лес (saindhavaM hayam Aruhya chachAra mR^igayAM vane) – Синдху это страна в долине Инда, на территории современного Пакистана. На территории современной Индии коней нельзя разводить, так как они здесь вырождаются, поэтому их всегда ввозили с севера [Махабхарата 1987: 630], а кони, происходившие из страны Синдху или сайдхавийских кровей, считались лучшими [Махабхарата 1996: 269]. А. Бэшем пишет, что лошадей доставляли морским путем из Синдху, Ирана и Аравии. Они были роскошью, держали их главным образом только кшатрии [Бэшем 1977: 211]. Охота была любимым развлечением индийских царей, несмотря на то, что она была включена в четверку отрицательных бытовых явлений (наряду с вином, женщинами и игральными костями), в которые, согласно преданию, мудрецом Чьяваной был вложен по частям демон Мада (Мбх III.125.1 – 10; ДБхП VII.7.38). В МнДхШ (7.50) именно эта четверка именуется наихудшей в группе пороков, порожденных желаниями.

247 12.3 (б). лук Аджагава (dhanur AjagavaM) – согласно словарю Апте, это лук Шивы [Apte 1922: 77].

248 12.16 (а). Санака и другие провидцы (R^iShayaH sanakAdayaH) – это четыре «духовных сына» Брахмы, выделяемых в особую группу. Их имена «фонетически» близки: Санака («древний»), Санандана («радостный»), Санатана («вечный»), Санаткумара («вечно юный»). Они пребывают в Джанарлоке (пятом из семи высших миров) и считаются покровителями традиции санкхьи [Лунный свет санкхьи 1995: 313].

249 12.20(б). в обитель Нары и Нараяны (nara-nArAyaNAshramam) – в пуранах Нара-Нараяна провозглашаются двуединым воплощением Вишну (четвертым из двадцати двух, согласно версии БхП I.3.9). Идентичность имени риши и одного из имен Вишну, а также их онтологическое единство обусловили смешение этих двух образов, как в индийских текстах, так и некоторых работах европейских индологов. Арджуна и Кришна считаются воплощениями соответственно Нары и Нараяны [Мифы 1992, т. 2: 198 – 199]. Ср. ДБхП IV.17.22; V.1.20; VI.10.21 – 22. Обитель Нары и Нараяны это ашрам Бадарика, см. примеч. к 19.45(а).

250 12.26(а). «Ила», - такое имя получил он, великий духом, будучи женщиной (ileti nAma saMprAptaM strItve tena mahAtmanA) – слово ilA имеет значения «земля, корова, речь» [Apte 1922: 95].

251 12.27(б). Искусно подающую ему знаки любви (hAva-bhAva-kalA-yuktaM) – согласно словарю Апте, hAva это «any feminine coquettish gesture calculated to excite amorous sensations, dalliance (of love)» [Apte 1922: 639], a bhAva это «gesture of love» [Ibid.:403 - 404].

252 12.37(б). мантру, состоящую из девяти слогов (mantram <…> navAkSharam uttamam) – это мантра oM aiM hrIM klIM chAmuNDayai vichche. Согласно Нилакантхе, девятислоговая мантра обращена к Шакти, проявляющей себя в образах Махакали, Махалакшми и Махасарасвати, которые символизируются тремя биджа-слогами. Из них Макакали олицетворяет силу разрушения (saMhAra-shakti), Махалакшми – силу поддержания (sthiti-shakti), Махасарасвати – силу творения (sRShTi-shakti). Кроме того, девять слогов мантры вместе с десятым слогом связываются с десятью инкарнациями (dasha mahAvidyA) Богини. Поэтому повторением девятислоговой мантры удовлетворяют все проявления Шакти. Затем, три части vichche (vit-cha-i) обозначают sat, chit и Ananda («бытие-сознание-блаженство»), а все вместе они обозначают Чамунду. Нилакантха дает и другое толкование: для обретения знания Брахмана следует созерцать Чамунду, которая в форме chit есть Махасарасвати, в форме sat - Махалакшми и в форме Ananda - Махакали. Эту мантру повторяют в течение всех дней праздника Наваратри, а также перед ритуальным чтением ДМ и по его завершению. Также ее можно повторять в любое время по собственному желанию. Как и большинство других тантрических мантр, эту мантру необходимо получить непосредственно со слуха от гуру – духовного наставника [Brown 1990: 153; Тантрический путь 1996:128 - 135].

253 12.38 (б). спасительница благая (tAriNI shivA) – слово tAriNI может быть переведено как имя собственное Тарини (tAriNI) или Тара (tArA), это вторая из десяти Махавидий, Шакти как нисходящая благодать. Почитается исключительно совершением обрядов вамачары. В Индии культ Тары распространен в Бенгалии и Ассаме. Один из самых прославленных её храмов – Тарапитх в западной Бенгалии [Каула-тантра-санграха 2004: 296 - 297].

254 12.39 (б). Опьяненная хмельным напитком, с очами, вращающимися от опьянения (vAruNI-pAna-saMmatA madA-ghUrNita-lochanA) – Апте дает перевод vAruNI как «any spirituous liquor» [Apte 1922: 503]. Пьянство считается одним из великих грехов, однако Богиня в индуистских текстах часто изображалась пьющей на поле брани вино и кровь убитых асур [Чондимонгол 1990: 252]. И в «Чондимонгол» Ганга упрекает Богиню в безнравственном поведении: «Женщина, а сражалась, демонов убивала, пила вино на поле брани» [Мукундорам 1980: 144]. В Раджастхане даже есть храм Кали, в котором приносят в дар спиртные напитки, и ими окропляется божество. Этот ритуал связан с плодородием [Горохов 1996: 581]. Ср. ДМ 3.34; ДБхП 9.19; X. 12.22.

255 12.44. Знает неизмеримо-блистательный Вишну тебя воочию, о Матерь, как Дочерь океана, подательницу всех благ, твое саттвическое [проявление], / Ка – как раджасическое [проявление], / и Хара – как Уму, тамасическое [проявление], но тебя, о Амбика, не имеющую качеств, никто не знает (jAnAti viShNur amita-dyutir amba sAkShAt tvAM sAttvikIm udadhi-jAM sakalArtha-dAM cha / ko rAjasIM hara umAM kila tAmasIM tvAM vedAmbike na tu punaH khalu nirguNAM tvAM) – см. примеч. к 2.20. Ка (ka) имя собственное многих богов, в данном случае Брахмы [Кочергина 1996: 144]. Ка – первая графема алфавита деванагари (из согласных), как в других языках, первая буква символизирует вообще начало [Махабхарата 1984: 240].

256 12.45(а). Чего общего у меня, убогой разумом, с твоей неизмеримой мощью и совершенной милостью (kvAhaM sumanda-matir apratima-prabhAvaH kvAyaM tavAtinipuNo mayi suprasAdaH) – букв. «где я, убогая разумом, и где твоя неизмеримая мощь и совершенная милость», обычная конструкция, обозначающая несовместимость, противопоставление [Рамаяна 2006: 854]. Ср. ДБхП V. 29.56.

257 12.47(а). Ах! Хари, древний Муж, радостно желает, чтоб ты его ударила ногой, точно ашоку (vA~nChaty aho harir ashoka ivAtikAmaM pAdAhatiM pramuditaH puruShaH purANaH) – по индийским поверьям, ашока вырастает там, где ступила нога женщины [Вальмики 1999: 481].

258 12.51(б). исполненная любви (bhAva-yukto) – в подлиннике это сложное слово дается в мужском роде, но поскольку царь обращется здесь к Богине в облике Илы, уместнее будет перевести женским родом.

259 12.52(б). даровала <…> слияние с собой (dadau… sAjujyam Atmani) – слияние или саюджья это один из видов освобождения (mokSha), слияние с избранным божеством. Кроме этого, существуют также и другие виды освобождения: салокья (sAlokya) это один из видов освобождения, пребывание в том же мире, что и избранное божество. самипья (sAmIpya) – соседство с божеством; саршти (sArShTi) – обладание могуществом божества; сарупья (sArUpya) – обретение божественного облика (VII.37.13; XII. 12.51-52). А. Авалон называет салокью, сарупью, самипью и саюджью четырьмя промежуточными этапами (пада) освобождения [Маханирвана 2003: 190]. Позднейшие комментаторы выстроили такую иерархию видов освобождения на основании критерия близости с божеством: салокья, саршти, самипья, сарупья, саюджья [Ферштайн 202: 489]. Большинство индуистских мифов о смене пола отражают традиционное представление, что быть женщиной есть более низкое состояние, чем быть мужчиной. Соответственно превращение мужчины в женщину воспринимается как смена более высокого статуса на более низкий. См. историю о превращении в женщину Нарады в ДБхП VI. 28. 1 – 31. Однако в ДБхП мы сталкиваемся и с другой точкой зрения, когда превращение в женщину считается благом и даром самой Богини, как в данном случае. Символично, что Богиня даровала освобождение Судьюмне, уже бывшим женщиной. То есть ДБП признает возможность освобождения и для женщин [Brown 1990: 210 – 211]. Подобная точка зрения получила отражение и в повествовании о путешествии божеств тримурти на Жемчужный остров (maNidvIpa) (III.6) [Девибхагавата-пурана 2006: 43 - 54].

260 Глава 13. Это знаменитый миф, индийская вариация распространенного в мировой литературе сюжета о любви смертного к сверхъестественному существу. См. также РВ X.125; ШпБ XI; ВшП IV. Иная версия этого сказания использована в драме Калидасы «Мужеством (возвращенная) Урваши». Версия же, приводимая в данном случае в ДБхП, не содержит никаких особых интерполяций.

261 13.4(а). Мирные переговоры, покуп и все остальные [средства политики] (sAma-dAnAdayaH sarve) – см. примеч. к 7.1 (б).

262 13.4(б). следовать дхарме варн и ступеней жизни (varNAshramAn svadharma-sthAn kurvan) – см. примеч. к 10.29 (а).

263 13.5(а). Жертвоприношения <…> сопровождаемые богатыми дарами (yaj~nAMsh <…> bahu-dakShiNAn) – после жертвоприношения устроитель (yajamAna) преподносил дары участвовавшим в нем жрецам. Жрецам-брахманам как плату за жертвоприношение было принято преподносить дары (dakShiNA), которым придается мистическое значение, предания упоминают сказочно щедрых царей, одаривающих жрецов-брахманов несметными стадами коров и другими богатствами [Индуизм 1996: 160].

264 13.7(а). Из-за проклятия Брахмы ниспала она в мир людей (brahmashApAbhitaptA sA mAnuShaM lokam AsthitA) – а согласно версии этого мифа, изложенной в ВшП, такое проклятие наложил на Урваши бог Митра, приревновавший её к Варуне [Темкин 1982: 34].

265 13.27(а). Поле Куру (kuru-kShetre) Поле Куру или Курукшетра это священная для индуистов земля, лежащая между реками Сарасвати (Сарсути) и Дришадвати (Читанг); название это место получило в честь царя Куру, который, согласно преданию, совершал тут обряды или предавался подвижничеству. На небольшой территории Курукшетры сосредоточено огромное количество тиртх и храмов [Махабхарата 1987: 637].

266 13.33(б). связанный с порочной женщиной узами любви (svairiNI-snehayantritaH) – Апте переводит слово svairiNI как «a loose or unchaste woman, a wanton woman, an adultress» [Apte 1922: 633]. Четыре вида svairiNI описываются в НДхШ (II.12.49 – 51), из них случай Тары относится к первому: «Женщина, имеющая или не имеющая детей, при жизни мужа ушедшая к другому по любви, - это первый вид свайрини» [Дхармашастра 1998: 119].

267 13.34(б). В Ведах он приводится подробно, я же его вкратце поведал (vede vistaritaM chaitat saMkShepAt kathitaM mayA) – имеется в виду знаменитый гимн-диалог Пурураваса и Урваши, содержащийся в РВ (X.95) [Ригведа 1999: 244-246], и подробное изложение этого мифа в ШпБ (XI.5.1).

268 14.4(б). Ум его взволновался (mano ′tivismitaM jAtaM) – понятие manas в целом соответствует нафсу у мусульманских мистиков, то есть животной душе человека [Йылмаз 2007: 265 - 266].

269 14.12(б). подобно второму гархапатье (gArhapatyam ivAparam) – гархапатья (gArhapatyas) это один из трех жертвенных огней, постоянно поддерживаемых домохозяином (gR^ihapati), передается из поколения в поколение по мужской линии, от него возжигаются другие жертвенные огни [Пандей 1990: 298].

270 14.13(а). Ганга омыла его, явившись с гор (ga~NgAtaH snApayAmAsa samAgatya gires tadA) – омовение новорожденного составляет часть обряда рождения (jAtakarma), см. примеч. к 11.76 (б). Ребенка обмывают после перерезания пуповины, а затем мать дает ему грудь [Пандей 1990: 90].

271 14.13(б). цветочный дождь пролился на младенца с неба (puShpavR^ iShTis tu khAj jAtA shishor upari) – цветочный дождь относится к традиционной форме положительной реации богов к происходящему на земле. В сам ход событий боги, однако, не вмешиваются [Махабхарата 1987: 686].

272 14.14 (а). Обряд рождения совершил (jAtakarmAdikaM chakre) – см. примеч. к 11.76 (б).

273 14.17. С неба на землю упали посох, прекрасная шкура черной антилопы / И чудесный камандалу, предназначенные для Шуки (antarikShAt papAtorvyAM daNDaH kR^iShNAjinaM shubham / kamaNDalus tathA divyaH shukasyArthe) – посох, шкура черной антилопы и камандалу преподносились мальчику, становящемуся учеником, во время церемонии упанаяна (см. примеч. к 3.21). Посох (daNDa) был символом путешественника, отправившегося в дорогу за знанием [Пандей 1990: 129 - 130]. Шкура черной антилопы (kR^iShNAjina), которую набрасывали на плечи или сидели на ней во время ведийских обрядов, стала своего рода символом брахманизма. В древнеиндийской литературе священная земля ариев (Арьяварта) обычно определяется как местность, где водится черная антилопа. Согласно МнДхШ (2.23), «Страна, в которой водится черная антилопа, может быть призвана годной для жертвоприношений, но далее этого – страна млеччхов» [Махабхарата 1987: 684; Махабхарата 2003: 259; Пандей 1990: 128 – 129, 255, 292]. Камандалу (kamaNDalu) это узкогорлый сосуд для воды, обычный атрибут аскетов, носивших в нем освященную воду для питья и ритуальных возлияний [Махабхарата 2003: 248].

274 14.18 (а). Едва родившись, лучезарное дитя сразу же выросло (sadyaH sa vivR^idhe bAlo jAtamAtro ′tidIptimAn) – восхождение мотива чудесного рождения (см. примеч. к 3.36(б)) к идее реинкарнации объясняет мотив быстрого роста новорожденного («герой, умерший взрослым, взрослым же и возвращается»). Например, в одном из вариантов мифа о похищении солнца индейцев квакиютль герой, чтобы попасть в дом к женщине, у которой в коробочке спрятано солнце, превращается в ребенка, входит в лоно этой женщины и вновь рождается через четыре дня: в возрасте одного дня он уже мог ходить, двух – разговаривать, четырех – принялся кричать о коробочке с солнцем [Мифы 1991, т.1: 386].

275 14.18(б). И над ним обряд упанаяны совершил (tasyopanayanaM chakre) – обряд повязывания шнура (upanayana, см. примеч. к 3.21) над брахманами проводился, когда им исполнялось восемь лет (в то время, как над кшатриями - одиннадцать, а над вайшьями - двенадцать), см. примеч. к 3.21 [Пандей 1990: 111 – 117], однако в данном случае Вьяса совершает обряд упанаяны над Шукой практически сразу после рождения.

276 14.20. Оттого что [Вьяса] видел Гхритачи в облике самки попугая во время рождения сына, / Он нарек своего сына именем «Шука» (yato dR^iShTaM shukI-rUpaM gR^itAchyAH saMbhave sadA / shuketi nAma putrasya chakAra) – слово shuka (в женском роде - shukI) и означает «попугай».

27714.21(б). Стал соблюдать обеты брахмачарина (vratAni brahmacharyasya chakAra) – брахмачарин обязан соблюдать ряд обетов, важнейшим из которых является обет воздержания, см. примеч. к 10.29 (а).

278 14.23 (а). Ему дакшину преподнёс и домой возвратился (gurave dakShiNAM dattvA samAvR^ito) – речь идет об особом обряде «возвращения» (samAvartana), совершавшимся послушником-брахмачарином по окончании срока обучения в доме гуру, перед тем как вернуться в мир и вступить в жизненную стадию домохозяина. Во время этого обряду учеником уплачивалось вознаграждение (обычно корова или золото) [Индуизм 1996: 160; Пандей 1990: 137 - 142].

279 14.24 (б). Обнял его и вдохнул запах его головы (Alili~Ngya muhur ghrANaM mUrdhni tasya chakAra) – традиционная форма изъявления нежных чувств, состоявшая в том, что один из встречавшихся прижимал голову другого к своей груди и вдыхал его запах [Махабхарата 1987: 606].

280 14.28. Вступив в жизнь домохозяина, приноси жертвы богам и предкам / И освободи меня от долгов (gArhasthyaM cha samAsAdya yaja devAn pitR^in atha / R^iNAn mochaya mAM) – ср. МнДхШ 4.257, 6.35-37. Под долгами подразумевается долг риши, предкам и богам. Долг риши уплачивается изучением Вед, предкам – рождением сыновей, которые могли бы совершать подношения предкам, богам – принесением жертв [Законы Ману 1992: 291]. Ср. ДБхП XI. 22.25.

281 14.36(а). отче – в подлиннике tAta. Как указывает Б. Л. Смирнов, это слово совпадает по значению с русским «тятя» и украинским «тата», это ласкательное обращение к отцу или к старшему мужчине [Махабхарата 1984: 163].

282 14.40(а). о брахман-провидец (vipraR^iShe) – или риши (R^iShi), мудрец, автор и певец гимнов Вед. Для традиционных воззрений характерна симметричность конструкций человеческого, небесного и демонического миров, благодаря чему каждый мир имеет свою категорию риши [Махабхарата 1987: 676]. В индийской мифологии различаются небесные риши, живущие вместе с богами, и земные риши – мудрецы и подвижники. Первые традиционно и именовались «божественными риши», к ним, в частности, принадлежит Нарада. Эти риши являются создателями ведийских гимнов и прародителями существ на земле (prajApati, «владыки созданий»). В БхП (III.12.21 – 23) упоминаются десять божественных риши. Имеются еще два разряда риши: брахманы-риши, стоящие во главе брахманских кланов, и царственные риши (rAja-R^iShi) – праведные и мудрые цари [Рамаяна 2006: 733; Мукундорам 1980: 209].

283 14.41(б). Черпающий радость в себе самом (AtmArAmash cha) – Апте дает такой перевод этого сложного слова: «striving to get knowledge, seeking spiritual knowledge, delighted in self» [Apte 1922: 78]. В БхГ 3.17 встречается схожее слово Atma-rati. Б.Л. Смирнов переводит его как «в Атмане обретает покой», В.С. Семенцов – «кому атман все услады и радость дарует», а В.Г. Эрман – «кто лишь в Себе ищет радость».

284 14.42. Прежде я подробно изучил Веды / И понял, что они наполнены [предписаниями] насилия и побуждают [следовать] пути действия (prathamaM paThitA vedA mayA vistAritAsh cha te / hiMsAmayash te paThitAH karma-mArga-pravartakAH) – под «насилием» подразумеваются предписанные в Ведах жертвоприношения животных. Шука в данном случае выражает мнение шраманов и буддистов, которые подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала, руководствуясь рациональными критериями, одним из которых была несовместимость жертвоприношений с принципом невреждения (ahiMsA). Особенно буддисты считали греховным убивать животных для жертвоприношений [Бонгард-Левин 1985: 355; Индийская философия 2009: 124]. Тема мясоедения и жертвоприношений животных требует специального пояснения. В ведийскую эпоху употребление мяса в пищу, в том числе и говядины, было обычным делом. Мясо приносилось также в жертву богам, его вкушали и жрецы [Ригведа 1999: 519 - 520]. Вегетарианство получило распространение позднее, и полемика по вопросу о допустимости насилия на жертвенном обряде шла на протяжении всего периода существования древнеиндийской цивилизации [Махабхарата 2003: 237]. В Мбх, с одной стороны, мясоедение осуждается (III.44.6; III.188.61-73), а с другой, содержатся многочисленные упоминания об употреблении мяса в пищу (III.47.7; 73.8-13 и др.). Общим является следующий подход: «Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно (жертвенному) обряду, сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит (никакая) пища. Такого (человека) не (порицают) за то, что он ест мясо, говорят Веды…» (III.199.11) [Махабхарата 1987: 418]. В Анугите воспроизводится спор между противником и сторонником принесения в жертву животных, в ходе которого сторонник жертвоприношений заявляет: «Нельзя и шевельнутся, не причинив «кому-либо) вреда» (XIV.28) [Махабхарата 2003: 60 - 61]. В Мокшадхарме (философский раздел Шантипарвы) основатель санкхьи Капила, порицает Веды за то, что они предписывают заклание животных на жертвоприношениях, а его оппонент Сьюмарашми выступает с традиционалистских позиций, отстаивая приоритет ритуальных установлений (Мбх XII.269-271) [Махабхарата 1983: 351-366]. Поворотный момент в развитии вегетарианства знаменовало правление царя Ашоки, так как он поощрял его личным примером и запретил убой многих видов животных. Однако АШ относится к употреблению мяса в пищу как к совершенно обычному явлению и излагает правила содержания скотобоен и сохранения мяса (II.43 (26)) [Артхашастра 1993: 128-129]. Только с развитием буддизма махаяны и новых течений в индуизме получило широкое распространение строгое вегетарианство. Однако тантрические культы восстановили в новой форме практику жертвоприношения животных и употребления мяса [Бэшем 1977: 229-230]. В ДБхП сказано: «Те, кто ест мясо, должны принести в жертву животное, и лучшим бали будет предложение буйвола, козла или кабана. Убитые перед изображением] Богини животные отправляются в вечную Сваргу, и нет греха для умертвивших животное ради Нее, о безгрешный. По заключению всех шастр, [насилие], совершаемое на жертвоприношениях, равно ненасилию, ведь животных, принесенных в жертву Богине, ожидает рай» (III.26.32 - 34). Однако для саттвических брахманов предписан отказ от практики жертвоприношений (V.20.40 – 41). Подробную информацию о принесении в жертву животных можно найти в КП, где этой теме посвящена целая глава – 67-я, именуемая «кровавой» (rudhirAdhyAya). Подобное же можно отыскать и в МНТ, где приводятся подробные правила совершения жертвоприношений (VI.104-118). Как полагает Д. Кинсли, практика принесения в жертву животных очень древняя и она вытекает из самой логики шактистского культа. В глазах почитателей разнообразных богинь они, обычно жестокие по своей природе, требуют крови и не благословляют своих поклонников, пока не получат от них эту кровь [Кинсли 2008: 146]. В «Чондимонголе» Ганга упрекает богиню Дургу: «Ты же неизменно ешь быков, коз, овец – такой грех тебе по душе! Даже кабаном, презренной тварью не брезгуешь!» [Чондимонгол 1980: 144]. И до сих пор богини по всей Индии продолжают получать кровавые подношения [Кинсли 2008: 146].

285 14.45(б). от змея сансары (saMsAra-sarpataH) – ср. с образом змея из притчи, содержащейся в Мбх (XI.5.3 – 9) [Махабхарата 1998: 58-59], где этот змей олицетворяет Время.

286 14.51(а). женщины-майи (nArI-mAyA…) - так в подлиннике.

287 14.53(а). Оттого что дом связывает человека, он и называется домом (gRhNAti puruShaM yasmAd gR^ihaM tena prakIrtitam) – пример искусственной этимологии, слово gR^iha «дом» выводится из корня grah «брать, хватать, захватывать».

288 14.57. Брахмачарин-подвижник и ванапрастха, верный обетам, / Домохозяина почитают в полуденное время постоянно (brahmachArI yatish chaiva vAnaprastho vrata-sthitaH / gR^ihasthaM samupAsante madhyAhnAtikrame sadA) – слово yati обозначает аскета-отшельника [Махабхарата 2003: 237]. Имеется в виду, видимо, что в полуденное время они собирают милостыню.

289 14.59(б). Васиштха вместе с другими мудрыми учителями на этой ступени пребывали (vasiShThAdibhir AchAryaiH j~nAnibhiH samupAshritaH) – в индуистских преданиях мудрецы-отшельники часто описываются семейными людьми. Идеалом подобного мудреца служит Васиштха; он и его потомки, составляющие могущественный род васиштхов, были домашними жрецами (пурохитами) царей Солнечной династии [Мифы 1991, т.1: 218].

290 14.16(а). Пусть он проходит ступень жизни за ступенью (AshramAd AshramaM gachChed) – см. примеч. к 10.29 (а).

291 14.62(а). Богов, предков и людей удовлетворяя (devAn pitR^in manuShyAMsh cha) – речь идет о концепции трех долгов, см. примеч. к 14.28.

292 14.63. Оставив дом и уйдя в лес затем, ты будешь следовать лучшему из обетов, / Пребывая на ступени жизни удалившихся в леса, затем [ты примешь] отрешение (tyaktvA gR^ihaM vanaM gatvA kartAsi vratam uttamam / vAnaprastAshramaM kR^itvA saMnyAsaM cha tataH param) – см. примеч. к 10.29 (а).

293 14.64-65(а). Пять неукротимых чувств вместе с умом <…> Сбивают с толку человека, не имеющего жены. // Поэтому надо брать себе жену, дабы обуздать их (indriyANi… mAdakAni sunishchitam / adArasya durantAni pa~nchaiva manasA sahA // tasmAd dArAn prakurvIta taj-jayAya) – см. примеч. к 5.95; 9.43 (б).

294 14.66 - 67. Вишвамитра <…> вершивший суровое подвижничество / Три тысячи лет, воздерживающийся от пищи, обуздавший чувства, // Был соблазнен Менакой, велико-блистательный, находясь в лесу, / И прекрасная дочь Шакунтала родилась от семени его (vishvAmitro <…> tapaH kR^itvA ′tidushcharam / trANi varSha-sahasrANi nirAhAro jitendriyaH // mohitash cha mahAtejA vane menakayA sthitaH / shakuntalA samutpannA putrI tad-vIrya-jA shubhA) – согласно преданию, боги подослали к мудрецу Вишвамитре прекрасную апсару Менаку, с тем чтобы своей любовью она отвлекла его от подвижничества. Сначала ей это удалось, и от их союза родилась дочь Шакунтала, ставшая героиней всемирно известной драмы Калидасы «Шакунтала, или Перстень-примета». Но затем Вишвамитра преодолел искушение, прогнал Менаку и продолжил свои аскетические подвиги (Мбх I.66; Рамаяна I.63) [Классическая драма 1976: 107-159; Махабхарата 1992: 198-201].

295 14.68. Увидев дочь рыбака Кали, отец мой Парашара, / Раненный стрелами Камы, овладел той девой, находясь в ладье (dR^iShTvA dAshasutAM kAlIM pita mama parAsharaH / kAma-bANArditaH kanyAM tAM jagrAhoDupe sthitaH) – согласно преданию, излагаемому в Мбх (I.57.56 – 75) и ДБхП (I.1-2), Вьяса был сыном риши Парашары и приемной дочери царя рыбаков Сатьявати [Махабхарата 1992: 166 - 168].

296 14.69. И даже Брахма при виде своей дочери был поражен пятью стрелами, / И его, посягнувшего [на неё], остановил Рудра, лишив его сознания (brahmA ′pi sva-sutAM dR^iShTvA pa~ncha-bANa-prapIDitaH / dhAvamAnash cha rudreNa mUrchChitash cha nivAritaH) – в индийской мифологии весьма популярен миф об инцесте Брахмы с собственной дочерью, выступающей под разными именами (Брахмани, Вач, Сарасвати, Сандхья, Шатарупа) [Мифы 1991, т.1: 185], см. также примеч. к 5.44 (б). Из других шактистских пуран вариант этого мифа приводится в КП 2.14 - 45, но здесь Брахма воздерживается от инцеста [Калика-пурана 2006: 12 - 15].

297 15.1(б). всех воплощенных (sarva-dehinam) – под «воплощенным» (dehin, также sharIrin) подразумевается воплощенная в теле душа [Махабхарата 2009: 361].

298 15.4. Подвижника, вершащего аскезу, увидев, Магхаван [всегда] бывает опечален / И многообразные препятствия чинит на его пути владыка неба (tapantaM tApasaM dR^iShTvA maghavA duHkhito ′bhavat / vighnAn bahuvidhAn asya karoti cha divaspatiH) – см. примеч. к 10.13 (а).

299 15.6(а). владетель Шри (srImAn) – буквально «обладающий Шри». Вишну мыслился супругом Шри, богини, олицетворявшей власть и преуспеяние [Махабхарата 1987: 655].

300 15.6(б). так кто же может быть по-настоящему счастлив? – в подлиннике kasyAsti vipulaM sukham.

301 15.10(б). И пребывание в утробе [матери], полном кала и мочи (garbhavAsaM punar duHkhaM viShThA-mUtra-maye) – в индуистских сочинениях мы находим описание родовой травмы, которой уделяет огромное внимание новейшая психология и особенно трансперсональная психология. Согласно индуистским источникам, эта травма рождения (garbha-duHkha) вызывается пребыванием плода среди нечистых субстанций: мочи, кала, слизи (ВП VI.5; БрП 233; Вишну-смрити 96.133; АП 369.27; ПП 2.66.95). Следствием родовой травмы, согласно древнеиндийским текстам, является утрата памяти о предыдущих жизнях [Махабхарата 1998: 192]. Ср. ДБхП IV.2.20.

302 15.16(б). А разделу, посвященному обрядам (karma-kANDe) – Апте переводит karma-kANDa как «the department of the Veda which relates to ceremonial acts and sacrificial acts and the merit arising from a due performance there of» [Apte 1922: 137].

303 15.17. Назови мне средство изжить карму прарабдху, саньчиту / И вартаману чтобы корень кармы [этих] трех видов вырван был (vada karma-kShayopAyaM prArabdhaM sa~nchitaM tathA / vartamAnaM yathA nashyet trividhaM karma-mUla-jam) – карма в индуизме это закономерность, согласно которой статус и судьба человека в настоящем предопределены его деятельностью в прошлом рождении. Карма имеет три аспекта: 1. саньчита (sa~nсhita) – «накопленные действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2. прарабдха (prarabdha) – «начавшиеся действия», эта та часть саньчита-кармы, которая приносит плоды и оформляет события и условия наших тел, личные склонности и привязанности, 3. криямана- или вартамана (kriyamAna или vartamAna) – «делаемое сейчас», эта та карма, которая создается и добавляется в этой жизни мыслями, словами и действиями, или во внутренних мирах в промежутках между воплощениями. Создавать карму, согласно индуизму, может только человек, остальные существа обречены только переживать ее последствия. В шактизме карма образует одно из трех основных препятствий для духовного развития. Достижение освобождения при жизни (дживанмукти) уничтожает карму [Индийская философия 2009: 444].

304 15.30(а). Вьяса рожден из части Вишну (viShNvaMsha-saMbhavo vyAsa) – см. примеч. к 3.18.

305 15.32(б). о телах, состоящих из пяти сутей (pa~ncha-bhUtAtmike dehe) – см. примеч. к 5.94.

306 15.37. Ныне я твой сын, но я не знаю, / Кто был я и кто ты в прошлом рождении (adyAhaM tava putro ′smi na jAne pUrva-janmani / ko ′haM kas tvaM) – согласно древнеиндийским тестам, утрата памяти о предыдущих существованиях является последствием родовой травмы [Махабхарата 1998: 192], но отдельные высокодуховные индивиды могут эту память сохранять. Свои прошлые воплощения можно вспомнить также благодаря занятиям йогой [Индуизм 1996: 219].

307 15.41. [Некогда] Аджигартеной даже [свой собственный] сын царю Харишчандре, / Нуждающемуся в жертве для жертвоприношения, был отдан за деньги (ajIgartena putro ′pi harishchandrAya bubhuje / pashukAmAya yaj~nArthe datto maulyena sarvathA) – согласно преданию, однажды бездетный царь Харишчандра просил Варуну даровать ему сына, которого он по обету принесёт Варуне в жертву. Когда же сын (по имени Рохита) родился, царь всё время откладывал срок жертвоприношения. Подросши, Рохита скрылся в лесах, где вёл подвижническую жизнь. За невыполнение обета Варуна наслал на царя водянку. Несколько раз Рохита пытался вернуться к отцу, чтобы помочь ему, но Индра не позволял ему сделать это. Встретив однажды в лесу брахмана Аджигарту (букв. «голодающий»), Рохита попросил его отдать ему одного из троих сыновей, чтобы принести в жертву Варуне. За это брахману, томившемуся голодом, было обещано сто коров. К жертвоприношению был назначен средний сын брахмана - Шунахшепа, которого привязали к жертвенному столбу. Однако жрец отказался совершить заклание, и вызвался сделать это сам Аджигарта, отец Шунахшепа. Тогда за мальчика вступился Вишвамитра, который дал ему мантру Варуны. Благодаря этому Шунахшепа освободился от пут, а Харишчандра одновременно излечился от водянки (VII.14 – 17).

308 15.44(а). Труднодостижимо человеческое рождение здесь, на земле, где [творится] карма (durlabhaM mAnuShaM janma karmabhUmAviha) – согласно индуизму, создавать карму (см. примеч. к 15.17) может лишь человек, все прочие существа в этом и других мирах обречены только переживать ее последствия (bhoga) [Индийская философия 2009: 444].

309 15.45(б). в сеть впечатлений сансары ввергнут я (saMsAra-vAsanA-jAle niviShTA) – в йоге Патанджали (Йога-сутры II.15 и IV.7-10 с коммент. Вьясы) васана (vAsanA) это пребывающие в психике субьекта (manas) типы бессознательных «остатков», или «следов», прошлых аффективных действий, содействующих «созреванию плода кармы» и актуализирующихся, становясь формами психической деятельности (vR^itti), в зависимости от типа существования [Индийская философия 2009: 228].

31015.46(б). подумывающему о четвертой ступени жизни (chaturtAshramamAnasam) – т. е. о санньясе, см. примеч. к 10.29 (а).

311 15.47(б). пурану, равную Ведам (purANaM brahma-saMmitam) – см. примеч. к 1.7(б).

312 15.48(а). отмеченную пятью признаками (pa~ncha-lakShaNa-saMyutam) – см. примеч. к 1.4 (а).

313 15.49(б). Знание о сущем и не-сущем и познание (sad-asaj-j~nAnavij~nAnaM) – о категориях «сущее» (sat) и «не-сущее» (asat) см. примеч. к 2.5 (а). Слова j~nAna и vij-nAna в сочетании с друг с другом появляются два раза в БхГ - 3.41 и 9.1. Б.Л. Смирнов переводит их в первом случае как «уменье и знанье», во-втором – как «знанье и его примененье», В. С. Семенцов – как «знание и различение» и «знание и мудрость», В. Г. Эрман – «знание и познание» и «знание в сочетании с познанием». Согласно Шанкаре, под первым следует понимать знание высшей истины, воспринятое из священных текстов, под вторым – знание, основанное на личном опыте и подчиненное традиции (Шанкаре следуют переводы БхГ Теланга, Эджертона, Зэнера). Иногда эти понятия различают как знание духовное, восходящее к откровению, и знание, опирающееся на логическое рассуждение (так переводит ван Бейтенен: insight and knowledge). Гояндка полагает, что это знание Брахмана и знание воплощенного Бога – Ишвары. А по мнению Рамануджи, j~nAna и vij~nAna это преданность (bhakti) и почитание Бога [Махабхарата 2009: 372, 386].

314 15.50(а). на листе баньяна (vaTa-patre) – баньян (vaTa) или индийская смоковница почитался в Индии как священное дерево. Это дерево в силу специфики своего строения (ветви-корни, уходящие вниз и врастающие в землю) играло важную роль в мифологической символике как эквивалент «мирового древа» [Махабхарата 1987: 605, 682].

315 15.52(б). Все это есть я, и иного вечного ничего нет (sarvaM khalvidamevAhaM nAnyad asti sanAtanam) – М. Браун переводит: «All this universe indeed is just I myself; there is nothing else eternal» [Brown 1990: 17]. 316 15.56. Четырехрукая, / Держащая раковину, диск, палицу и лотос (chaturbhujA / shaMkha-chakra-gadA-padma-varAyudha-dharA) – то есть имеющая атрибуты Вишну.

317 15.60 – 61(а). Наслаждение, Мощь, Разум, Мысль, Слава, Память, Стойкость, / Вера, Мудрость, Свадха, Сваха, Голод, Сон, Милосердие, Путь, // Удовлетворенность, Процветание, Прощение, Стыд, Возрастание, Слабость – [эти] шакти (rati-bhUtis tathA buddhir matiH kIrtiH smR^itir dhR^itiH / shraddhA medhA svadhA svAhA kShudhA nidrA dayA gatiH // tuShTiH puShTiH kShamA lajjA jR^imbhA tandrA cha shaktayaH) – здесь абстрактные понятия и реалии ритуала представляют в персонифицированном виде в образе спутниц Богини, см. также примеч. к 5.54 (б) – 55. О Свахе и Свадхе см. примеч. к 6.35.

318 16.2(б). После многих творений и разрушений мира рождаясь снова и снова (prabhave pralaye jAte bhUtvA bhUtvA punaH punaH) –о циклическом восприятии времени в индуизме см. примеч. к 1.24 (б).

319 16.5(б). Благодаря раджасу, чей цвет – красный (rajasA rakta-varNaM) – красный цвет символизирует активность, раджас [Маханирвана 2003: 243]. См. ДБхП III.3.38; IV. 15.23; IX.20.37; XII.6.135; КП 53.26, 58.56; МБхП 43.72.

320 16.6(а). Пять сутей, связанных с гунами (saguNAn pa~ncha bhUtAsh cha) – см. примеч. к 1.15(а); 5.94.

321 16.6(б). А также органы и божеств, управляющих ими, и ум (indriyANIndriyeshAMsh cha manaHpUrvAn) – см. примеч. к 5.95; 9.43 (б). Божествами, управляющими органами действия, являются: Индра (руки), Вишну (ноги), гениталии (Праджапати), анальное отверстие (Митра), язык (Варуна). Что касается органов чувств, то органом вкуса, согласно традиционным представлениям, управляет Варуна, органом обоняния – Ваю, органом зрения – Сурья, органом звука – стороны света, органом осязания – деревья (БхП II.10.19 - 28) [Шримад-Бхагаватам 1992: 580 - 590].

322 16.8(а). Затем в миг гнева из места посередине бровей [Брахмы] Рудра возникнет (tad-bhruvor madhya-deshAch cha krodhAd rudro bhaviShyati) – cогласно БхП (III.12.6 - 10), Брахма был разгневан на четырех своих сыновей: Санаку, Санатану, Санандану и Санаткумара за то, что те дали обет безбрачия и отказались иметь потомство, и в этот момент из места между бровями появился Рудра (Шива, Хара), воплощение гнева. Подобный миф о происхождении Шивы (Рудры) должен был, во-первых, способствовать включению его культа в индуистский пантеон, а во-вторых объяснять грозный характер его природы [Мифы 1992, т.2: 388-389, 642; Темкин 1982: 17].

323 16.9(а). В конце кальпы он станет разрушителем (kalpAnte so ′pi saMhartA) – Шиве отводится роль уничтожителя мира и богов в конце каждой кальпы (см. примеч. к 2.5(б)). С этим связаны многие устрашающие черти его облика и культа [Мифы 1992, т.2: 643].

324 16.27. Она – непреходящее Высшее Знание, являющееся причиной освобождения, / И причина пут сансары тоже она (sA vidyA paramA mukter hetu-bhUtA sanAtanI / saMsAra-bandha-hetush cha saiva) – на примере этого стиха ярко видна амбивалентность роли Богини, которая одновременно и та сила, которая управляет всей жизнью сансары, побуждая живые существа находиться в ней (Махамайя, см. примеч. к 2.10 (а)), и та, которая помогает встать на духовный путь и дарует освобождение (Махавидья, см. примеч. к 1.1(а)). Ср. ДМ 1.53-57; 13.5; ДБхП IV.20.10 – 11; V.33.53; VII.1.50; МБхП 43.38. Такая амбивалентность образа Богини связана с тем, что индуизму чуждо четкое противопоставление добра и зла, бога и сатаны, характерное для христианства, в нем один и тот же персонаж может иметь и божественные, и демонические качества. И Богиня может выступать то в образе прекрасной и милостивой Парвати, то в облике кровожадной и свирепой Кали. Ален де Бенуа замечает на этот счет: «Языческая мысль не пренебрегает никакими антиномиями: она преодолевает эти антиномии в своем «унитарном» представлении о мире и Божестве: рождение противоположностей в божественном единстве полагает конец дуализму. И в этом тоже язычество соответствует всеобщим законам жизни, потому что сочетание противоположностей является характеристикой, критерием жизни <…> Великим современным «теоретиком» совпадения противоположностей является Николай Кузанский (1401 – 1464), который предвещает некоторые из работ Коперника и на которого опирается, в частности, Джордано Бруно. Он говорит, что совпадение противоположностей – это наименее несовершенное определение, которое можно дать Богу. Бог – это «не другой» (de non aliud). Он «выше любых противоположностей» и он соединяет их в себе. Он есть гармония, concordatia. Для Скотта Эриугены Бог «включает в себя даже то, что, на наш взгляд, кажется ему противоположным, объединяет похожее и непохожее, будучи сам сходством несходного, несходством несходного, антагонизмом антагонистических элементов и борьбой противоположностей» [Бенуа 2004: 214 - 215].

325 16.29. Та Бхагавата, что была изречена ей в половине шлоки, / Станет пространной в начале Двапараюги (shlokArdhena tayA proktaM tadvai bhAgavataM kila / vistaro bhavitA tasya dvAparAdau yuge tathA) – таким образом, половина шлока, изреченная Богиней, становится своего рода семенем (bIja), из которой появляется полный текст ДБхП.

326 16.32(а). пурану, равную Ведам (purANaM brahma-saMmitam) – см. примеч. к 1.7(б).

327 16.32(б). Отмеченную пятью признаками (pa~ncha-lakShaNa-yuktaM) – см. примеч. к 1.4 (а).

328 16.34(а). Содержащую [сказ] об убиении асуры Вритры и прочие разнообразные сказы и повествования (vR^itrAsura-vadhopetaM nAnAkhyAna-kathA-yutam) – Вритра (vR^itra, букв. «преграда») это могучий асура, умерщвленный Индрой. В РВ Вритра – дикий и хитрый змееобразный зверь, олицетворение косного, хаотического принипа. В ведийских гимнах Индра умерщвляет Вритру самолично и без всякой помощи извне (I.32 и др.). Миф об убиении Вритры претерпевается существенную эволюцию в эпической и пуранической литературе. Образ Вритры облагораживается и возвышается, и Индра, лишив его жизни, вынужден совершать покаяние. Кроме того, Индре для совершения его подвига требуется теперь помощь высших богов – Шивы и Вишну. Несколько версий мифа об убиении Вритры приводится в Мбх: III.98 – 99; V.9 – 18; VII.69.49 – 65; XII.270 - 274; 329.17 – 41. ДБхП содержит весьма пространную версию мифа о Вритре в VI.1 – 9. Ее содержание вкратце таково. Индра умерщвляет трехглавого сына Тваштара Вишварупу, чье подвижничество могло угрожать его власти. Тогда Тваштар порождает другого сына – Вритру – и наказывает ему отомстить за брата. Вритра в битве наносит поражение богам, а затем возвращается к отцу. По его совету он предается подвижничеству и в награду получает от Брахмы дар: «Ни от сухого, ни от мокрого, ни от камня, ни от дерева не будет тебе смерть грозить». После этого Вритра наносит еще одно поражение богам и захватывает власть над небесами. Вишну советует потерпевшим поражение богам обманным путем заключить с Вритрой мир и поклоняться Деви. Восхваляемая богами, Деви является и обещает подчинить Вритру власти своих чар и усилить оружие богов. После этого боги и мудрецы отправляются к Вритре и просят его заключить мир с Индрой. Тот сначала отказывается, указывая на порочность Индры, но затем соглашается на таких условиях: «Ни сухим, ни мокрым, ни камнем ни деревом И ни ваджрой, ни днем ни ночью Да не поразит меня Шакра вместе с богами», и Индра с Вритрой становятся друзьями. Но коварный Индра, подождав подходящее время, умерщвляет Вритру. После этого боги возносят хвалу Деви и учреждают ее культ. В ДБхП утверждается, что именно Богиня лишила Вритру жизни, а Индра выступил лишь орудием в ее руках [Сказание 2011:13 - 36]. По-видимому, сказание об убиении Вритры особо упоминается в связи с тем, что, согласно определению Шридхары, содержащемуся в его введении к комментарию на БхП, пурана, именуемая Бхагаватой, должна содержать историю Вритры [Brown 1990: 35, 241].

329 16.34(б). переправляющую через океан сансары (saMsArArNava-tArakam) – см. примеч к 3.39 (а).

330 16.44(б). Размышляй о знании, возвещенном в шастрах, и устремись к познанию (j~nAnaM chintaya shAstroktaM vij-nAnane cha matiM kuru) – о категориях «знание» (j-nAna) и «познание» (vij-nAna) см. примеч. к 15.49(б).

331 16.45(б). в хранимый Джанакой [град] Митхилу (mithilAM <…> pAlitAM janakena ha) – город Митхила (иное название – Видеха) в древности был известен как крупный культурный центр и столица одноименного царства, чья территория была ограничена на востоке рекой Каушики (Коси), на западе – Гандаки, на юге – Гангой и на севере – Гималаями [Махабхарата 1987: 727]. Царь Джанака в брахманах, упанишадах и эпосе выступает устроителем и участником философских дискуссий о Брахмане и освобождении (БрУ 3.1.1; 4.1 – 4; 5.14.8; КауУ 4.1) и др. [Там же: 667].

332 16.47(б). Спроси его об установлениях для варн и ступеней жизни (varNAshramANAM dharmAMs tvaM pR^ichCha) – см. примеч. к 10.29 (а).

333 16.50(б). Освобожденный при жизни (jIvanmukto) – человек, достигший духовного освобождения (mokSha) уже при жизни. Дживанмукта противоположен видехамукте, достигшему мокши в момент смерти. Дживанмукта пассивно продолжает свою жизнедеятельность, однако выходит из-под влияния кармы и в дальнейшем не подвергается перерождениям. Шактисты и тантристы признают возможность освобождения при жизни вслед за последователями адвайта-веданты [Радхакришнан 1993, т. 2: 664]. ДБхП также признает возможность достижения освобождения при жизни – дживанмукти (VII.34.8). Как замечает М. Браун, в ДБхП об освобождении чаще говорится как о чем-то, достигаемом в пределах этого мира [Brown 1990: 229].

334 16.51(а). Подобно сыну бесплодной женщины (vandhyA-putra ivAbhAti) – «сын бесплодный женщины» это часто встречающийся в текстах пример категории туччха (tuchCha), то есть совершенно не существующих вещей.

335 16.52 (б). словно лист лотоса в воде (padma-patram ivAmbhasi) – популярный в санскритской литературе образ лотоса, не пятнаемого водой, понятен лишь с учётом того, что в индийских водоёмах вода обычно очень мутна, на её фоне чистые цветы лотоса, на которых илистая вода не задерживается, выглядят очень контрастно [Махабхарата 2003: 236 - 237].

336 16.56(а). Если [его] язык распознает горькое, соленое, острое, вяжущее и сладкое (kaTu kShAraM tathA tIkShNaM kaShAyaM miShTam eva cha) – см. примеч. к 1.9(а).

337 16.59(а). Как он может считать равными вора и подвижника? (chauraM vA tApasaM vA ′pi samAnaM manyate katham) – ср. БхГ 5.18.

338 17.1(б). сложив ладони (baddhA~njalir) – см. примеч. к 9.23 (б).

339 17.3 (б) - 4(а). Ведь по пути дхармы не следовал бы мир, если бы не было наказания. // Для дхармы основанием наказание установлено Ману и другими [мудрецами] (dharma na vartate loko daNDash chenna bhavadyedi // dharmasya kAraNaM daNDo manvAdiprahitaH sadA) – наказания за различные преступления приводятся в МнДхШ 8.267-393. Ср. также НДхШ 18.14 - 16.

340 17.5 (а). Моя мать – бесплодная женщина (mama mAtA tviyaM vandhyA) это утверждение служит примером категории туччха (tuchCha), см. примеч. к 16.51 (а).

341 17.7 (б). о дорогой – в подлиннике tAta, см. примеч. к 14.36(а). В данном месте это слово употребляется как ласковое обращение к сыну, к младшему, наподобие русского «батюшка» [Махабхарата 1984: 163].

34217.13(а). посвященных жрецов, совершающих жертвоприношения (yAjakAn dIkShayA ′nvitAn) – здесь упоминается посвящение (dIkShA). В ведийскую эпоху так назывался обряд индивидуального посвящения перед принесением в жертву сомы. В позднейшем индуизме посвящение означает введение неофита учителем (guru) в соответствующую традицию [Пахомов 2002: 71 - 72; Индуизм 1996: 177 - 178].

343 17.14 (а). шайвов, пашупатов, сауров, шактов и вайшнавов (shaivAn pAshupatAsh chaiva saurA~n ChAktAMshcha vaiShNavAn) – речь идет о последователях пяти основных направлений индуизма, почитателей соответственно Шивы, Пашупати, Сурьи, Шакти и Вишну.

344 17.15(а). За два года перебравшись через Меру и через Гималаи за один год (varSha-dvayena meruM cha samulla~Nghya <…> himAchalaM cha varSheNa) – из этого следует, что обитель Вьясы, где жил Шука, находилась где-то к северу от Индии, поскольку Меру, согласно традиционным представлениям, возвышалась за Гималаями. Гималайский хребет в эпосе и пуранах представляется как единая многоглавая гора [Махабхарата 2003: 607].

345 17.25(а). Стремление к богатству [обычно] побуждает человека в странствия пускаться (dhanAshA puruShasyeha paribhramaNa-kAraNam) – как пишет А. Бэшем, в Индии в первые века II тыс. укрепилось представление, что путешествие в чужие страны оскверняют членов высших варн [Бэшем 1977: 248-249], что, как мы видим, нашло отражение и в ДБхП, автор которой связывает дальние путешествия с алчностью.

346 17.28 (а). Прарабдха-[карма] должна всегда изживаться (prArabdhaM kila bhoktavyaM) – см. примеч. к 15.17.

347 17.47 (б). А его [единственный] друг – удовлетворенность, и нет другого в трех мирах (bandhuH saMtoSha evAsya nAnyo ′sti bhuvana-traye) – удовлетворенность (saMtoSha) входит в состав пяти предписаний (niyama), являющихся второй ступенью восьмиступенчатой йоги Патанджали («Йога-сутры» 2.23). Во «Вьяса-бхашье», комментарии на «Йога-сутры», дается такое определение: «Удовлетворенность – отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо» [Классическая йога 1992: 138].

348 17.54 (б). Спустя час – в подлиннике muhUrtad. Мухурта это единица измерения времени, равняющаяся 48 минутам [Законы Ману 1992: 270]; придворный – так мы переводим слово amAtya. П. А. Гринцер полагает, что это слово обозначает высшего чиновника [Рамаяна 2006: 743], однако вряд ли чиновник высокого ранга стал бы исполнять обязанности простого посыльного. Тем более неверно переводить это слово как «министр».

349 17.56. Там [были] женщины, гетеры, состоящие на службе у царя, / Искусные в пении и музыке и опытные в искусстве любви (vAramukhyaH striyas tatra rAja-sevAparAyaNAH / gIta-vAditra-kushalAH kAma-shAstravishAradAH) – индийские цари и сановники содержали у себя многочисленных гетер, которые были служанками на жалованье и часто выполняли ряд других обязанностей, в число которых входил личный уход за особой царя. Эти гетеры не входили непосредственно в состав царского гарема, но они повсюду сопровождали царя и даже находились в его обозе во время военных походов. Это были зачастую прекрасно образованные женщины, владевшие многими видами искусств [Бэшем 1977: 197-200]. Интересно отметить, что у индийских мусульман также существовал аналог гетер, именуемый таваиф [Суворова 1996: 134-141].

350 17.59 (а). во внутренних покоях – в подлиннике ′ntaH-pura. В Древней Индии antaHpura был местопребыванием царского гарема и представлял собой, очевидно, отдельное здание на территории царского двора, окруженное увеселительной рощей [Махабхарата '7E 1987: 627].

351 17.62 (а). Черпающий радость в себе самом – в подлиннике AtmArAmo, см. примеч. к 14.41(б).

352 17.63. чудное и разукрашенное ложе, / Застланное простыней и с разнообразным убранством (shayyaM suramyAM <…> susaMskR^itAm / parArdhyAs taraNopetAM nAnopaskara-saMvR^itAm) – автор Камасутры так описывает быт богатого горожанина: «Во внешних покоях дома пусть находится ложе – очень мягкое, с подушками у обоих концов, углубленное в середине, с белым покрывалом, а также – соседнее [с ним] ложе. У его изголовья – место, устланное травой, и скамья для подношений. Там пусть находятся оставшиеся после ночи притирания, венки, корзинка с вареным рисом, сосуд с благовониями, кора лимонного дерева и бетель. На земле-плевательница» (I.4.4.5-9) [Камасутра 1993: 55].

353 17.64(б) Почтив последнюю сандхью (upAsya pashchimAM sandhyAM) – см. примеч. к 5.73 (а).

354 17.65(а). Одну стражу ночи (yAmam ekaM) – ночь состояла из трех страж, и в каждой было по три часа [Рамаяна 2006: 792, 797].

355 17.66(б). И последнюю стражу ночи в созерцании пребывал, / А утром совершил омовение и [прочие] обряды (pAshchAttyaM yAminI-yAmaM dhyAnam evAnvadyata / snAtvA prAtaH kriyAH kR^itvA) – согласно предписаниям, нашедшим свое отражение в ДБхП, следует встать рано утром, в последнюю стражу ночи (см. примеч. к 17.65 (а)) изучать Веды, а затем созерцать избранное божество и Брахман. После этого следует совершить отправление естественных надобностей и омовение (XI.2) [Девибхагавата-пурана 2012: 10 - 13].

356 18.2(а). предложив превосходное сиденье (dattAsanam uttamam) – см. примеч. к 4.26 (б).

357 18.2(б). И пожаловав дойную корову (gAM cha vinivedya payasvinIm) – гостю подводилась корова, которую он мог «принять», т. е. приказать зарезать для пира, но чаще «отпускал» [Махабхарата 2003: 221]; царь спросил [Шуку] о его благополучии (paprachCha kushalaM) – см. примеч. к 4.26 (б).

358 18.6(б). Ведь из всех ступеней жизни ступень домохозяина наилучшая (sarvеShAm AshramANAM cha gR^ihasthAshrama uttamaH) – см примеч. к 10.35 (а). В смрити ступень домохозяина высоко оценивается и рассматривается в качестве основы всей социальной структуры. Согласно МнДхШ, «как все живые существа живут, используя воздух, так, завися от домохозяина, существуют люди других ашрам. Так как принадлежащих к трем [другим] ашрамам поддерживает ежедневно знанием и пищей именно домохозяин, то домохозяин – самый почтенный из них» (3.77 - 78) [Законы Ману 1992: 60; Пандей 1990: 144 - 145].

359 18.9(б). царством без шипов (rAjyam akaNTakam) – в индуистских текстах, как, например, в АШ «шипами» именуются ненадежные элементы, препятствующие установлению общественного порядка [Артхашастра 1993: 562].

360 18.14(а). паломничество по тиртхам (tIrtha-sevanam) – практика паломничества и омовений в священных водах восходит, как предполагают, к доарийским корням. Долгое время она была чуждой ведийской традиции, и самые древние священные индуистские тексты – Веды и брахманы – не признают института паломничества, однако уже в Мбх, а затем и в пуранах появляются тексты, описывающие различные объекты паломничества. Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва («Сказание о паломничестве к тиртхам»), составляющая главы с 80 по 153 третьей книги Мбх. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания паломничества как составного элемента религиозной жизни ведийской традицией, что было компромиссом, связанным со стремлением части брахманов установить контроль над местными культами и превратить паломничество в еще один источник своих доходов [Индуизм 1996: 320; Махабхарата 1987: 631]. В шактизме и тантризме впоследствие термин tIrha заменяется на pITha (в эзотерическом значении: женский половой орган) [Махабхарата 1987: 652].

361 18.18(б). подвижничеством одолев шесть врагов (tApasA ShaDripUn jitvA) – «шесть недостатков или пороков человека»: kAma – страсть, krodha – гнев, lobha – стяжательство, mAna – гордыня, mada – затмение разума, harSha – высокомерие [Кочергина 1996: 663; Махабхарата 1987: 707].

362 18.19(б). Поместив, как предписано, все огни в себя (sarvAgnIn yathAnyAyam AtmanyAropya) – ср. МнДхШ 6.25. Т. е. глотая пепел и тому подобное согласно предписанию, изложенному в одной из сутр [Законы Ману 1992: 295].

363 18.21 – 22(а). в Ведах упомянуты сорок восемь самскар, / Из них великие души сорок предписали для домохозяина / И восемь для стремящегося к освобождению – спокойствие, самообладание и прочие (aShTachatvAriMshad vai saMskArA veda-bodhitAH / chatvAriMshad gR^ihasthasya proktAs tatra mahAtmabhiH // aShTau cha mukti-kAmasya proktAH shamadamAdayaH) – термин «самскара», как отмечает Р. Б. Пандей, не поддается адекватному переводу и не означает обряды сами по себе. Ему лучше соответствует слово «таинство», обозначающее «религиозную церемонию, рассматриваемую как внешний видимый признак внутренней, духовной благодати» и применяемое христианскими церквями к крещению, причастию, браку и иным обрядам. В источниках называется различное количество санскар. Гаутама-дхармасутра (VIII.14-22) содержит список из 40 самскар и перечисляет в добавок восемь достоинств души (которые автор ДБхП, как мы видим, также именует самскарами). В число сорока были включены не только обряды жизненного цикла, но и все домашние обряды и многие жертвоприношения. В МнДхШ упоминается 13 самскар_ーk_Юfs28 , от зачатия до смерти (2.16, 26, 29; 3.1-4 и др.). Более поздние смрити дают список из 16 самскар, и это число является общепринятым для нашего времени [Пандей 1990: 48 - 49]. Спокойствие (shama или shanti) это термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внутренними чувствами. Под внутренними чувствами подразумевается антахкарана («внутренний инструментарий»). Антахкарана – это буддхи, манас и аханкара, иногда к ним добавляется читта (память и подсознание), иногда читтой называются все эти три элемента. Самообладание (dAma или dAnti) это термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внешними чувствами [Маханирвана 2003: с. 76 – 77]. Под внешними чувствами подразумеваются органы действия (karmendriyANi) и органы чувств (j~nAndriyANi), см. примеч. к 5.95. Ср. ДБхП IV. 6.41.

364 18.22(б). установление мудрых (shiShTAnushAsanam) согласно Апте, одно из значений слова shiShTa это «a wise man» [Apte 1922: 557].

365 18.23(а). благодаря знанию и познанию (j~nAna-vij~nAna…) – см. примеч. к 15.49 (б).

366 18.23(б). Обязательно ли проходить [предшествующие] ступени жизни или [можно сразу принять отрешение и поселиться] в лесу (avashyam eva vas tavyam AshrameShu vaneShu vA) – из грихьясутр и дхармасутр известно, что число лиц, выбравших постоянное ученичество, было очень ограниченным и большинство учеников переходило на вторую ступень и начинало жизнь домохозяина [Пандей 1990: 144].

367 18.25(б). отшельником – в подлиннике yati. Апте переводит слово yati как «an ascetic, one who has renounced the world and controlled his passions» [Apte 1922: 452].

368 18.27 – 29. Спящий на возвышенном месте, [случается], падает, но спящий внизу не падает [никогда]. / Блуждая кругом, заблудившийся не находит дороги снова. // Как муравей от корней дерева на ветку ползет / Очень медленно, так и [человек] добирается до места назначения, спокойно двигаясь пешком. // Не опасаясь препятствий, птица стремительно взмывает в небеса, / Но в изнеможении прекращает свой полет [и не достигает цели], зато цели достигает муравей – в подлиннике UrdhvaM suptaH patatyeva na shayAnaH patatyadhaH / parivrajya paribhraShTo na mArgaM labhate punaH // yathA pipIlikA mUlAch ChAkhAyAm adhirohati / shanaiH shanaiH phalaM yAti sukhena pada-gAminI // viha~Ngas tarasA yAti vighna-sha~NkAm udasya vai / shrAnto bhavati vishramya sukhaM yAti pipIlikA.

369 18.31 (б). Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет одинаков (na cha hR^iShyati cha tapуаti lAbhAlAbhe samo bhavet) – ср. БхГ 4.22; 12.18.

370 18.35 – 36(а). Связывается то, что зримо, а как незримое можно связать? / Доступны зрению пять сутей и качества их, // Атман же постижим только благодаря выводу, но недоступен восприятию никогда, / Как же он, неизменный, чистый, о брахман, связываться может (kathyate (badhyate) khalu yad dR^ishyaM badhyate kutaH / dR^ishyAni pa~ncha-bhUtAni guNAs teShAM tathA punaH // Atma-gamyo ‘numAnena pratyakSho na kadAchana / sa kathaM badhyate brahma nirvikAro nira~njanaH) – о пяти сутях см. 5.94 и соотв. примеч.; восприятие и вывод это два источника познания, о них см. 8.23 – 25 и соотв. примеч.

371 18.42(а). Джива есть Брахман, и я есть [Брахман] (jIvo brahma sadaivAhaM) в адвайта-веданте, чьим языком пользуется ДБхП, джива, по своей природе являясь чистым Атманом, полностью тождественна Брахману, но это изначальное единство открывается для души лишь после того, как она перестает приписывать себе временные телесные и психические характеристики. Джива вечна, она не имеет начала и не подвержена гибели, однако такая реальность это ее реальность как Брахмана, а не в качестве отдельной независимой сущности. Более того, это сущность полностью проявляется лишь с растворением дживы в Брахмане как изначальной причине [Индийская философия 2009: 349]. Как пишет С. Радхакришнан, «когда ограничения пространства, времени и причинность устранены, дживы становятся едиными с абсолютным я» [Радхакришнан 1993, т. 2: 547]. Ср. ДБхП XI.2.4.

37218.44. [Не испытав] зноя, как можно наслаждаться [прохладою] в тени, / И таким же образом, не [представляя, что есть] невежество, как можно представлять себе знание? – в подлиннике vinA ′tapaM hi ChAyAyA j~nAyate cha kathaM sukham / avidyayA vinA tadvat kathaM vidyAM cha vetti vai.

373 18.45. Гуны вращаются в гунах (guNA guNeShu vartante) – ср. БхГ 3.28; 14.23. Б. Л. Смирнов и В. С. Семенцов в своих переводах БхГ оставляют этот термин без перевода, а В. Г. Эрман переводит: «То нити-свойства в нитях вращаются». Б. Л. Смирнов истолковывает это место как «качества производят причинно-следственную связь» [Бхагавадгита 1994: 495], а В. Г. Эрман – «все действия происходят из «свойств» (guNa) материи [Махабхарата 2009: 371]. Последний также ссылается на англоязычный перевод ван Бейтенена: «the forces are operating on the forces» - «силы воздействуют на силы» [Там же: 371].

374 18.46 (б). А иначе гибель дхармы произошла бы, как у буддистов (anyathA dharma-nAshaH syAt saugatAnAm ivAnagha) – первоначально брахманы-ортодоксы враждебно относились к буддизму из-за отрицания Буддой Атмана в сфере метафизики и критики притязаний брахманской варны на исключительное положение в обществе, однако позднее Будда был включен в индуистский пантеон как предпоследняя, девятая из десяти (в версии БхП (I.3.24) двадцать первая из двадцати двух) аватара. Целью воплощения Вишну в образе Кришны, согласно индуистской традиции, является соблазнить нестойких в дхарме, дабы обречь их на погибель (ВшП 3.17-18). Позднее была разработана версия, согласно которой Вишну стал Буддой, чтобы положить конец жертвоприношениям животных [Индийская философия 2009: 44; Индуизм 1996: 86; Мифы 1991, т.1: 25].

375 18.49 – 50. В установлениях Вед насилие присутствует, связанное с беззаконием. / Так как же закон, изреченный в Ведах, может вести к освобождению, о царь? // Очевидно, что [Веды предписывают] неправедное поведение: питье сомы, о царь, / Убиение животных и поедание их плоти (veda-dharmeShu hiMsA syAd adharma-bahulA hi sA / kathaM mukti-prado dharmo vedokto bata bhUpate // pratyakSheNa tvanAchAraH soma-pAnaM narAdhipa / pashUnAM hiMsanaM tadvad bhakShaNaM chAmiShasya cha) – культ ритуального напитка сома, изготовлявшегося в ведийскую эпоху из сока одноименного растения (точная индентификация теперь невозможна, одно из предположений – эфедра), вместе с культом огня занимал центральное место в религиозной жизни ариев, что находит свое отражение в гимнах РВ прежде всего в девятой мандале. Сома оказывал, по всей видмости, не только стимулирующее, но и галлюциногенное воздействие. Сома не был алкогольным напитком (ферментации не происходило) и, наоборот, в гимнах РВ противопоставлялся профаническому алкогольному напитку сура (surA) [Ригведа 1999: 323-353], однако впоследствии, когда употребление сомы перестало быть частью ритуала, её стали, видимо, путать с обычными хмельными напитками. О заклании животных и мясоедении см. примеч. к 14.42.

376 18.51 (а). Также очевидно, что при [совершении] саутрамани предписано употребление вина (sautrAmaNau tathA proktaH pratyakShenA surAgrahaH) – ритуал саутрамани (sautrAmaNi, от эпитета Индры sutrAman) посвящен Индре. Это очистительный ритуал, в основе которого лежит легенда о демоне Намучи. Сюжет этой легенды согласно реконструкции таков: Намучи напоил Индру смесью священного сомы с алкогольным напитком сура, от чего Индра обессилел и попал под власть демона. На помощь богу пришли Ашвины-целители, которые смогли из смеси выпить сому, тем самым вернув Индре силу и очистив сому. Этот очистительный ритуал совершался, в частности, царем, лишившимся трона [Ригведа 1999: 527].

377 18.51 (б). И азартные игры также упомянуты (dyUta-krIDA tathA proktA) – подразумевается, видимо, знаменитый «Гимн игрока» (РВ X.34) [Ригведа 1999: 156-157], представляющий собой лирическую исповедь неудачливого игрока в кости, рассказывающего о своих злоключениях из-за игры в кости, а затем о своем избавлении от этой страсти с помощью бога Савитара. Игра в кости, хотя и осуждаемая авторами текстов смрити, была широко распространена в Древней Индии среди всех слоев населения. Это нашло отражение не только в РВ, но и в последующей литературе: например, игра в кости царя Наля и две игры Юдхиштхиры с Шакуни в Мбх [Бэшем 1977: 223-224; Ригведа 1999: 441-442].

378 18.52 - 55 (а). некогда жил Шашабинду, лучший из царей <…> Многочисленные жертвоприношения совершал он, сопровождаемые раздачей богатых даров. // Из шкур [жертвенных коров] выросла гора, подобная горе Виндхья, / А из дождевой воды, стекавшей [из этих шкур], появилась благая река Чарманвати. // Тот царь взошел [после смерти] на небеса, а слава его непоколебима на земле (purA hyAsIch Chashabindur nR^ipottamaH <…> yaj~nAsh cha vihitAs tena bahavo bhUri-dakShiNAH // charmaNAM parvato jAto vindhyAchala-samaH punaH / meghAmbu-plAvanAj jAtA nadI charmaNvatI shubhA // so ′pi rAjA divaM yAtaH kIrtir asyAchalA bhuvi) – Чарманвати это современная река Чамбал в Раджастхане [Махабхарата 1987: 731]. Согласно другому варианту этой легенды, излагаемой в Мбх, река Чарманвати получила свое название оттого, что по ней текла кровь, «сок шкуры (charman)», коров, забитых при жертвоприношениях царя Рантидевы (Мбх XII.29.116). Рантидева это царь, имя которого символизирует щедрость одаривания брахманов мясом, см. примеч. к 13.5(а). В индийской литературе река Чарманвати постоянно ассоциировалась с этой легендой [Махабхарата 1987: 634, 686; Махабхарата 2003: 277, 281]. Виндхья это горный хребет, отделяющей плоскогорье Декан от Северной Индии [Махабхарата 1987: 727].

379 18.57. Очевидно, что насилие на жертвоприношениях равно ненасилию, / И лишь вследствие неправильных дополнений оно является насилием (hiMsA yaj~neShu pratyakShA sA ′hiMsAM parikIrtitA / upadhi-yogato hiMsA nAnyatheti viNirNayaH) – см. примеч. к 14.42.

380 18.58. От подкладывания дров в огонь дым идёт, А если дрова не подкладывать, то нет и дыма – в подлиннике yathA chendhana-saMyogAd agnau dhUmaH pravartate / tad-viyogAt tathA tasmin nirdhUmatvaM vibhAti vai.

381 19.6(б). так как же [ты можешь быть] «бестелесным» (videhas tvaM kathaM) – обыгрывается значение имени Видеха (videha) – «бестелесный».

382 19.7(а). Такие виды вкуса, как горький, острый, вяжущий и кислый (kaTud(t)IkShNa-kaShAyAmla-rasAn vetsi) – см. примеч. к 1.9 (а).

383 19.8. Ты проходишь в соответствии с временем через такие состояния, как бодрствование, / Сон со сновидениями и глубокий сон <…> так [как же для тебя] возможно четвертое состояние? (jAgrat-svapna-suShuptish cha tava <…> bhavanti hi / avasthAs tu yathAkAlaM turIyA tu kathaM) – см. примеч. к 2.19 (а).

384 19.9(а). Пехота, конница, колесницы и слоны находятся в моей власти (padAtyashva-rathebhAsh cha sarve vai vasha-gA mama) – перечисляются четыре рода войск, из которых, согласно традиции, состояли армии государств Древней Индии [Бэшем 1977: 139].

385 19.10(б). И на гирлянду и на землю разве ты смотришь одинаково (mAlAyAM cha tathA sarpe sama-dR^ik kva) – распространенная в философии адвайта-веданты метафора, демонстрирующая иллюзорность мирского бытия. В адвайта-веданте выделяется три уровня подлинности: пратибхашика (prAtibhAShika), вьявахарика (vyAvahArika) и парамартхика (pAramArthika). Такие объекты, как веревка или гирлянда, принятые за змею, относятся к уровню пратибхашика (подлинные по видимости). Стол, дом, дерево, гора, которые представляют собой объекты нашего нормального бодрствующего состояния, - это вьявахарика (эмпирически подлинные). И лишь только Брахман является парамартхикой, т.е. абсолютной подлинностью [Баласубраманьян 1991: 229]. Ср. ДБхП IV. 15.34; VII.1.50.

386 19.11(а). Достигший освобождения одинаково взирает на ком земли, на камень и на золото (vimuktas tu bhaved <…> sama-loShTAshma-kA~nchanaH) – ср. БхГ 6.8; 14.24.

387 19.18. Имя [царей], происходящих из твоего рода, Видеха, о царь, / Ложное, знай, и не иначе (tava vaMsha-samutthAnAM videhA iti bhUpate / kuTilaM nAma jAnIhi nAnyatheti kadAchana) – см. примеч. к 19.6(б).

388 19.19. Это также бессмысленно, как называть Видьядхарой глупца, / Дивакарой слепого от рождения или Лакшмидхарой бедняка (vidyAdharo yathA mUrkho janmAndhas tu divAkaraH / lakShmI-dharo daridrash cha nAma teShAM nirarthakam) – сложное слово vidyAdhara означает на санскрите «обладающий знанием, ученый», от vidyA «знание» и -dhara «обладающий, владеющий», сложное слово divAkara, букв. «творец дня», служит как одно из обозначений Солнца, а сложное слово lakShmI-dhara означает «обладающий богатством, состоятельный», от lakShmI «богатство», также имя богини богатства и удачи, и -dhara «обладающий, владеющий».

389 19.20-21(а). Я слышал о прежних царях из твоего рода, / [Все они были] Видеха только по имени, а не по делам. // Царь, звавшийся Ними, был когда-то в твоем роду (tava vaMshodbhavA ye ye shrutAH pUrve mayA nR^ipAH / videhA iti vikhyAtA nAmataH karmaNo na te) // nimi-nAmA ′bhavad rAjA pUrvaM tava kule) – это предание встречается во многих пуранах. Ними был двенадцатым из сыновей царя Солнечной династии Икшваку и правил городом Вайджаянта близ Гималаев. В других версиях упоминается имя жреца, которого Ними избрал вместо Васиштхи – Гаутама и излагается продолжение истории после взаимных проклятий царя и Васиштхи: оба покинули телесную оболочку и стали пребывать в пространстве между небом и землей. Энергию (tejas) Васиштхи забрали Митра и Варуна, и следующее тело мудрец обрел, когда оба бога извергли семя, возжелав апсару Урваши. Что касается Ними, то тут существуют две различные версии. Согласно одной из них, Ними стал обитать в глазах смертных, и поэтому смыкание век именуется nimeSha. А согласно другой, брахманы опустили тело Ними в реку и стали взбалтывать воду. В результате этого появился на свет мальчик по имени Митхи (букв. «замешанный»), а другое его имя Джанака. А поскольку он не был зачат во чреве, его прозвали также Видеха (videha, «бестелесный»). Впоследствии все цари, его потомки, именовались Джанака и Видеха (БхП, ВП, МтП, Рамаяна) [Шудхирчондро 2013: 225 - 226].

390 19.30(а). Великие сути (mahAbhUtAni) – см. примеч. к 5.94.

391 19.31(а). о посохе и шкуре антилопы (daNDAjina-kR^itA chintA) – см. примеч. к 14.17.

392 19.35. [Представление, что] это тело моё, и есть оковы, [а представление, что это тело] не мое, и есть освобождение, / Поэтому богатство, дом и царство не мои – таково определение (deho ′yaM mama bandho ′yaM na mameti cha muktatA / tathA dhanaM gR′ihaM rAjaM na mameti cha nishchayaH) – ср. с представлениями позднего суфизма, согласно которым суфий может быть и богатым, лишь бы он душой не привязывался к богатству и смотрел на себя не как на собственника, а только как на распорядителя богатства, доверенного ему Аллахом [Петрушевский 2007:367].

393 19.37(б). обнюхав его голову, [он] о благополучии спросил его (AghrAyA mUrdhAnaM paprachCha kushalaM) – см. примеч. к 4.26 (б); 14.24(б).

394 19.39(б). высочайшей удовлетворенности достигнув (sa nirvR^itiM parAM prApya pitur Ashrama-saMsthitaH) – Апте переводит слово nirvR^iti как «satisfaction, happiness, pleasure, bliss, final emancipation or liberation from worldly existence» [Apte 1922: 295].

395 19.40(а). прекрасная дева по имени Пивари (kanyA pIvarI nAma sundarI) – pIvarI на санскрите значит «полная, толстая». Как пишет А. Бэшем, полнота в Древней Индии считалась неотъемлемым атрибутом женской красоты [Бэшем 1977: 185].

396 19.43(а). обученный со Шри (shrImAn) – см. примеч. к 15.6 (б).

397 19.45(а). Сына на царство посадил и удалился [Шука] в обитель Бадарика (putre rAjaM nidhAyAtha gato badarikAshramam) – известная и по сей день тиртха, совр. Бадринатх в Гарвале. Паломничество вишнуитов к находившемуся там в древности священному дереву было связано с поклонением парной ипостаси Вишну – Наре-Нараяне, см. примеч. к 12.20(б) [Махабхарата 1987: 626].

398 19.45 (б). биджи Майи (mAyA-bIjo) – см. примеч. к 5.87 (а).

399 19.46(а). Милостью Нарады [у него] возникло тотчас же, ведущее к освобождению (nAradasya prasAdena jAtaM sadyo vimuktidam) – имеющие крайне аскетический характер наставления Нарады приводятся в версии Мбх (XII.331-333) [Махабхарата 1983: 632 - 646].

400 19.49(а). Многочисленные зловещие знамения явились (utpAtA bahavo jAtAH) – у индийцев была сильна вера в приметы, добрые и дурные [Сомадева 1998: 518].

401 19.56(а). обрел ты <…> бессмертную славу – в подлиннике kIrtis te vipulA jAtA.

402 19.57(б). Рядом с собою чудесную тень сына ты увидишь (ChAyAM drakShyasi putrasya pArshva-sthAM sumanoharAm) – своего рода аналог «тени отца Гамлета» или духа, являющегося на спиритическом сеансе. Нечто похожее мы можем наблюдать в Ашрамавасикапарве, где уцелевшим членам династии Куру из вод Ганги по милости Вьясы являются герои, павшие в битве на Курукшетре (в версии ДБхП – милостью Бхуванешвари) (ДБхП II.7; Мбх XV.40-41). [Девибхагавата-пурана 2003: 34-38; Махабхарата 2005: 60 - 63].

40319.59(а). Хара исчез с того места (haras <…> tatraivAntardhIyata) – см. примеч. к 5.102 (б).

404Глава 20. Данная глава представляет собой достаточно лапидарный пересказ событий Адипарвы Мбх (I.94-100) [Махабхарата 1992: 284-305], не содержащий никаких шактистских интерполяций.

405 20.7 (б). Дева была выдана замуж за царя (data rAj~ne tu kanyakA) – царь Шантану из династии Куру, прежде бывший женатым на Ганге, встретил однажды Сатьявати и пожелал сделать её своей женой. Он попросил царя рыбаков, приемного отца девушки, отдать ему дочь. Тот дал согласие при условии, что сын Сатьявати, рожденный в браке с Шантану, унаследует царство. В итоге Шантану оказался в затруднительном положении, поскольку у него уже был сын от Ганги – Бхишма. Последний, узнав об этом, дал обет безбрачия и отказался от царства в пользу сыновей Сатьявати (ДБхП II.5; Мбх I.94) [Девибхагавата-пурана 2003: 25-29; Махабхарата 1992: 284-290].

406 20.9 (б). явление твоё (tava darshanam) – словом «явление» передан здесь индуистский термин darshana, который в мифологии означает реальную встречу с божеством, а в ритуальной практике – лицезрение изображения божества или реальную встречу со святым. Получение darshana бога или святого предполагает, что и они видят своего почитателя и одаряют его своей милостью [Индуизм 1996: 161]. Как пишет Х. П. Родригес, «darsana is the act through which devotee and deity meet each other for an intimate act of perceptual contact» [Rodrigues 2003: 48].

407 20.15. [Вообще], первенцем [Шантану] был Гангея, великий герой, превосходящий [своих братьев] силой, / А затем родилось двое сыновей от Сатьявати (gA~NgeyaH prathamas tasya mahAvIro balAdhikaH / tatraiva tau sutau jAtau satyavatyAM mahAbalau) – Бхишма (Гангея его матронимическое имя) был сыном царя Шантану от его первой жены – богини Ганги (ДБхП II.4; Мбх I.92.31 - 55) [Девибхагавата-пурана 2003: 21 – 25; Махабхарата 1992: 278 - 280].

408 20.17(а). вследствие превратности Времени (kAla-paryayAt) – «превратность времени» это многократно встречающиеся в эпосе и пуранах выражение, которое, в основном, используется для того, чтобы подчеркнуть и объяснить факт резкого переход, смены того или иного явления на противоположное. По мнению Я. В. Василькова, им представлена одна из главных идей древнеиндийского эпического мировоззрения: идея всесилия Судьбы (daiva), одним из проявлений которой является олицетворенное циклическое время (kAla). О Времени в мировоззрения индуизма см. примеч. к 1.24 (б) [Индуизм 1996: 221 – 223; Махабхарата 1998: 141 – 142].

409 20.17(б). Оставил тело <…> воплощенный, словно старую одежду (tatyAja dehaM <…> dehI jIrNam ivAmbaram) – ср. БхГ 2.22.

410 20.18 (а). После того как царь последовал закону Времени (kAla-dharmaM gate rAj~ni) – одна из «метафор смерти», распространенных в эпосе и пуранах.

411 20.18 (б). Все погребальные обряды (preta-kAryANi sarvANi) – см. примеч. к 4.12 (б).

412 20.19. Затем Читрангаду на царство посадил он, могучий, / А сам не принял царство и поэтому был [известен, как] Деваврата (chitrA~NgadaM tato rAjye sthApayAm Asa vIryavAn / svayaM na kR^itavAn rAjyaM tasmAd deva-vrato ′bhavat) – devavrata на санскрите означает «божественный обет». Об обещании Бхишмы см. примеч. к 20.7 (б).

413 20.22 (б). со своей великолепной воздушной колесницы – в подлиннике vimAna-varam. Слово vimAna, переведенное как «воздушная коленсица», обозначает средство передвижения небожителей [Махабхарата 1987: 678]. В отличие от обычных в сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в индуистских сказаниях – итихасах и пуранах – подробно рассказывается о воздушных кораблях, движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы мысли и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую форму, подобны цветку лотоса и используется для разнообразных целей богами и людьми [Сомадева 1998: 518]. На основании этих сведений некоторые исследователи - и не только индийские - пытались доказать, что в древней Индии были известны летательные аппараты [Бэшем 1977: 142]. Ср. ДБхП III. 2.37; IV.9.25.

414 20.24 (а). Мира Индры достиг [царь], сраженный гандхарвой на поле брани (indra-lokam avApAshu gandharveNa hato raNe) – одна из «метафор смерти». Согласно представлениям, получившим отражение в эпосе и пуранах, смертные воины, павшие героями на поле брани, достигают рая Индры, где их ублажают апсары [Мифы 1991, т.1: 96].

415 20.24 (б). погребальные обряды (Urdhva-daihikaM) – см. примеч. к 4.12 (б).

41620.30(б). собрались на иччха-сваямвару (ichCha-svayaMvarArthaM <…> samAgatAH) – сваямвара (svayaMvara, букв. «собственный выбор») это свадебный обряд, при котором девушка выбирает себе жениха из числа претендентов, которые должны показать свое воинское умение. Существовало три вида сваямвары: иччха-сваямвара (ichChA-svayaMvara, icchA «желание») – первый вид сваямвары, на которой девушка выбирает себе жениха без состязания между претендентами. Пана-сваямвара (paNasvayaMvara, paNa «состязание») – второй вид сваямвары, на которой девушка достается победителю в каком-либо состязании. Шаурашулка (shaurashulka, букв. «выкуп геройством») – третий вид сваямвары, связанный с вооруженной борьбой между претендентами и похищением девушки. В данном случае первый вид сваямвары перешел в третий. См. также ДБхП III.18.41-43.

417 20.32(б). Город слона (gajAhvayam) – стольный город куру, располагавшийся на севере Ямуно-Гангского двуречья, на растоянии 56 км к северу-востоку от современного Дели. Название трактуется двояко: либо как Город слона, либо оно связывается с именем его мифического основателя – царя Хастина [Махабхарата 1987: 731].

418 20.34(б). Астрологов <…> спросил их о благоприятном [для свадьбы] дне (daiva-j~nAn <…> paryapR^ich Chach ChubhaM dinam) – см. примеч. к 11.75 (б). В Индии совершению брачной церемонии до сих пор предшествуют очень сложные астрологические расчеты. Составляются гороскопы жениха и невесты, которые сопоставляются между собой, и, учитывая множество астрологических примет, составляется новый гороскоп. Так определяются счастливый день и час для совершении церемонии. Наиболее благоприятным днем недели считались наряду с четвергом понедельник, среда, пятница [Мукундорам 1980: 235].

419 20.40(б). Обратился за советом <…> к матери (apR^ichChad <…> mAtaraM) – Сатьявати здесь именуется матерью Бхишмы, потому что в случае полигамной семьи сын ко всем женам отца должна относиться как к матери (а сам Бхишма был сыном первой жены Шантану – Ганги, см. примеч. к 20.15) [Рамаяна 2006: 773]. Ср. ДБхП III.15.28-29; IV. Рамаяна I.46.

420 20.50(б). предалась подвижничеству в безлюдной тиртхе (tapashchakAra vijane tIrthe) – Амба в своем следующем рождении родилась как царевна Шикхандини, поменяв пол и став юношей Шикхандином, отомстила Бхишме, став причиной его гибели. Чтобы погубить Бхишму, бывшего вождем войска кауравов, пандавы по совету Кришны ставят впереди войск Шикхандина и, пользуясь тем, что Бхишма отказывается сражаться с Шикхандином, так как видит в нем женщину, поражают его множеством стрел (Мбх VI.41 - 117) [Махабхарата 2009: 93 - 278].

421 20.53(б). заболев чахоткой (gR^ihato rAja-yakShmaNA) – словом якшма (yakSma) уже в АВ обозначается болезнь вообще или называется класс болезней, связанных с исхуданием и истощением больного. Раджа-якшма – «царская якшма» или «царь-якшма» - по мнению одних, это термин обозначает скоротечную чахотку, по мнению других – венерическую болезнь [Атхарваведа 1995: 334, 339].

422 20.54(б). погребальные обряды (preta-kAryANi) – см. примеч. к 4.12(б).

423 20.56(б). Дабы род Яяти не прервался (yathA na nAsham AyAti yayAter vaMsha ityuta) – Яяти его легендарный царь из Лунной династии (см. примеч. к 2.23), от своей жены Деваяни и её служанки Шармиштхи имел пятярых сыновей, в т. ч. Яду – родоначальника племени ядавов, в котором родился Кришна, и Пуру – предка эпических героев – кауравов и пандавов [Мифы 1992, т. 2: 688].

424 20.59(б) - 60. Но постарайся, чтобы у [вдовы] Вичитравирьи был сын кШетра-дж~на. / Брахмана, происходящего из знатного рода, позвав, его с вдовой [Вичитравирьи] сведи, / Ведь нет греха, чтобы сделать так ради продолжения рода (putraM vichitravIryasya kShetraj~naM chopapAdaya / kulInaM dvijam AhUya vadhvA saha niyojaya / nAtra doSho ′sti vede ′pi kularakShA-vidhau kila) – в Древней Индии существовал обычай нийога (niyoga). Если по какой-либо причине род не мог быть продолжен мужчиной, то его жену оплодотворял его родственник или даже посторонний человек. В древнейшие времена считалось необходимым любой ценой произвести потомство для продолжения рода и благоденствия умерших предков. В РВ (X.40.2) содержится свидетельство о том, что вдова приглашала своего деверя произвести детей, становившихся наследниками умершего мужа. МнДхШ (9.53) и другие смрити позволяют вдове или жене импотента произвести детей от брата её мужа, человека того же рода (gotra) или брахмана, хотя в другом месте Ману выступает против этого (9.66 - 68). В более поздних текстах, как, например, в Адитья-пуране и БрП, стало утверждаться, что этот обычай был дозволен ранее, но в век Кали запрещен (kali-varjya) [Пандей 1990: 74 - 75]. Следует отметить, что такой обычай существовал и у древних евреев (Второзаконие 25:5 - 6). Таким образом, Вьяса является фактическим отцом царей Панду и Дхритараштры и дедом главных героев Мбх – пандавов и кауравов. Сын kShetraj~na (букв. «знающий поле») является одним из видов сыновей, упоминаемых в санскритской литературе (МнДхШ 9.158 – 160 и др.).

425 20.62. [Сатьявати] вспомнила Вьясу Двайпаяну, / Своего сына, рожденного до брака, безгрешного мудреца (kAnInaM sva-sutaM munim / jagAma manasA vyAsaM dvaipAyanam akalmaSham) – Вьяса обещал Сатьявати, что тотчас же явиться к ней, как только она вспомнит о нём (ДБхП II.2.39; Мбх I.57.70) [Девибхагавата-пурана 2003: 16; Махабхарата 1992: 167]. Сын kAnIna («рожденный незамужней девушкой») является одним из видов сыновей, упоминаемых в санскритской литературе (МнДхШ 9.158 – 160 и др.).

426 20.66(а). посчитал их заслуживающими доверия – в подлиннике AptavAkyam amanyata, см. примеч. к 4.17(б).

427 20.67. Когда женщина Амбика после месячных совершила омовение, / Она вступила в связь с мудрецом и дала жизнь могучему, но слепому сыну (ambikA cha yadA snAtA nArI R^itumatI tadA / sa~NgaM prApya muneH putram saUtAndhaM mahAbalam) – подходящим временем для зачатия ребенка у индийцев считался период с четвертой по шестнадцатую ночь после начала месячных (МнДхШ 3.42; Яджнавалкья 1.79). Предпочитались ночи, наиболее удаленные в пределах указанного срока от времени месячных. В Баудхаяне-грихьясутре (I. 7.46) сказано: «Пусть приходит к своей жене с четвертой по шестнадцатую ночь, лучше всего — в более поздние [ночи]». Такое же предписание содержится в Апастамба-грихьясутре (2.1). Считалось, что дети, зачатые в более позднее время, вырастут более счастливыми [Махабхарата 1987: 657; Пандей 1990: 73]. Ср. ДБхП XI. 23.16-17; XII.7.87; КП 47.47. Согласно Мбх (I.100.1 – 10) Дхритараштра родился слепым, потому что его мать Амбика во время соития закрыла глаза [Махабхарата 1992: 304].

428 20.69 (б) – 70(а). Амбалика понесла плод. // Но бледный сын у нее родился, считающийся непригодным для того, чтобы стать царем (ambAlikA <…> garbhaM <…> dadhAra sA / so ′pi pANDuH suto jAto rAjya-yogyo na sammataH) – согласно Мбх (I.100.11 – 21), Панду (pANDu, на санскрите «бледный») родился бледным, потому что его мать Амбалика во время соития испугалась и побледнела [Махабхарата 1992: 304].

429 20.72. Но не пошла её невестка, а послала свою служанку, / И от той служанки родился благой Видура, [происходящий] из части Дхармы (na gatA cha vadhUs tatra preShyA saMpreShitA tayA / tasyAM cha vidUro jAto dAsyAM dharmAMshataH shubhaH) – слова preShyA и dAsI на санскрите могут обозначать и «служанка», и «рабыня». Видура был частичным воплощением бога справедливости Дхармы и сам отличался мудростью и справедливостью.

 

 

 

 

 

Глава двадцатая. СКАЗАНИЕ О ТОМ, КАК БЫЛ ПРОДОЛЖЕН ЦАРСКИЙ РОД СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
Главная | О проекте | Видео | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту