Глава восемнадцатая. ДЖАНАКА НАСТАВЛЯЕТ ШУКУ | Глава двадцатая. СКАЗАНИЕ О ТОМ, КАК БЫЛ ПРОДОЛЖЕН ЦАРСКИЙ РОД |
Глава девятнадцатая. ШУКА ОБРЕТАЕТ СОВЕРШЕНСТВО
Благословенный Шука сказал: Сомнение это, о великий царь, живёт в сердце моем, Как [существо], живущее средь майи, может быть свободным от желаний? (1) Даже обретя знание шастр и различение постоянного и непостоянного, Ум не оставляет заблуждений, так как же достигает освобождения человек? (2) Тьму внутри своей души рассеять только благодаря [изучению] шастр проницательный человек не в силах, Как и не исчезает [природная] тьма от простого упоминания о светильнике. (3) Мудрые должны быть всегда доброжелательны ко всем существам, Так как же, о тигр среди царей, это возможно для семьянина? (4) Влечение к богатству не угасло у тебя, так же и желание радостей царствования И стремление к победе в битве, так как же [ты] можешь быть освобожденным при жизни? (5) О ворах ты думаешь, что они воры, а подвижника считаешь добродетельным человеком, Понятия «своё» и «чужое» существуют для тебя, так как же [ты можешь быть] «бестелесным»381, о царь? (6) Такие виды вкуса, как горький, острый, вяжущий и кислый382 ты различаешь, хорошее и плохое [ты распознаешь], И хорошему радуется сердце, а не плохому, о царь. (7) Ты проходишь в соответствии со временем через такие состояния, как бодрствование, Сон со сновидениями и глубокий сон, о царь, так [как же для тебя] возможно четвертое состояние383? (8) «Пехота, конница, колесницы и слоны находятся в моей власти384, Я - повелитель для всех [подданных]», - так ты думаешь или, может, не думаешь? (9) Сласти ты вкушаешь, о царь, на радостях, [а иногда бываешь] расстроенным, И на гирлянду и на змею разве ты смотришь одинаково, о лучший из царей385? (10) Достигший освобождения одинаково взирает на ком земли, на камень и на золото386, о царь, Он видит единый Атман во всем и делает добро всем существам. (11) Мое сердце не находит радости в обладании домом, женой и прочим, Одиноким и свободным от желаний хочу странствовать я, таково устремление моё. (12) Без привязанностей и без собственности, умиротворенный, питающийся листьями, корнями и плодами, Подобно оленю, буду бродить я, отстраненный и без укрытия. (13) Зачем мне дом, богатство и красивая жена, Зачем это мне, тому, чьё сердце чисто от страстей, преодолевшему гуны, о царь? (14) Ты думаешь о многочисленных образах, наполненных разнообразными страстями, И то, что ты говоришь: «Я достиг освобождения», является обманом. (15) Тебе доставляют беспокойство то враги, то богатство, То войско, когда же ты свободен от забот, о царь? (16) Пустынники, мудрецы, умеренно питающиеся, следующие обетам, Даже они, знающие, впадают в заблуждение в мирской жизни! (17) Имя [царей], происходящих из твоего рода, Видеха, о царь, Ложное знай, и не иначе387. (18) Это также бессмысленно, как называть Видьядхарой глупца, Дивакарой слепого от рождения или Лакшмидхарой бедняка388. (19) Слышал я о прежних царях из твоего рода, [Все они были] Видеха только по имени, а не по делам. (20) Царь, звавшийся Ними, был когда-то в твоем роду389, о царь, Ради [совершения] жертвоприношения царь-провидец своего учителя и мудреца Васиштху (21) Пригласил, и тогда тому царю сказал мудрец: «Ныне я уже приглашен для [совершения] жертвоприношения Индрой богов. (22) Закончив то жертвоприношение, я проведу твое, А до тех пор копи, о Индра среди царей, средства мало-помалу». (23) Молвив так, отправился на жертвоприношение Махендры мудрец, А Ними, другого учителя избрав, совершил превосходное жертвоприношение. (24) Прослышав об этом, Васиштха очень разгневался на царя И проклял его: «Да погибнет твое тело сегодня же, о обидчик своего учителя!» (25) А в ответ проклял его равным образом царь: «Пусть твое [тело] также падет». И я слышал, что от взаимных проклятий пали они оба. (26) Как же Видеха, о Индра среди царей, мог наложить проклятие на своего учителя? Любопытство охватывает мою душу, о лучший среди царей. (27) Джанака сказал: То, что ты сказал, есть истина и не крупицы лжи, по моему мнению, Однако слушай, о Индра среди брахманов, все что мой почтенный учитель [сказал тебе, есть истина]. (28) Общество отца оставив, ты в лес желаешь удалиться, Но там ты будешь в обществе диких зверей, без сомнения. (29) Великие сути390 [присутствуют] повсюду, как же ты можешь быть совсем вне [всякого] общения, И о пропитании постоянно будешь заботиться, так как же ты можешь быть [свободным от забот], о мудрец? (30) Как ты даже в лесу беспокоишься о посохе и шкуре антилопы391, Так и я о царстве беспокоюсь, погруженный в размышления. (31) Ты находишься во власти сомнений и [поэтому] пришел в далекую страну, А у меня нет сомнений, я никогда не сомневаюсь. (32) Спокойно я сплю, о брахман, и спокойно вкушаю постоянно, «Я не связан», - с [этой] мыслью я всегда счастлив, о мудрец. (33) Ты же страдаешь непрерывно, охваченный беспокойством: «Связан я», Это беспокойство оставив, будь счастлив, о сосредоточенный. (34) [Представление, что] это тело мое, и есть оковы, [а представление, что это тело] не мое, и есть освобождение, Поэтому богатство, дом и царство не мои - таково определение392. (35) Сута сказал: Выслушав его слова, обрадовался Шука, И попрощавшись с ним, поспешил обратно в превосходную обитель Вьясы. (36) Увидев возвратившегося сына, Вьяса обрёл счастье, Обняв и обнюхав его голову, [он] о благополучии спросил его393. (37) В той чудной обители подле отца остался погруженный в самоуглублённое созерцание [Шука], Достигший совершенства в изучении Вед и сведущий во всех шастрах. (38) Об образе жизни владеющего царством Джанаки, великого духом, размышляя, И высочайшей удовлетворенности394 достигнув, в отцовской обители он находился. (39) [Была такая, увеличивающая славу своих] предков, прекрасная дева по имени Пивари395, наделенная доброй участью, И Шука, хотя и находящийся на пути йоги, её взял в жёны. (40) Он имел от неё четырех сыновей: Кришну, Гаурапрабху, Бхури и Девашруту. (41) И произведя на свет дочь Кирти, сын Вьясы, исполненный мощи, Отдал ее в жены сыну Вибхраджы Анухе, великому духом. (42) От дочери Шуки у Анухи был обручённый со Шри396 сын Брахмадатта, царь, постигший Брахман. (43) По прошествии времени благодаря наставлениям Нарады Достигнув высочайшего знания и [встав] на превосходную йогическую стезю, (44) Сына на царство посадил и удалился [Шука] в обитель Бадарика397. Благодаря получению биджи Майи398 знание беспрепятственно (45) Милостью Нарады [у него] возникло тотчас же, ведущее к освобождению399. И на живописной вершине Кайласы, оставив общество отца, Шука (46) Расположился, погрузившись в глубокое созерцание и отвратившись от [всех] связей. Затем он поднялся над вершиной горы и обрел высочайшее совершенство, (47) Двигающийся в воздухе, велико-мощный, он засиял, как Солнце. Вершина горы раскололась надвое при подъеме Шуки, (48) Многочисленные зловещие знамения явились400, и Шука растворился в воздухе, Мед небом и землей, как ветер, воспеваемый божественными провидцами, (49) Сияя блеском, точно второе Солнце. А Вьяса, страдая от разлуки, кричал: «О сын!» много раз. (50) На вершину горы взобрался он, где Шука [раньше] находился. При виде вопиющего, жалкого, изнемождённого Вьясы, (51) Пребывающий во всех существах свидетель издал эхо, И до сих пор на вершине горы эхо отчётливо слышно. (52) Увидев рыдающего, охваченного скорбью Вьясу, Терзаемого разлукой, восклицающего: «О сын! О сын!», (53) Шива, явившись туда к Парашарье, его увещевал: «Вьяса, не печалься, твой сын - из знатоков йоги лучший. (54) Он удалился высшей стезею, труднодостижимой для тех, кто собой не владеет, Поэтому ты не должен сожалеть о нём, знающий беспечальность. (55) Благодаря такому сыну обрёл ты, о безгрешный, бессмертную славу401. Вьяса сказал: Скорбь не покидает меня, о Владыка богов, что делать мне, о Повелитель мира? (56) Не насытился мой взор, жажду я увидеть сына. Махадева сказал: Рядом с собою чудесную тень сына ты увидишь402. (57) Ее узрев, о тигр средь мудрецов, оставь печаль, о недругов покоритель. Сута сказал: И тогда увидел Вьяса лучезарную тень сына. (58) Пожаловав такой дар ему, Хара исчез с того места403, И после исчезновения Махадевы Вьяса удалился в свою обитель, огорченный разлукой с Шукой, терзаемый великим горем. (59)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятнадцатая глава, называющаяся «Шука обретает совершенство»
|
Глава восемнадцатая. ДЖАНАКА НАСТАВЛЯЕТ ШУКУ | Глава двадцатая. СКАЗАНИЕ О ТОМ, КАК БЫЛ ПРОДОЛЖЕН ЦАРСКИЙ РОД |