Глава восемнадцатая. ДЖАНАКА НАСТАВЛЯЕТ ШУКУ

Сута сказал:

Услышав о приходе [Шуки], беспорочный царь в сопровождении придворных,

Вперед поставив пурохиту, к сыну [своего] учителя явился. (1)

Оказав почет, предложив превосходное сиденье³⁵⁶,

И пожаловав дойную корову, царь спросил [Шуку] о его благополучии³⁵⁷.(2)

Тот принял почести от царя, как предписано,

И сообщив о своем здравии, [в свою очередь] спросил [царя] о его благополучии. (3)

Шуку, умиротворенного сына Вьясы, задавшего вопрос о благополучии

И воссевшего на удобное сидение, стал расспрашивать царь: (4)

«По какой причине, о великий участью, ты, чуждый страстям, пришел ко мне?

Скажи же, каково твое намерение, о лучший из мудрецов». (5)

Шука сказал:

Вьяса, [мой отец], сказал [мне], о великий царь: «Возьми себе жену,

Ведь из всех ступеней жизни ступень домохозяина наилучшая³⁵⁸». (6)

Но я не последовал его словам, хоть он и мой наставник, считая [семейную жизнь] оковами,

«Это не оковы», - возразил он мне, но я снова не сделал то, [что, как он посоветовал]. (7)

Считая, что мой ум в сомнениях, лучший из мудрецов

Молвил слова, исполненные истины: «В Митхилу отправляйся и не печалься! (8)

Там живёт достойный почитания царь Джанака, достигший освобождения при жизни,

Видеха, управляет царством без шипов³⁵⁹. (9)

Если управляющий царством царь не связан узами майи,

То отчего же ты боишься [их], живя в лесу, о сын, о недругов покоритель? (10)

Оставь заблуждение, владеющее твоим умом, и возьми жену, о великий участью,

Или повидай того тигра среди царей и спроси [его совета]. (11)

Сомнение то, возникшее в твоем уме, разрешит царь,

Но услышав слова его, ко мне возвращайся тотчас же, сынок». (12)

Я явился, о великий царь, в твой град по его совету,

Освобождения желаю я, скажи же, что мне надо делать, о безгрешный! (13)

Подвижничество, следование обетам, жертвоприношения, изучение Вед и паломничество по тиртхам³⁶⁰,

А также знание - что из этого ведёт к освобождению, скажи, о Индра среди царей! (14)

Джанака сказал:

Слушай же, что должен делать брахман, шествующий стезёю освобождения,

Получив священный шнур, пусть живет он сначала [в доме] учителя ради изучения Вед. (15)

Изучив Веды, веданту и преподнеся учителю дакшину,

А затем возвратившись [домой] и взяв жену, жизнь домохозяина пусть ведет мудрец, (16)

Ничем иным не занимаясь, удовлетворенный, чуждый устремлений, очистившийся от грехов,

Совершающий агнихотру и другие обряды, правдивый в речах и беспорочный. (17)

Достигнув [возраста, когда у него появятся] сыновья и внуки, на ступень удалившихся в леса пусть он переходит,

Предоставив заботу о жене сыну и подвижничеством одолев шесть [врагов]³⁶¹. (18)

И когда полностью отрешится от мирских желаний, то пусть он, знающий дхарму,

Поместив, как предписано, все огни в себя³⁶², переходит на четвертую ступень жизни, умиротворенный. (19)

Только для отрешившегося предписана жизнь в отрешении, и не для кого иного,

Такова истина, [заключенная] в словах Вед, и не иначе - таково мое мнение. (20)

О Шука, в Ведах упомянуты сорок восемь самскар,

Из них великие души сорок предписали для домохозяина (21)

И восемь для стремящегося к освобождению - спокойствие, самообладание и прочие³⁶³,

С одной ступени жизни на другую [дваждырожденный] пусть переходит – таково установление мудрых³⁶⁴. (22)

Шука сказал:

Если отрешенность от мирских желаний уже возникла в сердце благодаря знанию и познанию³⁶⁵,

Обязательно ли проходить [предшествующие] ступени жизни или [можно сразу принять отрешение и поселиться] в лесу³⁶⁶? (23)

Джанака сказал:

Могущественнейшие и необузданные чувства, о почтенный,

У незрелого [йогина] производят возбуждение многократно. (24)

Желания еды, наслаждений и сна и желание [иметь] сына,

Как может удовлетворить он, будучи отшельником³⁶⁷, когда наступит возбуждение? (25)

Прочна сеть желаний, и покоя не достигает он,

А поэтому ради успокоения их пусть мало-помалу с ними расстаётся. (26)

Спящий на возвышенном месте, [случается], падает, но спящий внизу не падает [никогда].

Блуждая кругом, заблудившийся не находит дороги снова. (27)

Как муравей от корней дерева на ветку ползет

Очень медленно, так и [человек] добирается до места назначения, спокойно двигаясь пешком. (28)

Не опасаясь препятствий, птица стремительно взмывает в небеса,

Но в изнеможении прекращает свой полет [и не достигает цели], зато цели достигает муравей³⁶⁸. (29)

Не владеющим собою не под силу одолеть могучий ум,

И поэтому они его должны обуздывать постепенно, проходя [все] ступени жизни по порядку. (30)

Даже находящийся на ступени домохозяина, умиротворённый, благоразумный, озаренный высшим духом,

Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет одинаков³⁶⁹. (31)

Предписанные дела выполняющий, оставивши тревоги,

И довольный постижением Атмана, он достигает освобождения, нет сомнения в этом. (32)

Смотри же, я, даже будучи царем, как освобожденный при жизни, о безгрешный,

Делаю, что пожелаю, но ничего не происходит для меня [плохого]. (33)

Как я, вкушая различные наслаждения и выполняя многочисленные предписанные обязанности,

Достигну освобождения, так же и ты, о безгрешный. (34)

Связывается то, что зримо, а как незримое можно связать?

Доступны зрению пять сутей и качества их, (35)

Атман же постижим только благодаря выводу, но недоступен восприятию никогда,

Как же он, неизменный, чистый, о брахман, связываться может³⁷⁰? (36)

Ум радостей и горестей великих причина, о брахман,

И когда он станет чистым, все становится чистым. (37)

Пока странствующий по всем тиртхам и совершающий омовение снова и снова

[Человек] не имеет чистого ума, до тех пор всё [это] бесполезно. (38)

Ни тело, ни дживатма, ни чувства, о недругов покоритель,

Но ум есть причина и связанного состояния, и освобождения для людей. (39)

Вечно чистый и свободный Атман никогда не связывается,

И путы, и освобождение заключены в уме, и когда ум успокаивается, кладется конец путам. (40)

[Этот] - враг, [тот] - друг, а [тот] - безразличный, все эти различия находятся в уме,

А какое различие из ощущения двойственности возникнет, когда наступает [осознание] единства в Атмане? (41)

Джива есть Брахман, и я есть [Брахман]³⁷¹, и не должно быть раздумий здесь,

А мнение о различиях между ними, в сансаре присутствующее, [из двойственности] берёт начало. (42)

Это и есть невежество, о великий участью, и знание кладет ему конец,

Знание и невежество мудрые люди различать должны. (43)

[Не испытав] зноя, как можно наслаждаться [прохладою] в тени,

И таким же образом, не [представляя, что есть] невежество, как возможно представлять себе знание³⁷²? (44)

Гуны вращаются в гунах³⁷³ и сути [в сутях],

Чувства в предметах чувств, так какой грех может [пятнать] Атман? (45)

Правила для соблюдения всеми установлены в Ведах,

А иначе гибель дхармы произошла бы, как у буддистов³⁷⁴, о безгрешный. (46)

Если дхарма погибнет, то исчезнет и образ жизни варн,

Поэтому [желающие] блага пусть следуют стезёю Вед. (47)

Шри Шука сказал:

Я выслушал все, что ты сказал, о владыка людей,

Но сомнение остается, о царь, и меня не покидает. (48)

В установлениях Вед насилие присутствует, связанное с беззаконием.

Так как же закон, изречённый в Ведах, может вести к освобождению, о царь? (49)

Очевидно, что [Веды предписывают] неправедное поведение: питье сомы, о царь,

Убиение животных и поедание их плоти³⁷⁵. (50)

Также очевидно, что при [совершении] саутрамани предписано употребление вина³⁷⁶,

И азартные игры также упомянуты³⁷⁷, и обеты различные. (51)

Известно, что некогда жил Шашабинду, лучший из царей,

Свершитель жертвоприношений, всегда верный дхарме, щедрый, [являющийся] океаном истины, (52)

Защитник установлений дхармы, обуздывающий вставших на неверный путь.

Многочисленные жертвоприношения совершал он, сопровождаемые раздачей богатых даров. (53)

Из шкур [жертвенных коров] выросла гора, подобная горе Виндхья,

А из дождевой воды, стекавшей [из этих шкур], появилась благая река Чарманвати. (54)

Тот царь взошел [после смерти] на небеса, а слава его непоколебима на земле³⁷⁸.

Вот почему установлений Вед мой разум не принимает. (55)

Счастье в наслаждении соитием с женщиной достигает человек,

А если не достигает его, то [испытывает] страдание непрерывное, так как же он может быть освобожденным при жизни? (56)

Джанака сказал:

Очевидно, что насилие на жертвоприношениях равно ненасилию³⁷⁹,

И только вследствие неправильных дополнений оно является насилием, таково установленное правило. (57)

От подкладывания дров в огонь дым идёт,

А если дрова не подкладывать, то нет и дыма³⁸⁰. (58)

Насилие, знай, предписано Ведами, о лучший из мудрецов,

Для страстных оно и есть насилие, а для свободных от страстей таковым не считается. (59)

Деяние, [совершаемое] бесстрастным, свободным от [чувства] самости,

[Всё равно что и] не совершалось, так утверждают мудрые знатоки Вед. (60)

Насилие, которое [присутствует] на жертвоприношениях домохозяев,

Для стремящихся к освобождению, обуздавших себя есть ненасилие, о великий участью. (61-62)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

восемнадцатая глава, называющаяся «Джанака наставляет Шуку»