Глава шестая. ПРИГОТОВЛЕНИЯ МАДХУ И КАЙТАБХИ К ВОЙНЕ

Мудрецы сказали:

О дорогой, ты говорил о битве, которую вёл Шаури в великом океане

С Мадху и Кайтабхой пять тысяч лет. (1)

Отчего те данавы, обладающие великой мощью, неодолимые,

Непобедимые даже для богов, родились в водах Сплошного океана? (2)

Как те асуры появились на свет и как они были убиты Хари -

Эту удивительную историю расскажи, о великомудрый. (3)

Мы все желаем услышать [эту историю], а ты – многонаслышанный сказитель137,

По воле Судьбы [произошла] наша встреча. (4)

Общение с глупцом ещё хуже яда,

А общение с мудрым человеком подобно вкусу амриты¹³⁸. (5)

Все животные живут [как глупцы], они едят, мочатся,

И им знакома удивительная радость соития, относящаяся к мирским удовольствиям. (6)

Для них нет знания о сущем и не-сущем¹³⁹ и различения, ведущего к освобождению,

Так пусть будет известно, что люди, которые не слушают [эту пурану], подобны животным. (7)

Олени и некоторые другие животные знакомы с наслаждением слышать [прекрасные звуки],

И даже лишенные органа слуха змеи очаровываются звуками, когда [словно] пьют их. (8)

Из пяти органов [чувств] благими являются слух и зрение,

Благодаря слуху [появляется] знание сути [вещей], а зрение радует сердце. (9)

Мудрыми, исполненными убежденности, сказано, что предметы для слушания делятся на три вида:

Саттвические, раджасические и тамасические¹⁴⁰, о великий участью. (10)

Веды, шастры и тому подобное саттвичны, поэзия¹⁴¹ - раджасична,

А слухи о войнах и чужих грехах тамасичны. (11)

Саттвические предметы [для слушания] мудрые пандиты, [в свою очередь], разделили

На три вида: высшие, средние и низшие. (12)

Высшие - это те, которые даруют плод освобождения, средние - это те, которые даруют рай,

И низшие - те, которые даруют [мирские] наслаждения, так сказано мудрецами, пришедшими к этому выводу. (13)

Поэзия тоже бывает трех видов: высшая, [повествующая о любви] к собственной жене,

Средняя - [о любви] к блуднице и низшая - [о любви] к чужой жене. (14)

Тамасические предметы [для слушания] мудрые знатоки шастр разделили на три вида,

Из них [повествования] о сражении с недругами, грозящеми смертью, относятся к высшему, (15)

О борьбе с врагами из ненависти, как в случае пандавов¹⁴² - к среднему,

И о беспричинных ссорах и распрях - к низшему. (16)

Поэтому слушание пураны лучше всего, о великомудрый,

[В ходе такого слушания] возрастает разум, накапливаются благие заслуги и происходит очищение от грехов. (17)

Поэтому, поведай, о великомудрый, благой пуранический сказ,

Способствующий достижению всех целей, который ты прежде слышал от Двайпаяны. (18)

Cута сказал:

Вы счастливы, о великие участью, и я счастлив на земле,

Ибо ваше сердце устремлено к слушанию, а мое – к рассказыванию. (19)

Некогда, когда в Сплошном океане пребывали растворенными три мира,

И когда Бог богов Джанардана почивал на Шеше, [служащим] ему ложем, (20)

Из ушной серы Вишну родились двое данав, обладающих великой мощью, Мадху и Кайтабха.

Могучие, те дайтьи¹⁴³ выросли в океанских водах, (21)

Они находились в них, бродя и предаваясь играм здесь и там.

Однажды их, огромных, играющих в великом океане (22)

И бывших меж собой словно братья, посетила мысль:

«Не бывает следствия без причины, повсюду одно следует за другим. (23)

То, что нуждается в поддержке, никогда не бывает без опоры,

Но мы не знаем, что есть наша опора (24)

И на чем покоится эта бескрайняя и безмятежная водная гладь,

Кем она создана, и каким образом возникла, и почему мы живем, погруженные в воды? (25)

Каким образом мы появились на свет, кто нас породил,

И где наши родители - этого мы не знаем». (26)

Сута сказал:

Желая разузнать это, они так и не пришли к заключению,

И сказал тогда Кайтабха Мадху, находящемуся вблизи от него в воде. (27)

Кайтабха сказал:

О Мадху, брат, в воде пребывает могучая недвижимая сила,

Она и есть причина, по моему мнению. (28)

Ею пронизанные, эти воды стоят [неподвижно],

И она, Величайшая Богиня, является причиной нас обоих. (29)

Когда асурам, погруженным в размышление, пришло это прозрение,

Тогда в воздушном пространстве они услышали пленительную биджу Вач¹⁴⁴. (30)

Они приняли ее и затем стали упорно повторять,

И затем увидели прекрасную молнию, блеснувшую в небесах. (31)

[Мадху и Кайтабха] подумали, что это, без сомнения, та мантра, [которую они повторяют],

Зримая [в образе молнии] в небе и обладающая качествами. (32)

Постигнув это, воздерживаясь от пищи, обуздав себя, посвятив ей свои мысли,

После размышления они сделали главной целью ее повторение и созерцание. (33)

Таким образом [Мадху и Кайтабха] предавались великому подвижничеству одну тысячу лет,

И Высшая Шакти стала благосклонной к ним. (34)

При виде тех усталых данав, стойко предающихся подвижничеству,

Дабы явить им милость, [её] бестелесный глас промолвил¹⁴⁵: (35)

«Назовите, о дайтьи, желанный вами наиценнейший дар,

И я пожалую его, довольная подвижничеством вашим». (36)

Услышав этот глас, отвечали тогда данавы:

«Смерть по собственной воле, о Богиня, такой дар пожалуй нам, о давшая благой обет». (37)

Вач сказала:

Моей милостью умрете желанной для вас смертью

Вы, оба брата, неодолимые для богов и дайтьев, и нет сомненья в этом. (38)

Сута сказал:

Оба данава, удостоившись дара от Богини и опьяненные гордыней,

Принялись играть в океане со стаями морских чудищ. (39)

Прошло некоторое время, о брахманы, и данавы случайно

Увидели могущественного Владыку созданий Брахму, восседающего на лотосе. (40)

Повстречав его, они обрадовались и, обладая великой силой и желая битвы,

Промолвили ему: «Сразись с нами, о давший благой обет! (41)

Или же свой лотос оставив, ступай, куда хочешь, и не медли,

Если ты слаб, разве это восхитительное сиденье годится для тебя? (42)

Только герои достойны занимать это сиденье, а ты трус, так что освободи его».

Услышав их слова, призадумался Владыка созданий. (43)

При виде двух могучих героев, тот подвижник стал размышлять о том,

Что ему делать, и остался сидеть, наполненный заботой. (44)

Так в первой книге махапураны Девибхагаватам заканчивается шестая

глава, называющаяся «Приготовления Мадху и Каитабхи к войне»