Глава VII

Авадхута сказал:

1. Авадхута носит заплатанную одежду из лоскутов, подобранных на улице. Он следует путем, свободным от добродетели и порока. Наполненный чистым, без малейшего загрязнения блаженством Брахмана, беззаботный нищенствующий монах живет в необитаемом месте.

2. Знаки авадхуты могут быть как видимы, так и невидимы. Хотя он и вне правильного и неправильного, он абсолютно честен. Его настоящая природа -- совершенна, чиста и безупречна. Как возможно для такой озаренной души вовлечься в доказательства и диспуты?

3. Авадхута свободен от пленительной ловушки желания. Избегая физической опрятности и общественных различий, он поглощен Высшим Духом. Таким образом, отвергнув все, он становится единым с чистым, безупречным Брахманом.

4. В этом состоянии осознания как может авадхута считать, что он обладает или не обладает телом, что у него есть привязанность, или он лишен ее? Он сам есть незапятнанная, неизменная, врожденная Сущность -- безграничная, словно пространство.

5. В этом состоянии осознания как и где можно знать Реальность? Как может существовать форма или бесформенность? Если Высшая Сущность -- всепроникающая, словно пространство, как можно воплотить ее?

6. Брахман -- всепроникающий словно пространство, и природа его сущности чиста и безупречна. Поэтому, как возможны деление и умножение, связывание и освобождение, и другие различные изменения в нем?

7. Безграничный Брахман пронизывает все в равной степени. Как можно тогда ощущать единение или разделенность? Если Высший Брахман одинаков во всем, как тогда возможно различие между силой и слабостью?

8. Безграничный Брахман сияет одинаково во всем. Он -- чистый и всеобъемлющий, словно пространство. Поистине, как возможны тогда дружба или вражда, радость или горе в нем?

9. Авадхута может следовать или не следовать правилам йоги, но он в любом случае останется йогом. Он может обладать или не обладать имуществом, но он всегда радостен. Поистине, он движется медленно и спокойно и наслаждается блаженством, рожденным из своего собственного чистого ума.

10. До тех пор, пока личность обладает двумя -- знанием и невежеством, и ощущает двойственность и недвойственность, как она может стать освобожденной? Почему должен тот, кто всегда наслаждается чистым блаженством Брахмана, и чья врожденная природа свободна от желания и неведения, стараться быть йогом?

11. Не существует делений в Брахмане, поскольку он -- вне целого и части. Брахман не привязан к чему-либо, потому что он -- вне привязанности и непривязанности. Так как он есть всепроникающее, словно пространство, бытие, как может иметь место какое-либо сокращение или расширение?

12. Отвергнув все, авадхута всегда един с Брахманом. За пределами всех элементов он свободен. Как могут существовать жизнь или смерть для него? Практикует ли он медитацию или нет -- что может сделать это важным?

13. Весь мир есть иллюзия, словно мираж в пустыне. Единственно существует -- неделимое, лишенное формы Высшее Блаженство.

14. Мы, авадхуты, никогда не желаем праведности, богатства, наслаждения или освобождения. Как же тогда ученики представляют, что у нас есть привязанность или отвращение?

15. В том, чего не достигает разум, какая может существовать форма литературного произведения? Великий Авадхута, очистившись посредством медитации и став поглощенным безграничным Блаженством, пропел спонтанно о Брахмане.