Глава I Глава III

Глава II

Авадхута сказал:

 

1. Гуру может быть молодым, он может наслаждаться мирскими радостями, он может быть неграмотным, может быть слугой или домохозяином -- все это не должно приниматься во внимание. Разве оставят драгоценный камень, если он упадет в грязь?

 

2. Об учении гуру не следует судить с точки зрения литературных достоинств. Поистине, разумные люди принимают суть. Разве это не лодка, пусть она и не крашена и выглядит плохо, способная нести сидящих в ней через океан?

 

3. Пребывающий без движения Брахман сохраняет все движущееся и неподвижное без какого-либо усилия. По своей природе он -- умиротворенный, сознающий и всепроникающий, словно пространство.

 

4. Поистине, тот вездесущий Брахман один без всякого усилия управляет всем движущимся и неподвижным. Как может тот недвойственный Брахман быть отличным от меня?

 

5. Поскольку я есть то Высшее Блаженство, то нахожусь вне малого и великого. Я свободен от рождения и смерти, сомнения и замешательства.

 

6. У меня нет составляющих частей; мне поклоняются боги. Поскольку я есть то всеобъемлющее Существо, я не признаю различий между богами.

 

7. Неведение не может создать какого-либо сомнения во мне. Зачем мне заботиться о волнах ума? Они появляются и исчезают, словно пузыри в воде.

 

8. Подобно тому, как легкость, тяжесть, сладость и горечь связаны с соответствующими им объектами, так космический разум и другие элементы всегда пронизаны Брахманом.

 

9. Как вода может быть горячей, холодной или теплой, оставаясь все той же самой водой, так и Пракрити и Пуруша представляются мне тождественными.

 

10. Поскольку Брахман тоньше тончайшего, он лишен имени. Он -- вне чувств, ума и разума. Он -- вечно сияющий Господь Вселенной.

 

11. Если Брахман таков по своей природе, как могут в нем быть "я" или "ты", или эта движущаяся и неподвижная вселенная?

 

12. Брахман описывается как подобный пространству, и, поистине, словно пространство он проникает всюду. Брахман есть чистое сознание, все-знание и полнота.

 

13. Поистине, Брахман не движется по земле, его не несет воздух, не затопляет вода, он не пребывает в огне.

 

14. Пространство полностью пронизано Брахманом, но Брахман не пронизан ничем. Он находится внутри и снаружи, неразделяем и непрерывен.

 

15. В виду того, что Брахман тонок, невидим и лишен качеств, различные методы для его осознания, предписываемые йогами, должны практиковаться последовательно, один за другим.

 

16. Благодаря постоянной практике йоги, ум перестает стремиться к различным объектам; и когда объекты перестают существовать, ум исчезает в Изначальной Причине, избегнув добра и зла.

 

17. Существует только одно лекарство от ужасного яда мирской жизни, ввергающего в забвение иллюзий, -- это нектар Брахмана.

 

18. Можно мыслить бесформенно, и можно мысленно представить форму. Но Брахман -- ни бытие, ни не-бытие. Он может быть назван Сокровенным.

 

19. Внешнее проявление -- это Вселенная; внутреннее проявление называется пракрити или майя. Познай Брахман, о котором говорится, что он глубже глубочайшего -- это подобно молоку внутри кокоса.

 

20. Знание, связанное с внешним миром, -- ложно. Истинное знание пробуждается внутри. Познай Брахман, находящийся глубоко внутри личности. Он подобен молоку внутри кокоса.

 

21. Подобно тому, как можно видеть только одну луну, ярко сияющую во время полнолуния, так следует постигать и Брахман -- единственный и светящийся. Двойственное видение приходит от ложного восприятия.

 

22. Так человек, чей ум устремлен ко многим направлениям, не может познать вездесущий Брахман. Только тот, кто чист, достигает ясного состояния Брахмана, и его имя превозносится многими.

 

23. Не имеет значения -- образованный или неграмотный -- если кто-то познает ту Истину по милости гуру и благодаря своему собственному разуму, он освобождается из бурного океана майи.

 

24. Тот, кто достиг Высшей Реальности, свободен от привязанности и отвращения, предан благу всех существ, умиротворен и обладает устойчивым разумом.

 

25. Как пространство внутри кувшина становится единым с космическим пространством при разрушении кувшина, так и йог после смерти обретает свою истинную природу -- Высшую Личность.

 

26. О сторонниках деятельности было сказано, что они достигают того состояния, какое желают в момент смерти. Но этого не говорилось в отношении последователей йоги.

 

27. Судьба сторонников деятельности может быть описана при помощи органа речи; но цель йогов - невыразима, потому что нет того объекта, которого они достигают.

 

28. Зная это, не следует представлять какой-либо особый путь йогов. Они оставляют желания и сомнения, и поэтому их совершенство приходит спонтанно.

 

29. Не имеет значения -- где может умереть йог: в святом ли месте или в доме неприкасаемого -- он никогда не войдет снова в материнскую утробу. Он погружается в Высший Брахман.

 

30. Осознавший Личность, сокровенную, нерожденную и непостижимую, он не соприкасается с каким-либо злом, даже если действует так, как сам желает. Однажды освободившись от неведения, он не совершает никаких действий. По этой причине нищенствующий отшельник, овладевший самоконтролем, никогда не связан.

 

31. Йог достигает тот вечный Высший Атман -- чистый, не имеющий себе равного, лишенный формы, неподдерживаемый, невещественный, лишенный желаний, находящийся вне пар противоположностей, свободный от заблуждения, обладающий неиссякаемой энергией.

 

32. Йог достигает тот вечный Высший Атман, который не могут проявить ни Веды, ни посвящение, ни ношение символической формы волос, ни гуру, ни ученик, ни янтры, ни мудры.

 

33. Йог достигает тот вечный Высший Атман, который не создан ни Шивой, ни Шакти, ни Ману. Он не является плотью, не имеет формы, не имеет частей тела, таких как ноги и руки. Он не является объектом, подобным кувшину, который можно украсить.

 

34. Йог достигает тот вечный Высший Атман, из сущности которого исходят движущийся и неподвижный миры, в котором они покоятся и в котором растворяются, подобно тому, как пена и пузыри появляются из воды и затем исчезают в ней.

 

35. Йог достигает тот вечный Высший Атман, который находится вне знания и невежества, и который не проявляется через такие практики как контроль дыхания, средоточение взгляда, различные позы или упражнения с потоками в нервных каналах.

 

36. Йог достигает тот вечный Высший Атман, который не является ни многими, ни одним, ни двумя, ни прочим. Он свободен от малого и большого, обширности и пустоты. Он лишен измерений, размеров и подобия.

 

37. Йог достигает тот вечный Высший Атман, является ли сам йог самообузданным аскетом или нет, обладает ли большим богатством или нет, активен ли он или бездействен.

 

38. Йог достигает тот вечный Высший Атман, который не является ни телом, ни чувствами, ни умом, ни разумом, ни эго, ни пятью тонкими элементами, ни пятью грубыми элементами, ни природой космоса.

 

39. Когда йог достигает тот Высший Атман, он превосходит предписания и запреты священных писаний. Тогда не существует более понятий чистого и нечистого; но никакой злой умысел не может пробудиться в не делающем различий уме йога. Что-либо, запрещенное для других, допустимо для него, поскольку он находится вне всех законов.

 

40. Ум не способен постичь Брахман, и речь не способна выразить его -- что же говорить о наставлениях гуру! Поистине, Брахман полностью открыт перед тем, кто усвоил наставления гуру, провозгласившим ту Истину.

 

 

 

 

 

 

Глава I Глава III
Главная | О проекте | Видео | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту