Глава пятидесятая. Повесть о рождении Веталы и Бхайравы

Глава пятьдесят первая. Ветала и Бхайрава отправляются в Камарупу

Аурва сказал:
 
По прошествии времени выросли те могучие [Ветала и Бхайрава],
Преуспевшие в знании оружия, постигшие суть шастр, (1)
Вступили в пору юности они, блистательные, неодолимые для недругов,
Обладающие знанием дхармы и артхи, благосклонные к брахманам, правдивые в речах. (2)
Всегда радостно сопутствовали друг другу Ветала и Бхайрава,
И Аларка, Дамана и Упаричара – эти трое
Братьев, сыновей Чандрашекхары, всегда были вместе. (3)
К своим трем родным сыновьям - Упаричаре и остальным, царь
Был более привязан, больше радовался им и одарял их большей любовью. (4)
К Ветале и Бхайраве царь Чандрашекхара
Не питал такой любви, как к этим трем. (5)
Видя их, царь Чандрашекхара никогда
Не проявлял сильной радости и за сыновей своих их не считал. (6)
Они были героями, сведущими в дхарме, великие силою и доблестью,
Способные завоевать три мира, искусные в применении множества видов оружия. (7)
И их обоих стал побаиваться царь : «Когда и что сделают
Эти Ветала и Бхайрава мне, сыновьям [моим] и царству?» (8)
С таким подозрением царь всегда смотрел
Даже на выказывающих почтение своих сыновей Веталу и Бхайраву. (9)
Затем Упаричару царь помазал в качестве молодого царя165,
Старшего из трех своих родных сыновей, исполненного всех царских достоинств, (10)
Который позднее всех царей побудит следовать добродетели,
Царь по имени Упаричара, сведущий во всех видах оружия. (11)
В качестве наследственной доли Дамане и Аларке отдал царь
Огромные богатства и драгоценности, а также много сидений и колесниц. (12)
Таких больших богатств в качестве наследственной доли не дал он
Ветале и Бхайраве, и от этого гнев обуял их. (13)
Охваченные негодованием, блуждали они здесь и там,
Услад не желали вкусить герои, вершить подвижничество вознамерившиеся,
Не взяв себе жен, обитали они в безлюдном месте. (14)
О том, что ее сыновья в таком положении пребывают,
Ведала терзаемая тревогой благородная Таравати. (15)
Однако в страхе перед царем Упаричарой и своим мужем Чандрашекхарой
Ничего не говорила она, [обнажающая в улыбке] прекрасные зубы, но тайно все же утешала тех [своих сыновей]. (16)
В это время ученый Капота, лучший из мудрецов,
Наслаждавшийся обществом Читрангады, плотскими утехами с ней насытившись, (17)
Решил покинуть её, свою спутницу вместе с сыновьями,
И уходя прочь, молвил ей такие слова. (18)
 
Мудрец сказал:
 
О Читрангада, я уйду в лес подвижничества,
Что сделать тебе приятного, то мне скажи, о красавица! (19)
 
Читрангада сказала:
 
Тамбуру и Суварчас это твои сыновья, о давший благой обет,
Им приятное сделай, о лучший из мудрецов, как подобает. (20)
Меня же возвратив в дом сестры, о лучший из дваждырожденных,
Отправляйся в лес подвижничества, если ты желаешь этого, о безгрешный. (21)
Выслушав ее слова, Капота, лучший из мудрецов,
Подумал о приобретении золота и направился в обитель Куберы. (22)
Попросив Куберу о шести сотнях золотых [монет]
И тысяч нишка, их получил лучший из мудрецов. (23)
Сотню корзин, наполненных сокровищами и пищей,
Обоим сыновьям и в особенности супруге преподнес брахман. (24)
Одарив Читрангаду и обоих сыновей Суварчаса и Тумбуру
Великими сокровищами, тигр среди мудрецов попрощался с ними
И с их согласия отправился в город Каравира. (25 - 26)
Придя туда, к царю Чандрашекхаре
И к царевичу Упаричаре обратил он речь: (27)
«Этой дочерью Какутстхи, о государь, ты владел прежде,
И у нее от меня родилось двое сыновей. (28)
На эти средства моих сыновей ты вырасти,
И царевич Упаричара также пусть воспитывает их. (29)
Царь это сын для не имеющего сына, богатство для бедняка,
Для того, у кого нет матери, он мать, и для того, у кого нет отца - отец, (30)
Царь – защитник для беззащитного и муж для незамужней женщины,
Для не имеющего слуги царь слуга, царь это друг людей
И воплощение всех божеств166, вот почему я прошу тебя, о государь». (31)
 
Аурва сказал:
 
Тогда царь отвечал мудрецу, лучшему из дваждырожденных:
«Я исполню просьбу твою, и царевич Упаричара [поступит также]». (32)
Затем Читрангаду взял [в жены] царь с согласия мудреца,
А обоих сыновей [её] с богатствами отдал старшему сыну. (33)
Упаричара отдал половину царства Суварчасу,
А Тумбуру назначил главным советником. (34)
Капота же был удовлетворен, видя благополучие сыновей,
И, попрощавшись с царем, отправился в лес подвижничества, дабы налагать на себя епитимьи. (35)
Идя по дороге, Капота очаровательных сыновей Шамбху,
Странствующих в одиночестве, подобных Солнцу и Луне (36)
И имеющих морды обезьян, встретил.
Увидев их и вспомнив прошлую историю, их спросил он, подвижничеством богатый: (37)
«Кто вы, о равные обликом сыновьям богов, бредущие по безлюдной дороге
В одиночестве, о лучшие из людей, скажите мне!» (38)
Тогда, пав к ногам и обратившись учтиво
К Капоте, лучшему из мудрецов, молвили сыновья Шанкары: (39)
«Знай, что мы сыновья Чандрашекхары от Таравати,
О тигр мудрецов, припадаем к стопам твоим. (40)
Видя, что царь постоянно пренебрегает нами, о мудрец,
Одинокие и печальные бродим мы по безлюдным местам. (41)
Отчего же родными сыновьями, смиренно склоняющими перед ним, царь,
Пренебрегая, не желает дать доли наследства, о великий участью? (42)
Поэтому вершить подвижничество желаем мы, о лучший из дваждырожденных,
Если ты милостив к нам, дай нам наставления». (43)
Выслушав их слова и улыбнувшись, лучший из мудрецов,
Знающий прошлое, настоящее и будущее, сказал следующее. (44)
 
Мудрец сказал:
 
Вы не сыновья того царя Чандрашекхары,
Но родные сыновья Шанкары, рожденные Таравати. (45)
Вы могучие и почитаемые как веталы, воплощенные
Бхрингин и Махакала, сошедшие на землю вследствия проклятия. (46)
Вот почему царь не хотел вам дать желанную долю наследства.
Ищите же убежища у своего отца Шанкары, Быкознаменного. (47)
Все сделает для вас Махешвара,
И зачем же суровое подвижничество, плод лишь спустя долгое время приносящее? (48)
Молвив так, тигр среди людей Капота,
Ведающий прошлое, настоящее и будущее, им обо всём поведал, (49)
Как Бхрингин и Махакала под действием проклятия снизошли на землю,
И как снизошли на землю Хара и Гаури, о царь, (50)
Как Таравати была некогда проклята мудрецом,
И они были рождены из ее лона, (51)
И как Нарада рассеял сомнения у царя,
То все пересказал он сыновьям Гириши. (52)
Услышав об этом, великие духом Ветала и Бхайрава
Были охвачены великой радостью, беспорочные. (53)
Охваченные ликованием, будто окропленные нектаром,
Вновь стали расспрашивать Капоту Ветала и Бхайрава: (54)
«Махадева – наш отец, правду ты сказал,
Но как восхвалять мы его должны ради успеха, о лучший из мудрецов? (55)
И как поклоняться ему так, чтобы, будучи почитаемым, Хара
Стал тотчас же милостив, то нам скажи, о многомудрый. (56)
Ты явил нам милость и [сделал] счастливыми, о лучший из мудрецов,
Рассказав нам все, что [произошло] и, выдернув шип из сердца. (57)
Будь снова милосерден к нам, о наполненный состраданием, о владыка мудрецов,
Так, чтобы мы поскорее достигли Бхаргу, так посоветуй нам. (58)
 
Мудрец сказал:
 
Слушайте же, я поведаю о том, как будучи почитаемым, Хара
Не медля явится к вам воочию. (59)
Там, где постоянно пребывает Махадева и бывает удовлетворен,
О том я поведаю, о таинственном месте, [ставшим] явным. (60)
Есть город Варанаси на прекрасном берегу Ганги,
Имеющий форму лука, между [реками] Варуна и Аси. (61)
Сам Быкознаменный там постоянно пребывает167, йогинам
Радость доставляющий и сам йогин, Атман созерцающий. (62)
Парит в воздухе тот город, силою йоги Бхарги поддерживаемый.
И если там умирает человек, то божественное знание (63)
Ему дарует сам Махадева ради освобождения от пут сансары.
Он, став величайшим йогином в следующей жизни и умерев, (64)
Легко нирваны достигает, почитаемый Харой.
Преданный йоге Махадева вместе с Парвати (65)
Богами, гандхарвами, якшами и людьми постоянно
Должен быть созерцаем, Хара есть свет и поле освещенное168. (66)
[Но даже будучи почитаем] там, бог не скоро исполняет желания и милостив не становится.
И лишь почитаемый с преданностью долгое время, становится он
благосклонным, [открывая путь] к нирване. (67)
Но Гаури избегаем тот город; туда не приходит
Никогда в ту обширную область, благоприятную для следования йоги, Шанкари. (68)
Вы близко подошли к тому городу Варанаси,
Не очень далеко он находится отсюда, о лучшие из людей. (69)
О другой таинственной питхе, всегда почитаемой, я поведаю,
Связанной с Харой и Гаури, высшей, дарующей дхарму, артху и каму169. (70)
Благодаря суровому подвижничеству [в Варанаси] лишь через долгое время обретается подвижничество,
Но святое место, питха, говорят, скоро исполняет желания. (71)
Там спустя долгое время бог [Шива] исполняет желания, но быстро дарует знание.
То место в мирах древние мудрецы превозносят (72)
Как великую питху Камарупу, самое таинственное из всех таинственных [мест],
Где Шанкара вместе с Парвати постоянно пребывают170. (73)
Будучи почитаем в той питхе, спустя малое время бог становится милостив,
И Парвати благоволит там к преданному Бхарги. (74)
Не медля исполняет желание преданного Парамешвара.
О той питхе я расскажу, слушайте же! (75)
[Простирающаяся] от реки Каратойя до [местопребывания богини] Диккаравасини171,
Тридцать йоджан в ширину и сто йоджан в длину172, (76)
Имеющая треугольную форму, черного цвета, покрыта множеством гор
И сотнями рек Камарупа173. (77)
Оттого что сожженный пламенем из ока Шамбху Кама милостью Шамбху
Там [прежний] облик принял, та страна стала [зваться] Камарупой174. (78)
В той питхе на северо-западе, на юго-западе, в середине,
На северо-востоке, на юго-востоке в середине и сбоку, Шанкара, (79)
В шести местах [шесть] своих прекрасных обителей установив,
Постоянно пребывает, вместе с Парвати предаваясь забавам. (80)
В середине там есть дом Богини, где Шанкара находится в её власти,
На лучшей из гор, зовущейся Нила, Парвати там пребывает175. (81)
На северо-востоке, на горе Натаке [находится] великая обитель Шанкары,
Постоянно живет там Владыка, и там ему покорна Парвати176. (82)
Другие постоянные обители есть у Хары и Гаури,
Но с этими двумя ни одна обитель Шанкары не сравнится. (83)
Там, где вы будете почитать Махадеву, о лучшие из людей,
То место в мыслях избрав, умилоствляйте Быкознаменного. (84)
 
Ветала и Бхайрава сказали:
 
В Камаруру мы отправимся, к таинственной горе Натака,
Где Хара и Гаури вместе постоянно живут, о мудрец. (85)
Непременно будем мы поклоняться Владыке бхутов,
О том же, как нам совершать поклонение, расскажи, о лучший из дваждырожденных. (86)
Благодаря какой мантре бог тотчас же становится благосклонен,
То нам скажи, о великий участью, если ты милостив к нам. (87)
 
Риши сказал:
 
К Натаке, превосходнейшей из гор, отправляйтесь, о лучшие из людей,
И там всегда Махадева наслаждается вместе с Апарной. (88)
На Сандхьячале поклоняется Шанкаре мудрец
Васиштха, сын Брахмы, к нему вы ступайте. (89)
Он вам мантру и тантру для обрядов поклонения Харе
Сообщит, будучи вами спрошенный, несомненно, о Ветала и Бхайрава. (90)
Ради наложения на себя епитимий ухожу я, и время терять сейчас
Ни к чему мне, поэтому меня оставьте, о первые из героев! (91)
Молвив так, лучший из мудрецов Капота удалился в лес,
И, выразив почтение тому мудрецу, [Ветала и Бхайрава] возвратились в собственное жилище. (92)
Затем они дали подвижнический обет и получили посвящение
И, поставив в известность родителей, братьев и других родичей,
Предприняли путешествие в Камарупу, многомудрые. (93)
Узнав об их приближении, Шанкара вместе с Умой
Обратил речь ко всем богам во главе с Индрой, будто успокаивая их. (94)
 
Владыка сказал:
 
Сыновья мои приближаются, чтобы вершить подвижничество, о лучшие из богов,
С намерением поклоняться мне, о владыки богов. (95)
После того как мои сыновья Ветала и Бхайрава очистятся подвижничеством,
Я поставлю их предводителями ганов, вы их должны очистить, о вечно юные! (96)
В этом теле достигнут они владычества над ганами.
Чтобы благодаря подвижничеству их тела, отринув человеческую природу, (97)
Обрели природу божественную, так я сделаю.
Молвив так, Вамадева, Шива вместе с Парвати за идущими
Сыновьями из любви последовал по воздуху. (98)
Все Три десятка, возглавляемые Шакрой, хранители мира и прочие (99)
Стали Хару сопровождать, следующего за сыновьями.
Затем [Ветала и Бхайрава] облачились в шкуры черной антилопы177, достигнув реки (100)
Дришадвати, равной Ганге, и войдя в состояние подвижников178.
Оба подвижника, оберегаемые богом Трьямбакой (101)
Вместе с [другими] богами, прибыли в область, называемую Камарупа.
Войдя в Камарупу, они водою реки Каратойя (102)
Полоскали рот, а затем в [водах] Нандикунды, о лучший из царей,
Совершив омовение и сполоснув рот, пошли к реке Джатодбхава. (103)
Испив [воды из той реки], Нандину, предающемуся подвижничеству,
И богу Джалпише они поклонились, а затем отправились к горе Натака. (104)
Достигнув горы Натаки, они совершили поклонение Быкознаменному.
Помня слова Капоты и следуя предписаниям касательно почитания [Шивы], (105)
Она направились на юг, туда, где находится [гора] Сандхьячала,
И где [течет] река Канта, низведенная [на землю] Васиштхой. (106)
На ее берегу [возвышается] огромная гора, покрытая прохладной тенью от лиан и деревьев.
Оттого что Васиштха, сын Творца, совершал на ней сандхью, (107)
Боги дали ей название Сандхьячала179.
Придя туда, перед Васиштхой, зримым обликом подобным огню, (108)
Занятым поклонением Гирише, погруженным в созерцание,
Блистающим великолепием тапаса, будто второе Солнце, (109)
Смиренно склонились Ветала и Бхайрава
И, сложивши ладони, стояли, о государь, с преклоненными в почтении головами. (110)
И такую речь обратили они к сыну Творца, выражая почтение:
«То, что мы сыновья Бхарги, рожденные Таравати,
Супругой царя Чандрашекхары, человеческий облик имеющие, знай.
И желаем мы поклоняться Харе ради достижения цели (111 - 112)
Желанной, если ты благосклонен к нам, о давший благой обет.
Выслушав их слова, Васиштха, лучший из мудрецов, (113)
Сказал: «Ведома мне правда, что вы сыновья Хары,
И следует вам поклоняться Харе, о лучшие из людей. (114)
Что я должен сделать здесь, скажите, о беспорочные.
Та ваша цель, ради которой вы почитаете Хару,
Ту цель считайте уже достигнутой! (115)
 
Ветала и Бхайрава сказали:
 
Какой мантрой почитаемый Хара тотчас же
Станет благосклонен на земле, ту нам назови, о великий мудрец. (116)
Как нам совершать поклонение, что за тантра [нам предписана] и какова последовательность -
Об этом обо всем, о тигр среди мудрецов, ты поведать должен. (117)
Так, чтобы в соответствии с твоим наставлением не медля мы достигли Хары,
Так нас направь, о лучший из мудрецов, склонившихся перед тобой. (118)
 
Васиштха сказал:
 
Будучи благосклонным к вам, Вришакету вместе с Умой
Скоро сам явит к вам милость. (119)
Вместе с сонмами богов и супругой Быкознаменный,
[Выйдя из своей] обители, следует за своими сыновьями по небесному пути, оберегая их. (120)
Однако у вас человеческие тела, поэтому когда вы очиститесь подвижничеством и [следованием] обетам,
Он сам отведет вас на Кайласу и поставит во главе ганов. (121)
Я же дам вам наставление, как Бхарги вам быстро
Достигнуть, слушайте же внимательно, о сыновья Парвати. (122)
Спустя долгое время становится он благосклонен благодаря созерцанию, но
быстро благодаря созерцанию и поклонению,
Поэтому я расскажу о созерцании и поклонении воистину. (123)
Исполненный блеска, всегда чистый, возрастающий благодаря амрите знания,
Наполняющий мир, сознание и блаженство, существующий в образах Шаури и Брахмы, (124)
Махадева, великий образ, он обладающий в великое созерцание погружен.
Миры его воплощения, кто их описать способен? (125)
Однако в каких воплощениях странствует Шанкара,
О тех я расскажу, насколько позволяют мои познания и как вы желаете. (126)
Сначала слушайте о мантре, затем о созерцании,
И затем, о последовательности [совершения] пуджи, по порядку, о быки среди людей. (127)
Из всех гласных долгие гласные с бинду,
С полумесяцем и висаргой, за исключением «ри» и «лри» - (128)
Из этих пяти акшар состоит мантра Пятиликого.
По порядку: саммада, сандоха, нада, гаурава (129)
И прасада, - эти пять мантр известны180.
Каждое из лиц бога одной из мантр следует почитать, (130)
Или одно лицо пятью мантрами,
Или прасадой пятиликого бога следует почитать. (131)
Из числа саммады и прочих мантр прасада превозносится.
Из-за того, что она используется для того, чтобы умилостивить Шамбху, (132)
Поэтому прасадой ее именуют лучшие из мудрецов,
И поэтому средь всех мантр прасада наибольшее удовлетворение [Шиве] доставляет. (133)
Доставляющая радость Шамбху, мантра саммадой именуется,
Та же, что наполняет сердце, как сандоха известна, (134)
[Та, которая] привлекает сердце, зовется надой, и гауравой именуется
последняя мантра благодаря своему достоинству.
Вместе и по отдельности эти мантры предписаны для [почитания] Шамбху. (135)
Пятислоговая мантра предписана для [почитания] Слоноликого,
И [повторением] этой мантры вы должны поклоняться Владыке. (136)
Я расскажу вам о созерцании, я расскажу вам, о Ветала и Бхайрава.
[Следует созерцать] пятеликого, огромного телом, украшенного прядью спутанных волос, (137)
Чье чело увенчано прекрасным полумесяцем, украшенного змеями,
Десятирукого, облаченного в шкуру тигра181, (138)
Чье горло хранит [след от яда] калакуты182, расцвеченного ожерельем из змей,
Имеющего змей в качестве узла на макушке головы и украшений на руках183, и змей (139)
Носящему на всем теле, лучами лунного света блистающего,
Чье тело целиком умащено пеплом, на каждом [лице] по три (140)
Ока [имеющего] и всего пятнадцатью лучезарными очами сверкающего,
Восседающего на быке и слоновью шкуру носящего184. (141)
Садьйожата, Вамадева, Агхора,
Татпуруша и Ишана - так называются пять лиц [ Шивы]. (142)
Садьоджата белого цвета и напоминает чистый кристалл,
Вамадева желтого цвета, нежное и прекрасное, (143)
Агхора темно-синее, своими клыками страх наводящее,
Красного цвета Татпуруша, богу принадлежащее, божественного вида, очаровательное, (144)
И черного цвета Ишана, всегда благое.
Следует созерцать Садьоджата на западе, Вамадеву на севере, (145)
Бога Агхору на юге, Татпуруша на востоке
И Ишану посередине следует созерцать, будучи исполненным преданности. (146)
Шиву, подающего знаки преподнесения даров и бесстрашия185, и копье, трезубец и кхатвангу
Правыми руками [держащего] благого, а левыми [носящего] (147)
Четки, лотос, змею, даммару и лилию,
Восемью силами обладающего186, следует созерцать Шиву в сердце. (148)
Таким образом во время дхьяны следует созерцать Махадеву, повелителя мира,
А после созерцания следует почитать Ганешу и прочих стражей врат. (149)
Затем следует очистить пять великих элементов187
И после этого поклоняться восьми образам [Шивы], произнеся восемь имен188. (150)
Следует почтить все его сидения
И мысленно предложить восемь цветов, бхав и прочее. (151)
Нарача-мудрой189 он приводится в движение.
Следует, согласно предписаниям, совершить висарджану, показав Дхену-мудру190, (152)
И всегда следует мысленно представлять образ Чандешвары, носящего цветы, удаленные из гирлянды.
Каждый член его тела один за другим следует очистить пятью мантрами, (153)
Саммадой и прочими, что были названы прежде, о лучшие из людей.
А после этого Балу, Джьештху, Раудри, Кали, (154)
Богиню Калавикарини, Балапраматхини,
Дамани (обуздывающую) все существа, и Манонматхини - (155)
Восемь богинь следует почтить по очереди ради удовлетворения Шамбху.
Таким образом, совершая поклонение Шиве, с умом, погруженным в созерцание, (156)
Следует повторять мантру, держа в руке четки и созерцая гуру.
Одну лишь пятислоговую мантру или одну лишь прасаду (157)
Повторяя, с сердцем, преданным [Шиве], быстро все оба успеха достигнете.
Итак, вам рассказано о мантре, о созерцании и о порядке [совершения] пуджи.
Ступайте же на гору Натака и там поклоняйтесь Харе. (158)
 
Ветала и Бхайрава сказали:
 
Эта пятислоговая мантра принята с твоего согласия, о мудрец,
И ей богу Харе мы будем поклоняться с радостью. (159)
Молвив так и воздав ему почести, Ветала и Бхайрава
Отправились к горе Натака с согласия Васиштхи, о царь. (160)
Там есть прекрасное, чарующее озеро, наполненное
В течение всего года кристально чистой водой и покрытое цветущими лотосами. (161)
На его берегу находится обширная и пленительная обитель Хары,
Которую постоянно боги, данавы, киннары и праматхи (162)
Стерегут, о тигр среди людей, занятые танцами и игрой на музыкальных инструментах.
Оттого что танцует там всегда Владыка в радостном настроении, (163)
Поэтому та царственная гора зовется именем Натака191.
И имеет форму зонта та прекрасная гора, любимая Шанкарой. (164)
Достигнув того озера и подойдя к нему,
Не узрели они высочайшей обители Хары. (165)
И не могли они достичь места той обители, о государь, (166)
Расчистили прекрасный ровный участок земли и в порядке, который указал Васиштха,
Начали поклоняться Харе Ветала и Бхайрава. (167)
Совершающих поклонение Владыке бхутов сыновей Шанкары
Видели Хара и сонмы богов с той горы,
Пребывая на плоскогорье в своей обители вместе с Апарной. (168)
За вершащими подвижничество ниже на берегу озера сыновьями Хары
Наблюдал Шанкара вместе с сонмами богов. (169)
Звуки танцев и боя барабанов, что [исходили из обители] Хары,
Слушали они оба, но пойти туда и увидеть это они не могли. (170)
Гора, населяемая Харой и всеми богами,
Блистает, словно Судхарма, принадлежащая Васаве192. (171)
И у созерцающих его Бхагаван Вришабхадхваджа
Не медля занял непоколебимую позицию на путях созерцания. (172)
Совершая поклонение, гуляя или сидя, о Чандрашекхаре
Они никогда не переставали думать, о царь. (173)
И пока они поклонялись Быкознаменному, [повторяя] пятислоговую мантру,
Прошла одна тысяча лет. (174)
Для них, воздерживающихся от пищи либо умеренно едящих, чей ум был поглощен Харой,
[Вершащих] подвижничество, тысяча лет, словно один год прошли. (175)
По прошествии тысячи лет сам Быкознаменный,
Будучи к ним благосклонным, предстал пред их очами. (176)
Ветала и Бхайрава, увидев воочию
Быкознаменного, прежде лишь в созерцании достижимого, стали возносить ему хвалу. (177)
Образ Хары, который прежде был в их сердце, светом блистающий,
Тот увидев, они стали чтить, как учил Васиштха. (178)
 
Ветала и Бхайрава сказал:
 
Перед Пятиликим, обладающим огромным телом, всем знанием исполненным, высшим
Из океана сансары спасающим, пред Быкознаменным мы склоняемся. (179)
Ты высший, Высшая Душа, Высший Владыка, высочайший из Пуруш,
Ты стоящий на вершине, наполняющий мир, Прадхана, Парамешвара, (180)
Проявленный, махаттаттва, источник таттв и родник мудрости, могущественный,
Вместилище санкхьи и йоги, чистый, различия меж тремя гунами193 ведающий. (181)
Ты постоянный и непостоянный, творец мира и его разрушитель,
Единый и проявленный во многих образах, недвижимый, мира воплощение. (182)
Неизменный, самосущий, непрерывное блаженство, вечный,
Ты Вишну, ты Махендра, ты Брахма, ты повелитель мира. (183)
Владыка образа, покрытого жемчужным ожерельем, вибхути обладатель, от уз свободный,
По собственной воле нисходящий, всеведущий и разрушающий и
разрушающий, повелитель йоги и путь знания непостижимый, (184)
Имеющий цвет белой горы, покрытый капюшонами Индры среди змеев, амритой наслаждающийся,
Тонкий, не подверженный гибели истины знаток, неразрушающий, ты Бог богов и богов прибежище. (185)
Тело даже по завершении кальпы не оставляющий, пребывающий в сердце чистого, в прозрении постигаемый,
Возрастающий, грозный Пуруша, Высшая Душа, знание касательно объектов органов чувств различающий. (186)
Ты, о Господь господ, причина всех прочих, цель мудрецов, великими йогинами достигаемая,
Ты держатель земли, поддерживающий мир Ананта, многочисленны проявления твои, предстающего в образе вселенной. (187)
Полная Луна, из которой проистекает нектар знания, яркий светоч во тьме заблуждения,
Высочайший отец для преданных ты, в страсти облик пятиликого принимающий, (188)
Первый управитель всего, Солнце и огонь, ты распространяешь множество добродетелей,
В образе Брахмы ты совершаешь творение, в образе Вишну поддерживаешь, (189)
А в образе Рудры производишь разрушение. За исключением тебя, нет ничего иного в мире.
Ты Луна и Солнце, ты огонь, вода, ветер и земля. (190)
Ты небеса, жертвоприношение, совершитель жертвоприношений, ты
предстаешь в восьми образах194, не отличных от тебя,
Твои образы безграничны, но вследствие их важности говориться о восьми образах. (191)
О обладающий безграничным количеством образов, как можешь ты
именоваться имеющим восемь образов, когда образам твоим нет числа,
Ты Трьямбака, ты разрушитель Трипуры195, ты Шамбху, Владыка, усмиритель и создатель, (192)
Тысячерукий, златорукий, предстающий в тысяче образов, пятиликий,
Имеющий множество очей и трехокий, многорукий и десятирукий [одновременно], Владыка, (193)
Предающийся множеству наслаждений и умеренный в наслаждениях,
Стремящийся к усладам и независимый [в одно и то же время]. (194)
Пребывающему в образе постоянного и непостоянного, в образе вечной обители,
В образе высшей истины, поклонение да будет тебе, как Шива явленному. (195)
Пределов лингама твоего не смогли отыскать даже Вишну и Брахма,
Так как же мы можем предложить тебе слова восхваления, о Быкознаменный? (196)
Природу твою не ведают ни боги, ни данавы,
Так как же мы, дети, можем восхвалить тебя, о Высший Владыка? (197)
Лишь только с преданностью, о Владыка богов, мы, о Быкознаменный,
Тебе свое почтение выражаем, о Супруг Гаури, да будет тебе поклонение, поклонение. (198)
 
Аурва сказал:
 
Махадева, таким образом восхваляемый Веталой, великим духом,
И Бхайравой, о Индра среди царей, благосклонный отвечал им тогда. (199)
 
Шри-Бхагаван сказал:
 
Доволен я вами, о сыновья, изберите же желанный дар,
И я преподнесу вам, что вы хотите, милостив я благодаря тому, что вы
подвижничество вершили и обеты соблюдали. (200)
Восхвалениями, самообузданием и мысленным сосредоточением на одном
Постоянно довольный, я желаемое вами дарую, о сыновья! (201)
 
Ветала и Бхайрава сказали:
 
Если за правду ты нами доволен, и если правда, что мы сыновья твои,
О Быкознаменный, тогда преподнеси избранный нами дар! (202)
Чтобы мы благодаря своей сыновьей природе в качестве отца тебя, повелителя мира,
Постигли, такой преподнести нам дар. (203)
Ни царства мы не желаем, ни богатств, и ничего другого,
Но с преданностью мы хотим служить тебе, о Быкознаменный! (204)
В пчел на твоих стопах-лотосах
Пусть наши очи обратятся, если ты благосклонен к нам. (205)
Отныне в размышлениях о тебе, в созерцании и поклонении тебе
Пусть пройдут тысячи коти кальп196 для нас. (206)
 
Аурва сказал:
 
Выслушав эти слова, Махадева, как бы улыбаясь
Вместе с сонмами богов, даровал им обоим божественность. (207)
С согласия Индры богов принеся нектар с небес,
Шанкара напоил им Веталу и Бхайраву. (208)
После того как была испита [ими] амрита, лучшие из людей, смертную природу
Оставив, бессмертными стали они могуществом Шивы. (209)
Тогда же наделенные силой и божественным знанием,
Обрели они божественный облик, губители недругов. (210)
И когда в их прежнем теле божественности достигли они,
Обратил Шамбху речь к своим сыновьям, радостным в высшей степени. (211)
 
Бхагаван сказал:
 
Доволен я вами! Парвати, супруге моей,
Поклоняйтесь, Владычице, если хотите, чтобы я вам желанный дар преподнес. (212)
Без нее не могу я даровать желанное.
Найдите у Благой прибежище и постоянно почитайте Её! (213)
Благодаря какому способу станет довольной Богиня, тотчас же,
Здесь или там, придя, вы должны таким способом почитать ее. (214)
 
 
Так в Калика-пуране заканчивается пятьдесят первая глава, называющаяся «Ветала и Бхайрава отправляются в Камарупу».
 
 
Примечания
 
165) 51.10 (а). помазал в качестве молодого царя (yauva-rAjye 'bhyaShecayat) –
объявление царем имени своего наследника (yuvarAja «молодого царя»)
сопровождается торжественным обрядом помазания. Этот обряд описывается
во второй книге Рамаяны (II.8) (Рамаяна, с.734).
 
166) 51.30 — 31. Царь это сын для не имеющего сына, богатство для бедняка, /
Для того, у кого нет матери, он мать, и для того, у кого нет отца — отец,
// Царь — защитник для беззащитного и муж для незамужней женщины, /
Для не имеющего слуги царь слуга, царь это друг людей / И воплощение
божеств (aputrasya nR^ipaH putro nirdhanasya dhanaM nR^ipaH / amAtur
jananI rAjA hyatAtasya pitA nR^ipaH // anAthasya nR^ipo nAtho hyabhartuH
pAthivaH patiH / abhR^ityasya nR^ipo bhR^ityo nR^ipa eva nr^iNAM sakhA /
sarva-devamayo rAjA) - как и в других древних цивилизациях, царь (rAjan)
был не только главой государства, но и сакральной фигурой. Царь считался
воплощением харизмы власти (кшатра), так же как брахманы олицетворяли
собой Брахман. В индийской традиции царь это прежде всего храбрый воин и
защитник подданных от врагов. Он заключает в себе частицы всех восьми
хранителей мира, сам занимая как бы центр вселенной: «частицы Индры,
Ямы, Анилы, Солнца, Агни, Варуны, Луны и владыки богатств» (Законы
Ману 7.4). От царя, считавшегося «супругом богини Земли», зависит и
плодородие полей. В идеале царь стремится к максимальному
распространению своей власти, чтобы достичь положения всемирного
правителя — чакравартина (см. примеч. к 47.38 (б). Подобное положение
ассоциируется с поддержанием праведности и отеческим отношением царя
ко всем живым существам (Индуизм, с.446-447). В Законах Ману дхарме
царя посвящены главы 7-8.
 
167) 51.61 — 62 (а). Есть город Варанаси на прекрасном берегу Ганги, /
Имеющий форму лука, между [реками] Варуна и Аси. // Сам Быкознаменный
там постоянно пребывает (vArANasI nAma purI ga~NgA-tIre manohare //
varaNAyAs tathA chAser madhye chApAkR^itiH sadA // svayaM vR^iShadhvajas
tathA nityaM vasati). Варанаси – один из священных городов индуистов, в
шиваитских пуранах его часто называют городом Шивы (shivapur), а самого
Шиву – его владельцем (Шива-пурана, II, 1, 5, 17-18). В шактизме же
Варанаси – одно из важнейших священных мест (питх), где упала серьга Сати
(Чондимонгол, с. 200-201). В Маханирвана-тантре Богиня именуется царицей
Каши и подательницей благодати Повелителю Каши (VII, 28; Маханирвана,
с. 304-305). В ДБхП Дурга обещала каждый раз, когда будет нисходить на
землю для ее защиты, делать местом своего пребывания Варанаси (III, 24.
11). Cамо название «Варанаси» выводится из названий двух небольших рек -
Варуна и Аси – которые впадают в Гангу в этом месте
(http://www.bharat.ru/articles/ru/Varanasi_(Benares).
 
168) 51.66 (б). Хара есть свет и поле освещенное (prakAshash cha kShetraM tach
cha prakAshitam) – здесь речь идет о том, что Шива как абсолютная
реальность объемлет в себе две противоположные категории индийской
философии: «знающего поле» (kShetra-j~na) или «свет» (prakAsha) и поле
(kShetra). «Знающий поле» или «свет» это Атман, истинное Я индивида,
выступающий в роли субъекта или познающего. Под полем подразумевается
объект, поле познания, или совокупность всех внешних и внутренних
событий и ситуаций, наблюдаемых Атманом, по существу — все явление в
макрокосме и микрокосме (Махабхарата 1987, с.612; Радхакришнан, с.455).
Об этих двух категориях речь идет уже в Упанишадах и БГ (гл.13).
«Подобно тому как Солнце одно озаряет весь мир целиком, так и поле
знающий поле целиком освещает, о Бхарата»: yathA prakAshayaty ekaH
kR^itsnaM lokam imaM raviH / kShetram kShetrI tathA kR^itsnaM prakAshayati
bhArata (БГ 13.34).
 
169) 51.70 (б). дарующей дхарму, артху и каму (dharmArtha-kAma-dam) – см.
примеч. к.41.19 (б).
 
170) 51.73. великую питху Камарупу, самое таинственное из всех таинственных
[мест], / Где Шанкара вместе с Парвати постоянно пребывают
(kAmarUpaM mahApIThaM guhyAd guhyatamaM param / sadA sannihitas tatra
pArvatyA saha sha~NkaraH). Камарупа – это страна, расположенная в Ассаме
на берегу реки Брахмапутра, здесь находится одно из самых священных мест
для шактов, упоминаемое в Хеваджра-тантре, Рудраямале,
Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Согласно
преданию, здесь упало йони Сати. Первоначальное название этого места,
известного и ранним индуистским и буддистским источникам, Камару.
Санскритизированная форма «Камарупа» легко выводится из него. Это
святое место возвеличивается в каула- и бхайрава-тантрах, и во многом это
благодаря тому, что Камарупа связывается с именем Матсьендранатха,
прославленного основоположника каулического тантризма, включая его
направления, связанные с поклонением Кубджике, Трипуре и Кали
(Дичковский, с. 104).
Богиня в Камарупе почитается как Камакхья («страстная») – Кали как
любовная страсть. Иконографически она изображается пятиликой,
восседающей на Шиве, и почитание ее описывается в Йогини-тантре,
Камакхья-тантре и Калика-пуране. Камарупа – известное место
паломничества для женщин, мечтающих о замужестве и потомстве. Хотя
поклонение Богине очень древнее в этой части Индии и хотя она
упоминается уже в Аллахабадской надписи Самудрагупты (середина 4 в.),
существующий храм Камакхьи возле Гаухати датируется временем не
раньше шестнадцатого века. В семнадцатом веке правители Ассама
способствовали процветанию культа Камакхьи и ее центральное положение
среди прочих питх вероятно берет свое начало с этого времени. В храме
Камакхьи главным образом Богини является йони, высеченное из камня.
Каждый месяц в этом храме проводятся церемонии, символизирующие
месячные Богини (Кинсли, с. 187).
 
171) 51.76 (а). [Простирающаяся] от реки Каратоя до [местопребывания
богини] Диккаравасини (karatoyA-nadI-pUrvaM yAvad dikkaravAsinIm).
Каратоя (karatoyA) – священная река на территории современной Бангладеш,
к западу от Брахмапутры. Служила западной границей Камарупы.
Святилище же Диккаравасини отмечает восточный передел этой страны (КП
64.54).
 
172) 51.76 (б). Тридцать йоджан в ширину и сто йоджан в длину (triMshadyojana-
vistIrNaM yojanaika-shаtAyatam) – о мере длины под названием
йоджана см. примеч. к 50.37 (б). Получается, что ширина Камарупы
составляет около 450 км, а длина 1500 км.
 
173) 51.77. Имеющая треугольную форму, черного цвета, покрыта
множеством гор / И сотнями рек Камарупа (tri-koNaM kR^iShNa-varNaM
cha prabhUtAchala-pUritam / nadI-shata-samAyuktaM kAmarUpaM prakIrtitam)
– территория Ассама действительно изобилует множеством гор и рек.
 
174) 51.78. Оттого что сожженный пламенем из ока Шамбху Кама милостью
Шамбху / Там [прежний] облик принял, то место стало [зваться]
Камарупой (shambhu-netrAgni-nirdagdhaH kAmaH shambhor anugrahAt / tatra
rUpaM yataH kAmarUpaM tato 'bhavat) – пример искусственной этимологии,
название «Камарупа» выводится из kAma имя бога, rUpa «форма, тело». Миф
о том, что Кама вновь вернулся к жизни в Камарупе, в КП не приводится.
 
175) 51.81. В середине там есть дом Богини, где Шанкара находится в ее
власти, / На лучшей из гор, Нила, Парвати там пребывает (madhye devIgR^
ihaM tatra tad-adhInaM tu sha~NkaraH / nIlAkhye parvata-shreSThe pArvatI
tatra tiShThati) – Нила является самой священной горой Камарупы. В пещере
этой горы находится знаменитый камень, который символизирует
детородный орган Камакхьи. Многие другие богини, йогини и шакти,
принадлежащие к кругу Камакхьи, находятся на этой горе, а также главные
боги индуизма, Вишну с Лакшми, Шива и Брахма с Сарасвати (КП 62.85-88,
96). Все эти боги и богини пребывают там, но под другими именами. Там
также находятся «древо желаний» (kalpa-vRkSa) и «лиана желаний» (kalpavallI)
(КП 62.98). Таким образом, это гора является своего рода Кайласой
шактов (Ван Куидж, с. 137-138).
 
176) 51.82. На северо-востоке, на горе Натака [находится] великая обитель
Шанкары, / Постоянно живет там Владыка, и там ему покорна Парвати
(eshAnyAM nATake shaile sha~Nkarasya mahAshrayaH / nityaM vasati tatreshas
tad-adhInA cha pArvatI) - о горе Натака упоминается далее в КП 80.12, а
традиционная этимология ее названия раскрывается в 51.163 (б) — 164 (а).
 
177) 51.100 (б). облачилась в шкуры черной антилопы (kR^iShNAjina-dharau) –
см. примеч. к 47.76 (а).
 
178) 51.101 (а). войдя в состояние подвижников — AdAya tApasaM bhAvaM.
 
179) 51.107 (б) — 108 (а). Оттого что Васиштха, сын Творца, совершал на ней
сандхью, // Боги дали ей название Сандхьячала (sandhyAM vasiShThaH
kR^itavAMs tatra yasmAd vidheH sutaH // ataH sandhyAcalaM nAma tasya
gAyanti devatAH) — сандхья, или сандхья-упасана (sandhya-upAsana), букв.
«поклонение на стыке времени», это религиозные обряды (возлияние воды,
повторение мантр и т.п.), совершаемые в «переломные» моменты суток: на
заре, в полдень и с наступлением сумерек (Махабхарата 1987, с.740;
Субрамуниясвами, с.723). Achala на санскрите «гора», отсюда и sandhyAchala
– «гора, [на которой совершалась] сандхья».
 
180) 51.128 - 130 (а). Из всех гласных долгие гласные с бинду, / С полумесяцем и
висаргой, за исключением Ри и Лри - // Из этих пяти акшар состоит мантра
Пятиликого. / По порядку: саммада, сандоха, нада, гаурава / И прасада, -
эти пять мантр известны - samastAnAM svarANAM tu dIrghAH sheShAH sabindukAH
/ R^i-L^i-shUnyAH sArdha-chandrA upAntenAbhi-saMhitAH //
ebhiH pa~nchAkShara-mantraM pa~ncha-vaktrasya kIrtitam / kramAt sammadasandoha-
nAda-gaurava-saMj~nAkaH // prAsAdas tu bhavech cheShaH pa~nchamatrAH
prakIrtitAH.
 
181) 51.138 (б). облаченного в шкуру тигра (vyAghra-charma-varAmbaram) – см.
примеч. к 43.70.
 
182) 51.139 (а). Чье горло хранит [след от яда] калакуты (kAlakUTa-dharaM
kaNThe) – см. примеч. к 43.71 (а).
 
183) 51.139 (б). Имеющего змей в качестве узла на макушке головы и украшений
на руках (kirITa-bandhanaM bAhu-bhUShaNaM cha bhuja~NgamAn) – см.
примеч. к 43.70.
 
184) 51.141 (б). Восседающего на быке и слоновью шкуру носящего
(vR^iShabhopari saMsthaM tu gajakR^ittiparicchadam) – бык по имени Нандин
это ездовое животное Шивы, см. также примеч. к 43.70.
 
185) 51.147 (а). подающего знаки преподнесения даров и бесстрашия
(varadAbhaya-daM) – знак преподнесения даров – это ладонь, обращенная
вниз. Знак бесстрашия, - это ладонь с мизинцем, безымянным и средним
пальцами, обращенными вверх, и с соединенными указательным и большим
пальцами. См .также КП 8.10 (а).
 
186) 51.148 (б). Восемью силами обладающего (aShTaishvarya-samAyuktaM) –
см. примеч. к 44.27(б).
 
187) 51.150 (а). пять великих элементов (pa~ncha-bhUtAnAM) - см. примеч. к
44.45 (б).
 
188) 51.150 (б). восьми образам [Шивы], произнеся восемь имен (aShTamUrtIs...
aShTa-nAmabhiH) – см. примеч. к 44.45 (б).
 
189) 51.152 (а) Нарача-мудрой (nArAcha-mudrayA) – в 66-й главе КП Нарача-
мудра описывается так: «Соединение кончиков больших пальцев с верхней
линией [сустава] указательных, // В то время как остальные пальцы согнуты,
это есть Нарача, / Приводящая в восторг меня и Благую, // Для радости
Нарача-мудра [предназначена] всегда» (66.45 – 47).
 
190) 51.152 (б). показав Дхену-мудру (dhenu-mudrAM darshayitvA) – в 66-й главе
КП Дхену-мудра описывается так: «Слушайте же описание каждой из них, о
сыновья. / Кончик среднего пальца средней руки с указательным пальцем
евой // Следует соединить, средний палец левой с указательным правой,
Безымянный палец правой с мизинцем левой, // Безымянный палец левой с
мизинцем правой руки / Следует соединить, будучи исполненным
преданности - // Так описывается Дхену-мудра, доставляющая
удовлетворение всем богам» (66.36 – 39). См. также описание этой мудры
Ферштейн, с. 606.
 
191) 51.163 (б) — 164 (а). Оттого что танцует там всегда Владыка в
радостном настроении, // Поэтому та царственная гора зовется именем
Натака (yasmAn naTati tatresho nityaM kautuka-tat-paraH // tasmAn nATakanAmnAsau
shaila-rAjaH pragIyate) — название горы выводится от корня naT
«танцевать».
 
192) 51.171 (б). Словно Судхарма, принадлежащая Васаве (sudharmA vAsavI
yathA) – Судхарма это чертог, принадлежащий Индре (Васава (vAsavа)
«властитель васу», одно из его имен (Махабхарата 1987, с.712).
 
193) 51.181 (б). различия меж тремя гунами (guNa-traya-vibhAga…) – см.
примеч. к 44.18 (а).
 
194) 51.190 (б) – 191 (а). Ты Луна и Солнце, ты огонь, вода, ветер и земля, //
Ты небеса, жертвоприношение, совершитель жертвоприношений, ты
предстаешь в восьми образах (tvaM rAtri-nAtho divaseshvarash cha tvam agnir
ApaH pavano dharitrI // nabhas tathA tvaM kraturtantra-hotA tvam aShTa-mUrtir)
– см. примеч. к 44.45 (б).
 
195) 51.192 (б). Разрушитель Трипуры (tripurAntakash) – согласно
индуистскому мифу, Трипура это три неприступных города, дарованных
Брахмой асурам за их подвижничество: железный – на земле, серебряный – в
воздушном пространстве и золотой – на небесах. Разрушить их мог только
Шива, в случае если бы ему удалось поразить их все вместе одной стрелой.
Поэтому, чувствуя себя в безопасности, асуры вступили в борьбу с богами за
власть над миром. Тогда Шива выступил против асуров на колеснице,
возницей на которой был сам Брахма. Когда три города сблизились и
оказались на одной линии, Шива поразил их своей стрелой (Индуизм, с.421-
422).
 
196) 51.206 (б). тысячи коти кальп (kalpa-koTi-sahasrANi) – koTi на санскрите
означает «десять миллионов».
 
 
 
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
 
БГ – Бхагавад-гита
БхП – Бхагавата-пурана
ДБхП – Девибхагавата-пурана
ДМ – Деви-махатмья
КП – Калика-пурана
 
 
БИБЛИОГРАФИЯ
 
Калика-пурана - The Kalikapurana. Text, introduction and translation in
English by Prof. B. N. Shastri. - Delhi-7: Nag Publishers, 1991.
Айравата дас - Айравата дас. Ведическая космология. – М.: Йамуна Пресс,
1998.
Алиханова - Алиханова Ю. М. Образ ашрамы в древнеиндийской
литературной традиции // Петербургский Рериховский сборник: Вып. 5
– СПБ.: Изд-во С.-Петерб. гос. ун-та, 2002.
Альбедиль - Альбедиль М. Ф. Индуизм. – СПб.: Петербургское
Востоковедение, 2000.
Артхашастра - Артхашастра. – Пер. В. И. Кальянова. – М.: Наука, 1993.
Баласубраманьян - Баласубраманьян Р. Что говорит Адвайтаведанта. //
Жизнь после смерти. – М.: Советский писатель. Олимп, 1991.
Бана - Бана. Кадамбари. - М.: Ладомир, 1995.
Бируни - Бируни. Индия / Пер. с. араб. – М.: Ладомир, 1995.
Бхагавадгита - Бхагавадгита. Книга о Бхишме. – 3-е изд., доп. – СПб.: «Acad
», 1994.
Бонгард-Левин, Грантовский – Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От
Скифии до Индии. – 3-е изд. – СПб.: Алетейя, 2001.
Бонгард-Левин, Ильин - Бонгард-Левин Г.М. Ильин Г. Ф. Индия в
древности. - М.: Наука, 1985.
Бэшем - Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. - М.: Наука, 1977.
Вальмики - Вальмики. Рамаяна. – М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.
Васильев - Васильев Т. Э. Начала хатха-йоги. – М.: Прометей, 1990.
Горохов - Горохов С. А. Тантризм // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1.
Религии мира. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Аванта, 1996.
Гуляев - Гуляев В. И. Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории. - М.:
Алетейа, 2004.
Дандекар - Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая
мифология. – М.: Вост. Лит., 2002.
Двадцать пять рассказов веталы - Двадцать пять рассказов веталы. – Пер.
И. Д. Серебрякова. – М.: Госполитиздат, 1958.
Древняя Индия - Древняя Индия: Страна чудес.- М.: ТЕРРА, 1997.
Законы Ману - Законы Ману. \Пер. с санскр. - М.: Наука, 1969.
Индия - Индия. Карманная энциклопедия. Сост. О. Г. Ульциферов. - М.: ИД
"Муравей-Гайд", 2000.
Индуизм - Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. - М.: Республика, 1996.
История Востока - История Востока. Т.1. Восток в древности.-М.:
Восточная литература, 1997.
Источник вечного наслаждения - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами
Прабхупада. Источник вечного наслаждения. – М.: Воздушный
транспорт, 1990.
Калидаса - Калидаса. Род Рагху. – СПб.: Центр «Петербургское
Востоковедение», 1996.
Классическая драма – Классическая драма: Индия, Китай, Япония. – М.:
Художественная литература, 1976.
Классическая йога - Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и
«Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введ., коммент. и реконструкция
системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. – М.: Наука, 1992.
Классическая поэзия – Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи,
Вьетнама, Японии. – М.: Художественная литература, 1977.
Костюченко - Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм. – М.:
Мысль, 1983.
Кочергина - Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. – 3-е изд., испр.
и доп. – М.: Филология, 1996.
Краткое почитание Дакшинакали - Краткое почитание Дакшинакали (по
материалам Рагхураджа Дуведживара «Шакта прамода»). Пер. с санскр.
Ерченкова О. Н. – Ижевск, 2006.
Краткое почитание Ватука Бхайравы - Краткое почитание Ватука
Бхайравы (по материалам Рудраямала тантры). Пер. с санскр. Ерченкова
О. Н. – Ижевск, 2007.
Лунный свет санкхьи - Лунный свет санкхьи. – М.: Ладомир, 1995.
Махабхарата 1958 - Махабхарата. Пер. Б. Л. Смирнова. – Т. 4. – Ашхабад:
Издательство Академии наук Туркменской ССР, 1958.
Махабхарата 1962 - Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о
собрании / Пер. с санскр. и комм. В. И. Кальянова. - М.; Л., 1962.
Махабхарата 1963 - Махабхарата. Пер. Б. Л. Смирнова. – Т. 7, ч. 2. –
Ашхабад: Туркменское издательство, 1963.
Махабхарата 1967 - Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва, или Книга
о Вирате / Пер. с санскр. и комм. В. И. Кальянова. - Л.: 1967.
Махабхарата 1974 - Махабхарата. Рамаяна. – М.: Художественная
литература, 1974.
Махабхарата 1976 - Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва, или Книга о
старании / Пер. с санскр. и комм. В. И. Кальянова. - Л.: 1976.
Махабхарата 1987 - Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва]
/Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 1987.
Махабхарата 1992 - Махабхарата. Адипарва. Книга первая / Пер. санскр. и
комм. В. И. Кальянова. - М., 1992.
Махабхарата 1996 - Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о
Шалье/ Пер. В. И. Кальянова. – М.: Ладомир, 1996.
Махабхарата 1998 - Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, Или Книга
об избиениии спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или
Книга о женах. -/ Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. – М.: Янус-
К, 1998.
Махабхарата 2000 - Махабхарата. Поэтическое переложение С. Л.
Северцева. – М.: Международный Центр Рерихов, 2000.
Махабхарата 2001 - Махабхарата. – М.: Азбука, 2001.
Махабхарата 2003 - Махабхарата. Книга четырнадцатая.
Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня /Пер. Я. В.
Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 2003.
Маханирвана - Маханирвана-тантра. - Пер. с англ. - М.: Сфера, 2003.
Мифы Древней Индии - Мифы Древней Индии. - СПб.: Респекс, 1997.
Мифы народов мира - Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. – М.:
Сов. Энциклопедия, 1992.
Морозов – Морозов Д. В. Дваждырожденные. – М.: Эльф, 1998.
Пандей - Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. – М.: Высшая
школа, 1990.
Пахомов 2001 – Индуистская тантрическая философия // www.sadhu.by.ru/
pah2.html
Пахомов 2002 - Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм. –
СПб.: Амфора, 2002.
Посова – Посова Т. К. Мифология «Девимахатмья» // Древняя Индия. Язык,
культура, текст. – М.: Наука, 1985.
Потупа - Потупа А. С. Открытие вселенной: прошлое, настоящее, будущее.
– Минск: Юнацтва, 1991.
Радхакришнан - Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. – М.:
Миф, 1993.
Ригведа 1989 - Ригведа: Мандалы I - IV. - Пер. Т. Я. Елизаренковой.- М.:
Наука, 1989.
Ригведа 1999 (1) - Ригведа: Мандалы Y – YIII. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. -
М.: Наука, 1999.
Ригведа 1999 (2) - Ригведа: Мандалы IX -X. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. -
М.: Наука, 1999.
Рыбаков - Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1989.
Санскрит - Санскрит. - СПб.: Лань, 1999.
Сахаров - Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских
пуранах. – М.: Наука, 1991.
Свеницкая - Свеницкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. - М.:
Из-во политич. лит-ры, 1987.
Сканда-пурана – Сканда-пурана. – Пер. с санскр. О. Н. Ерченкова. –
Ижевск, 2005.
Сомадева - Сомадева. Океан сказаний / Пер. с санскр. И. Серебрякова. – М.:
Терра, 1998.
Субрамуниясвами - Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. –
Пер. с англ. – Киев: София, 1997.
Сурендра Мохан - Сурендра Мохан. Ведические таинства. Минск: Растр,
1999.
Сутры философии санкхьи - Сутры философии санкхьи / Пер. В. К.
Шохина – М.: Ладомир, 1997.
Тантрический путь - Тантрический путь. Вып. 3. – М.: Тантра-Сангха,
1996.
Темкин, Эрман - Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. – М.:
Наука, 1982.
Томас - Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. – СПб.: Евразия, 2000.
Три великих сказания - Древняя Индия: Три великих сказания. – 2-е изд.,
доп. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995.
Тулси дас - Тулси дас. Рамаяна. - Пер. с хинди А. П. Баранникова. - М. - Л.:
Изд-во Акад. наук, 1948.
Тюлина - Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. – М.: Восточная
литература, 2003.
Ферштайн - Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.
Философский энциклопедический словарь – Философский
энциклопедический словарь.- 2-е издание – М.: Советская
энциклопедия, 1989.
Фроули – Фроули Д. Тантрическая йога и Мудрость Богинь. Духовные
секреты аюрведы. – Киев: Ника-центр, 2006
Чондимонгол - Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о
благодарении Чанди [Чондимонгол]. – Пер. И. А. Товстых. – М.: Наука,
1980.
ШБ 2 - А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам. Вторая
песнь. - М.: Дварака, 1992.
ШБ 6 - А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам.
Шестая песнь - часть первая. - М.: Можайск-Терра, 1999.
Шивананда - Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание. –
Пер. с англ. – М.: Золотое сечение, 1999.
Шанкарачарья – Шри Шанкарачарья. Семь трактатов. – Пер. с санскр. А.
Адамковой. – СПб.: Адити, 1999.
Упанишады - Упанишады.- 2-е изд.. доп. - М.: Восточная литература, 2000.
Элиаде – Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. – СПб.: Лань, 1999.
Эвола – Эвола Ю. Метафизика пола. – М.: Беловодье, 1996.
Аджит Мукерджи - Ajit Mookerji. Kali. The Feminine Force. - London:
Thames and Hudson Ltd., 1988.
Апте - Apte V. Sh. The Student s Sanskrit-English dictionary. – 2 Ed. – Bombay:
Gopal Narayen and Co, 1922.
Браун - Brown Mackenzie C. The Triumph of the Goddess: the canonical models
and theological visions of the Devi-Bhagavata-purana. - New York: State
University of the New York Press, 1990.
Бхаттачарья - Bhattacharyya N. N. History of the Shakta Religion. - Delhi:
Munshiram Manoharial Publishers Pvt Ltd, 1996.
Ван Куидж – Woship of the Goddess according to the Kalika-purana. Translated
by R. K. Van Kooij. – Leiden: E. J. Brill, 1972.
Виджнянананда - The Devibhagavata-purana. Translated by Swami
Vijnanananda. – New Delhi: Nag Publishers, 1977 (reprint).
Деви Гита - The Devi Gita (Song of the Goddess). Translated by Swami
Vijnanananda // Sacred Books of the Hindus. - Vol. 26. – Allahabad: Panini
Office, 1921.
Девибхагавата-пурана - Devibhagavata-puranam. - New Delhi: Oriental Books
Reprint, 1986 (оригинал)
Дичковский - Dyczkowski, Mark S. G. A Journey in the World of the Tantras. –
Varanasi: Indica Books, 2004.
Гиридхар Мадрас – Shri Giridhar Madras. Shri Devi-Gita //
www.ambaa.org/devigita/Devigita1.htm
Введение в кашмирский шиваизм - Introduction to Kashmir Shaivism. –
Ganeshpuri: Gurudev Siddha Peeth, 1975.
Kинсли - Kinsley D. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the
Hindu Religious Tradition. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1987.
Кобурн - Coburn Thomas B. Devi-Mahatmya. The Crystallisation of the Goddess
Tradition. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1988.
Нельсон – Nelson David. The many faces of Kali //
www.hindushaktha.freeservers.com/facesofmaa.htm
Питхи - The 51 Pithas of Devi, Mother Goddess//
www.allindia.com/hindpilgrim/pithas.htm
Праздники - Fast and festivals of India. - New Delhi: Diamond Pocket Books. -
Б. г.
Рам Чандран - Ram Chandran. Navaratri. The Festival of Nine Nights//
www.ambaa.org/essays/navaratri.htm
Санскритско-немецкий словарь - Worterbuch Sanskrit-Deutsch von Dr. K.
Mylius. Leipzig: Verlag Enzyklopadie, 1975.
Сатиш Раджа - Satish Raja Arigela. Shakti Pithams//
www.ambaa.org/essays/shaktipithams.htm
Тивари - Tiwari J. N. Goddess Cults in ancient India. – Delhi: Sundeep
Prakashan, 1985.
Хазра - Hazra R. C. Studies in the Upapuranas. - Calcutta: Sanskrit College,
1963. - V. 2.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Глава пятидесятая. Повесть о рождении Веталы и Бхайравы
Главная | О проекте | Видео | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту