Глава сорок вторая. Махадева обращает Каму в пепел

Глава сорок первая. Нарада приносит весть

Риши сказали:

 

Как Кали, Матерь мира, стала Дочерью гор?

Оставив тело, каким образом она, Дакшаяни, заполучила Хару в мужья1? (1)

Как она приняла половину тела Обладателя Пинаки?

Об этом нам, вопрошающим, должным образом поведай, о многомудрый! (2)

 

Маркандея сказал:

 

Слушайте же, о тигры среди мудрецов2, как Сати, Дочь Дакши

В былые времена стала Дочерью гор и как приняла она половину тела [Шивы]. (3)

Когда некогда богиня Сати, Дочь Дакши, оставляла тело,

Тогда сердцем устремилась она к Менаке в Гималайские горы. (4)

Когда вместе с Харой Дочь Дакши в Гималаях

Предавалась забавам, тогда Менака была ее благожелательницей. (5)

«Ее дочерью я стану», - так решив, о дваждырожденные,

Рассталась с жизнью тогда Богиня, и [позже] родилась она как Дочь Гималаев3. (6)

Когда в былые времена Дакшаяни рассталась с жизнью из-за гнева на Дакшу,

Тогда богиня Менака стала поклоняться Благой (7)

Махамайе, Создательнице мира, Йоганидре вечной,

Подчиняющей власти своих чар все существа, прибежищу всех небожителей. (8)

Держа пост на восьмой [титхи], а на девятый [титхи4 подношением]

Сладких шариков, бали, кусочками рисовой толочи, рисовой каши на молоке, благовоний и цветов, (9)

Начав с месяца чайтра5, на протяжении двадцати семи лет6

Она совершала поклонение ради [обретения] потомства постоянно, благая. (10)

На [берегу] Ганги в Ошадхипрастхе изваяв из земли образ [Деви]7,

То воздерживаясь от пищи, то следуя обету, (11)

С умом, сосредоточенным на Благой, двадцать семь лет

Провела богиня Менака, стремясь к высочайшему процветанию. (12)

По прошествии двадцати семи лет Матерь мира, вселенную наполняющая,

Стала [ею] довольна и, воочию явившись, обратила к ней речь. (13)

 

Богиня сказала:

 

К чему стремишься ты, о благородная женщина8, то попроси у меня,

И я преподнесу тебе все, что сердце твое не пожелает. (14)

 

Маркандея сказал:

 

Тогда благородная Менака, воочию явившуюся Калику

Увидев, склонилась и молвила речь: (15)

«О Богиня, воочию узрела я твой образ сейчас.

Тебя я восхвалять желаю, если ты милостива ко мне, о Благая!» (16)

Тогда, сказав: «О мать», та Калика, все [существа] подчиняющая власти своих чар,

Руками своими прекрасными и округлыми Менаку обняла, (17)

И благодарная Менака Калику, Высшую Владычицу

Стала восхвалять желанными словами, Благую, воочию [перед ней] предстоящую. (18)

 

Менака сказала:

 

Перед побуждающей [к жизни], прибежищу мира, Чандикой, поддерживающей вселенную,

Я склоняюсь, перед Создательницей мира, всех наделяющей камой и артхой9, (19)

Пребывающей в образе вечного блаженства и знания, Йоганидре, матери мира

Я поклоняюсь Благой, Чистой, воплощению Видхи, Шаури и Шивы, (20)

Воплощению майи, Махамайе, [своих] почитателей от горестей избавляющей,

Супругу Камы Бхадру, сознание, Благую я почитаю. (21)

Благодаря явлению саттвы ты вечная, и даже будучи вечной, в образе разума живущих пребываешь ты,

Ты же есть причина освобождения подвижников от уз, как же подобная мне может описать твое могущество? (22)

Ты, которая есть блаженство Самаведы, хвалебный гимн Ригведы, длительное совершение жертвоприношений Яджурведы

И черная магия Атхарваведы10, исполняй же мои желания постоянно. (23)

Вечными и преходящими, на части неделимыми, пред началом мира существующими танматрами совокупность существ покрыта,

Их ты шакти постоянная, какая же женщина способна должным образом тебя описать? (24)

Будучи землей, ты поддерживаешь миры, и ты же вечна в образе Пракрити,

Ты Брахму себе подчиняешь, ты вечная, да будешь же ты милостива ко мне, о Мать! (25)

Ты сжигающая сила огня, ты жар лучей Солнца,

Ты великая прохлада Луны11, тебе я возношу хвалу и [тебе] поклоняюсь, о Амбика. (26)

Женщина для любящих женщин, знание для подымающих семя вверх12 ты,

Желание всех миров, а также волшебная сила Хари. (27)

Принимая различные образы, постоянно творение, поддержание и разрушение производящая,

Порождающая тела Брахмы, Ачьюты и Стхану, да будешь милостива ты, поклонение вновь да будет тебе! (28)

 

Маркандея сказал:

 

Тогда Матерь миров Калика вновь 

Обратила речь к благородной Менаке: «Избери же, что желаешь ты». (29)

И та славная женщина избрала сначала сто сыновей,

Могучих, наделенных долголетием, богатством и успехом, (30)

А затем одну дочь-красавицу, обладающую добрыми качествами,

Несущую радость обоим семьям: [родителей и мужа], редкую в трех мирах13. (31)

Затем Бхагавати молвила Менаке, подобной мудрецам,

С улыбкой ее желания исполняя. (32)

 

Богиня сказала:

 

У тебя будет сотня могучих сыновей,

И первый из них будет самым могучим. (33)

А дочерью твоей ради блага богов, людей и ракшасов

Ради блага всех миров я сама стану. (34)

Ты будешь рожать без мук и всегда будешь верной мужу,

И не увянет твоя красота, [женщины], великой участью. (35)

 

Маркандея сказал:

 

Произнеся такие слова, Создательница мира исчезла с того места14,

А Менака, обретя радость, вернулась в свою обитель. (36)

Затем по прошествии срока Майнаку, лучшего из гор,

Который с крыльями до сих пор пребывает посередине океана, (37)

И который соперничал с Индрой богов15, богиня Менака родила,

А потом по очереди остальных девяносто девять сыновей произвела благородная на свет, (38)

Могучих, благородных, всеми добродетелями наделенных.

А после этого богиня Калика, Йоганидра, наполняющая мир, (39)

Прежде оставившая тело Сати, дабы родиться снова, к Менаке явилась.

В должный срок из её утробы Благая, (40)

Была рождена, выйдя, словно Лакшми из океана16.

Весною на девятый титхи17 (41)

В полночь явилась она, подобно тому как Ганга [снизошла] из царства Луны18.

После того, как она появилась на свет, в успокоение пришли стороны света. (42)

Подул приятный, мягкий, благоуханный, прекрасный ветерок,

Пролился [на землю] дождь из цветов19 и обычный дождь. (43)

Запылали горевшие ровно огни, загрохотали тучи.

Когда она родилась, весь мир обрел благополучие. (44)

Увидев её, новорожденную, будто лепестки голубого лотоса

Смуглую, богиня Менака пришла в восторг, обрадованная. (45)

Боги обретали несравненную радость вновь и вновь по этому случаю

И пели хвалу пребывающие в небесном пространстве сонмы гандхарвов и апсар. (46)

Смуглой, как лепестки синего лотоса, дочери Химавана

Отец дал имя «Кали» во время первого кормления рисом20. (47)

Все прочие родичи этим именем, а также именем «Парвати» [стали звать её],

И под именами «Кали» и «Дочь гор» стала известна она21. (48)

Стала расти благая Богиня в доме царя гор,

Как Ганга во время дождей или как Луна осенью. (49)

И обрела привлекательность с чарующими членами тела растущая ни по дням, а по часам22,

Подобно тому как диск Луны [прирастает] долями, в доме Мены Кали. (50)

Калика, войдя в детский возраст, радостно играя

С подругами, стала большой, словно Калинди от [вливающихся в нее] потоков воды23. (51)

Шесть качеств сами по себе в богиню, приобретенные ею в прошлом рождении,

Вошли24, о лучшие из дваждырожденных, как черные тучи во время дождей [сливаются в небе]. (52)

Та богиня, превзойдя достоинствами дев богов,

Красотой затмила всех апсар, а в искусстве пения обошла дочерей гандхарвов. (53)

Благая, она, в детстве любимая роднёю,

Своими добродетелями она радовала своих домочадцев, отца и мать. (54)

Возносящая хвалу матери и чтущая отца,

Всегда находилась в обществе братьев Матерь мира. (55)

Матерь мира, будучи девой, постоянно

Была подле отца, как Калинди возле Солнца. (56)

Однажды, усадив её рядом, Химаван, горный [царь],

Вместе с сыновьями пребывал в добром настроении, (57)

И тогда туда явился из мира богов мудрец Нарада

И нашел он Химавана удобно расположишимся в обществе сыновей. (58)

Подле него увидел Кали Нарада, лучший из мудрецов,

Подобную блеску Луны, возрастающему осенними ночами. (59)

Удостоенный им почестей, занял свое сидение

Нарада и сначала спросил горного [царя] о случившемся. (60)

Узнав новости, Нарада к Менаке

Обратил речь, радуя [её], мудрец, в речах искусный. (61)

 

Нарада сказал:

 

Эта твоя очаровательная дочь, выросшая будто Луны

Первая доля, о Царь гор, отмеченная всеми благими знаками, (62)

Станет женой Шамбху, всегда к Харе благосклонная.

Его сердце покорит она, будучи подвижницей. (63)

Окромя её, никакую другую жену он не возьмет,

И любви, что между ними, такой любви ни между кем другим (64)

Не было, нет и не будет,

И ею будут содеяны многие дела для богов. (65)

С нею, о лучший из гор, Ардханаришварой Хара

Станет25 благодаря любви, как Луна соединяется с блеском. (66)

Половину тела Хары примет 

Она, имея кожу светло-золотистого цвета, словно золото блистающая, после

того как Хара будет доволен ее подвижничеством. (67)

Блистать, словно яркая молния, будет дочерь твоя Кали,

И поэтому впоследствии обретет славу под именем Гаури26. (68)

У тебя даже не должно быть и мысли выдать её замуж за другого,

Это есть тайна богов, и ты не должен разглашать её. (69)

 

Маркандея сказал:

 

Выслушав слова божественного риши Нарады,

Отвечал проницательный Химаван мудрецу. (70)

 

Химаван сказал:

 

Слышно, что, оставивши привязанности, Махадева, обуздавший себя,

Тайно предается подвижничеству, недосягаемый даже для богов. (71)

Так как же он, стоящий на пути созерцания, ум свой, погруженный в Парабрахман,

Поколеблет, о божественный риши, в этом у меня сомнение великое. (72)

Негибнущий Парабрахман, подобный мерцанию светильника,

Зрит он внутри себя повсюду и ничего внешнего не замечает. (73)

Об этом слышно постоянно из уст киннаров, о дваждырожденный,

Так как же из подобного состояния способен будет выйти Хара? (74)

В особенности же известно, что Дочери Дакши Хара

Прежде дал обещание, услышь же его от меня: (75)

«Кроме тебя, другую женщину, о Дакшаяни Сати, о любимая,

Я в жены не возьму, правду я говорю тебе». (76)

Такое прежде Сати он дал обещание,

И после того как она рассталась с жизнью, как женщину другую он [в жены] возьмет? (77)

 

Нарада сказал:

 

Незачем здесь тебе тревожиться, о Горный царь, твоя дочь

Это Сати, [вновь] родившаяся для Хары, без сомнения. (78)

 

Маркандея сказал:

 

Молвив так, божественный риши Нарада о том, как Сати

Менакою была рождена, все поведал Горному [царю]. (79)

Он, обо всем том, что прежде произошло из уст Нарады,

Услышав вместе с женою и сыновьями, освободился от сомнений. (80)

Кали, услышав рассказ из уст Нарады,

От стыда преклонила главу, но в очах её заиграло веселье. (81)

Дланью дотронувшись до дочери, Горный [царь] поднял ее лицо

И, обнюхав её голову27, усадил на свое сидение. (82)

И тогда вновь рек Нарада, [обращаясь] к Дочери гор,

Побуждая ликовать Царя гор и Менаку вместе с сыновьями. (83)

 

Нарада сказал:

 

Зачем львиное сидение28 твоей дочери, о Царь гор,

Ведь бедра Шамбху будут ее постоянным сидением? (84)

Обретя бедра Шамбху в качестве своего сидения, дочерь твоя

Ни на каком другом сидении удовлетворенности не будет достигать, о Горный [царь]. (85)

 

Маркандея сказал:

 

Произнося такие благородные слова Царю гор, Нарада тотчас же на

божественной колеснице вознесся на третье небо29,

Повелитель гор же был охвачен волнением, радостью и смущением.

 

Так в Калика-пуране заканчивается сорок первая глава, называющаяся «Нарада приносит весть».

 

Примечания

 

1)  41.1 (б). Оставив тело, каким образом она, Дакшаяни, заполучила Хару в
мужья? (dAkShAyaNI tyakta-tanuH katham Apa hara~n patim) – Сати, одна из
дочерей Дакши, вопреки воле отца вышла замуж за Шиву. Согласно самой
распространенной версии этого мифа, приводимой в различных текстах
(Вишну-пурана I, 7; Линга-пурана I, 100; Матсья-пурана 13; Махабхарата XII,
274.2 – 58; БхП IV, 5; Шива-пурана II, 2.2 – 4, 26 -44), рассерженный Дакша
отказался пригласить своего зятя на устроенное им великое
жертвоприношение. Сати тогда потребовала, чтобы Шива прервал
жертвоприношение, а сама, не стерпев оскорбления, нанесенного ее мужу,
бросилась в священный огонь и сгорела (в этой связи термин «сати»
прилагается в Индии к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре
мужа). Согласно же версии ДБхП (VII, 30, 35 - 37), Сати сожгла себя на
костре, обидевшись на своего отца Дакшу, поместившего гирлянду –
священный дар Богини – у себя в спальне. С обгоревшим телом Сати Шива
долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и
не разбросал их по земле Индии, после чего места, куда упали останки Сати,
стали центрами паломничества для шактистов – питхами (pITha – букв.
«сидение, пьедестал») (Девибхагавата-пурана VII, 30; Линга-пурана I, 100;
БхП IV, 5). Согласно другой версии, боги Вишну, Брахма и Шани (владыка
планеты Сатурн) вошли внутрь тела мертвой Сати и разорвали его изнутри
(КП 18.20-40), при этом места, куда падают части ее тела, опять-таки
становятся питхами. Сати после своей гибели некоторое время спустя
перевоплощается в образе Парвати (другие имена – Гаури, Ума), дочери
царя гор Химавана и апсары Мены. После долгих злоключений Парвати
сумела завоевать любовь Шивы и, тронутый ее преданностью и красотой,
Шива женился на ней (Махабхарата IX, 43 – 46; Рамаяна I, 36 – 37;
Харивамша III, 88; Шива-пурана II, 4). От этого брака родились победитель
Тараки Сканда (Кумара) и бог с головой слона Ганеша. Миф о любви Шивы
и Парвати лег в основу знаменитой поэмы Калисады «Кумарасамбхава»
(«Рождение Кумары») (Классическая поэзия, с. 25-54; Мифы народов мира,
т.2, с. 286; Темкин, Эрман, с.169-184).
 
2)  41.3 (а). о тигры среди мудрецов (muni-shArdulA) – чрезвычайно
употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», означающая
«первые из…», «лучшие среди…».
 
3)  41.6. «Ее дочерью я стану», - так решив (…) / Рассталась с жизнью тогда
Богиня, и [позже] родилась она как Дочь Гималаев (tasyAH sutA syAm iti cha
AdhAya manasi (…) / tyakta-prAnA tadA devI bhUtA himavataH sutA) –
согласно индуистским представлениям, то, о чем человек думает в момент
смерти, влияет на его будущую жизнь. Ср. БГ (8.6): «Ведь о ком человек
помышляет в час кончины, с телом прощаясь, он к тому и приходит, Партха,
побуждаемый силой мысли» (пер. В.С. Семенцова).
 
4)  41.9 (а). Держа пост на восьмой [титхи], а на девятый [титхи
(aShTamyAm upavAsaM tu kR^itvA sA navamI-tithau) - восьмой, девятый, а
также четырнадцатый дни светлой половины месяца являются особыми
священными днями для шактистов, см. ДМ 12.4(а). Восьмой и девятый
лунные дни любого месяца сами по себе посвящены Богине и к ним
приурочены особые обряды поклонения ей. Естественно, весьма
благоприятным считается чтение и слушание ДМ и ДБхП в эти дни.
Четырнадцатый лунный день, переходящий в полнолуние (равно как и само
полнолуние), связан с аспектом Трипурасундари, в котором вся слава,
красота и величие Богини считаются наиболее проявленными (что как раз и
символизирует полная луна). Вообще числа восемь, девять и четырнадцать
обладают сложным символизмом. Восьмерка обозначает равновесие
мужского и женского начал, практически все шактистские ритуалы
выполняются на восьмой день (aShTamI) светлой или темной половины
месяца, в том числе и эзотерические ритуалы тантры «левой руки».
Восьмерка – это половина от числа шестнадцать, являющегося символом
полноты проявления Шакти как высшая фаза Луны (paramA kalA), а также
символ корневой природы (mUla-prakR^iti), состоящей из восьми элементов.
Санскритский алфавит (матрика) состоит из восьми рядов слогов (aShTavarga)
с отдельным девятым, состоящим из одного слога kShaM (т. н. kUTabIja).
Самая знаменитая шактистская янтра, Шри Янтра, представляет собой
сложную фигуру последовательно разворачивающихся восьми чакр,
комбинаций из сложно переплетенных треугольников и лепестков лотоса.
Ассоциативный ряд числа восемь составляют слоны, охраняющие восемь
сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь благоприятных
предзнаменований (ma~Ngala), восемь видов змей, восемь богов васу,
восьмисложный размер ануштубх. Число девять соотносится с числом
девяти Дург, девятью месяцами беременности, также слово nava “девять”
ононимично слову nava “новый”. Девятка играет огромную роль в
индивидуальном мистическом опыте. Ассоциативный роль числа девять
таков: девять планет (graha), девять отверстий тела, девять сокровищ
Куберы. Четырнадцатый день (caturdashI) светлой или темной половины
месяца – эта точка, предществующая кульминации творения или разрушения,
поэтому этот день наиболее священный для почитателей Шивы. Для них
этот день так же священен, как для вишнуитов экадаши. Этот день шиваиты
проводят в интенсивном посте, медитации, аскезе и молитве. В этот день
почитаются, как правило, гневные проявления Шивы и Шакти. С числом
четырнадцать соотносятся четырнадцать миров, четырнадцать ману,
четырнадцать Индр. В зависимости от того, каков ход месяца, по светлой
или темной половине, сам ход ритуала движется по пути творения или
растворения (sR^iShTi-krama или saMhara-krama).
 
5)  41.10 (а). Начав с месяца чайтра (chaitre mAsi samArabhya) — чайтра это
название первого месяца индийского лунного календаря (март-апрель). Это
начало древнего календарного года, отмеченное крупными торжествами и
ритуалами (Махабхарата 2003, с. 200, 267).
 
6)  41.10 (а). на протяжении двадцати семи лет (sapta-viMshati-vAsarAn) — 27
это число, кратное 108, священному числу индуизма, производному
умножения 9 (семь планет и две фазы Луны) на 12 (число знаков солнечного
зодиака) и символизирующему небо в целом. В Индии насчитывается 108
особо чтимых храмов, 108 Упанишад, из 108 бусин состоят четки и т. д.
(Махабхарата 1987, с. 608).
 
7)  41.11 (а). Изваяв из земли образ [Деви] (kR^itvA mUrtiM mahImayIm) –
ведийская религия ариев не знала идолов и идолопоклонства,
идолопоклонство пришло в индуизм из религии аборигенов Индии. П. Д.
Сахаров предполагает, что аборигенные идолы локальных прототипов
Богини могли изготавливаться как на длительный срок, так и на короткое
время особых торжеств в ее честь, для чего использовались недолговечные
материалы. Наиболее распространенным материалом была, скорее всего,
глина (глинистая земля), что и подтверждается настоящим фрагментом
текста. Так и во время современного празднования Наваратри каждая семья
создает глиняное изображение Богини, которое обряжают в пышные одеяния,
освящают, а затем ритуально топят в водоеме. Что касается канона
изображения Богини в древности, то устойчивых представлений об ее облике
не существовало, о чем свидетельствуют немногие сохранившиеся
изображения Богини (Сахаров, с. 52 – 53). См. ДМ 13.10(а).
 
8)  41.14 (а). Благородная женщина (devi) – в оригинале буквально «богиня»,
распространенное обращение к царице или любой другой уважаемой
женщине. Проф. Шастри переводит: «majestic lady» (Калика-пурана, с.563).
 
9)  41.19 (б). наделяющей камой и артхой (sarva-kAmArtha-sAdhinIm) – речь
идет о целях человеческой жизни, которых всего четыре:
1). Дхарма (dharma, закон, долг) – исполнение семейных обязанностей,
религиозных обрядов и др.
2). Артха (artha, польза) – полезная деятельность, обеспечивающая
материальное благополучие
3). Кама (kAma, любовь) – чувственная любовь как источник наслаждения и
воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к
четвертому – мокша (mokSha, освобождение) – освобождение от уз бытия,
выход за пределы сансары (Индуизм, с. 451).
 
10)  41.23. Ты, которая есть блаженство Самаведы, хвалебный гимн Ригведы,
длительное совершение жертвоприношений Яджурведы / И черная магия
Атхарваведы (yA tvaM sAmnAM siddhir ukthas tatArchA yA vR^ittir yA
yajuShAM dIrgha-rUpA / hiMsA yA vA 'rthava-vedasya yA tvaM) – из четырех
Вед Ригведа содержит хвалебные гимны богам, текст Самаведы, почти
целиком заимствованный из Ригведы, располагается в соответствии с
последовательностью исполнения его певцами на литургии, Яджурведа это
собрание изречений и молитв, сопровождавших жертвоприношение и,
наконец, Атхарваведа включает заклинания, подразделяющиеся на атхарваны
и ангирасы, т.е. на «белую» и «черную» магию (Индуизм, с.69, 387, 375, 479),
поэтому в данном случае слово hiMsA «вред, насилие» переведено как
«черная магия».
 
11)  41.26. Ты сжигающая сила огня, ты жар лучей Солнца, / Ты великая
прохлада Луны (tvaM dAhikA sUrya-karasya shaktiH / AhlAdikA tvaM bahu
chandrikAyAs) - ср. БГ 9.16-19.
 
12)  41.27 (а). для подымающих семя вверх (chodhrva-retasAm) - как пишет Г.
Ферштайн, тантрик во время майтхуны (ритуального соития) должен не
допускать извержения семени, поскольку семя (retas) считается самым
ценным плодом жизненной силы. Смысл coitus reservatus, «задержанного
полового акта», заключается в том, что семя преобразуется в более тонкую
субстанцию, именуемую оджас, которая питает высшие центры тела,
способствуя психосоматическому преображению. Отсюда термин Urdhvaretas,
«тот, чье семя течет вверх». Этот термин часто прилагается к богу
Шиве (Ферштайн, с. 230, 612). В фольклорных сюжетах из пореза на теле
прибегающего к подобной практике вытекает семя, а не кровь (Махабхарата
1987, с. 642).
 
13)  41.31 (б). редкую в трех мирах (bhuvana-traya-durlabhAm) – согласно
традиционной индийской космологии, различаются три основных мира (triloka,
trayaH lokAH): небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala)
(Махабхарата 1996, с. 278).
 
14)  41.36 (а). Создательница мира исчезла с того места (jagad-dhAtrI
tatraivAntaradhIyata) – С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах
исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут
же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг»,
«в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои
небесные обители (Этикет, с. 172 – 173).
 
15)  41.37-38 (а). Затем по прошествии срока Майнаку, лучшего из гор, /
Который с крыльями до сих пор пребывает посередине океана, // И который
соперничал с Индрой богов (tataH kAle tu samprApte mainAkam achalottamam /
pakSheNa saha yo 'dyApi sindhu-madhye pravartate // devendraM
spardhayAgatam) - речь идет о первом сыне Химавана и Мены по имени
Майнака. Согласно преданию, в древности все горы имели крылья и
свободно летали, мешая богам и мудрецам. По их просьбе Индра отсек горам
крылья и расставил их по местам. Но Майнака укрылся у своего друга
Океана, в отношении которого Индра был бессилен, и остался крылатым
(Рамаяна V.1) (Классическая поэзия, с. 821).
 
16)  41.41 (а). выйдя, словно Лакшми из океана (utpannA sA lakShmIr iva
sAgarAt) - согласно одному из мифов о ее происхождении, когда боги и
асуры пахтали океан, чтобы добыть амриту, Лакшми появилась из него с
лотосом в руках (или сидя на лотосе) (Махабхарата I, 40.38; Брахмавайварта-
пурана 2.35 – 36). По другой версии, Лакшми появилась на свет в самом
начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса; с этим
связаны и такие ее имена, как Падма или Камала («лотосная»). Считается,
что Лакшми является шакти Вишну и сопровождает его во всех его аватарах,
воплощаясь в Ситу, супругу Рамы, в Рукмини, супругу Кришны (или в Радху,
его возлюбленную) и т.д. (Мифы народов мира, т.1, с.36).
 
17) 41.41 (б). на девятый титхи (navamyAm) - см. примеч. к 41.9 (а).
 
18) 41.42 (а). подобно тому как Ганга [снизошла] из царства Луны (ga~Ngeva
shashi-maNDalAt) - согласно пуранам, Ганга, вытекая из пальца Вишну,
сначала пребывала только на небе, но затем была низведена на землю по
просьбе бездетного царя Бхагиратхи, с тем чтобы оросить прах его предков –
шестидесяти тысяч сыновей Сагары, сожженных гневным взглядом мудреца
Капилы и покоившихся на дне океана (БхП V, 17; IX, 9; Матсья-пурана 121;
Махабхарата III, 107; XIII, 13; Рамаяна I, 45 – 47) (Мифы народов мира, т. 1,
с. 263).
 
19)  41.43 (б). Пролился [на землю] дождь из цветов (babhUva puShpavR^
iShTish cha) - цветочный дождь, как и гром литавр, освежающий ливень,
прохладный ветер, относится к традиционным формам положительной
реакции богов на происходящее на земле. В сам ход событий боги, однако, не
вмешиваются (Махабхарата 1987, с. 686).
 
20)  41.47. Смуглой, как лепестки синего лотоса, дочери Химавана / Отец дал
имя «Кали» во время первого кормления рисом (tAM tu nIlotpala-dalashyAmAM
himavataH sutAm / kAlIti nAmnA himavAn AjuhAva kR^itodane) —
kAlI ж.р. от kAla “черный или темно-синий». Именем kAlI обозначается
грозная ипостась супруги Шивы, см. ДМ (7.6), культ Кали восходит к
неарийским истокам, он связан с кровавыми жертвоприношениями и чужд
брахманской ортодоксии (Мифы народов мира, т.1, с.615), но здесь, как мы
видим, именем kAlI зовется благостное, «обычное» проявление Богини, и
связывается это с первоначально смуглым цветом ее кожи.
Первое кормление ребенка твердой пищей является одной из санскар
(обрядов жизненного цикла) и знаменует важный этап в его жизни. Согласно
грихьясутрам, обряд совершался на шестом месяце со дня рождения, когда у
ребенка режутся зубы (Ашвалаяна 1.16; Параскара 1.19; Шанкхаяна 1.27).
При этом предписывалось четное количество месяцев для мальчиков и
нечетное для девочек. В текстах рекомендовалось смешивать и давать
ребенку пищу разного рода, в том числе рыбу и мясо, из чего следует, что в
эпоху грихьясутр индийцы не были вегетарианцами. Лишь в более позднее
время кушанье для ребенка стали гововить из вареного риса, смешанного с
маслом, медом и простоквашей. Сам обряд совершается под чтение гимнов
Ригведы (Пандей, с. 97-99; Чондимонгол, с. 215).
 
21)  41.48. Все прочие родственники этим именем, а также именем «Парвати»
[стали звать ее], / И под именами «Кали» и «Дочь гор» стала известна она
(bAndhavais tu samastais tan-nAmnA sA parvatIti cha / kAlIti cha tathA nAmnA
kIrtitA giri-nandinI) - имя pArvatI в переводе и означает «горная», от parvata
«гора». В Кумарасамбхаве Калидасы, она зовется и «Парвати», и «Дочь гор»,
но не «Кали».
 
22)  41.50 (а). растущая не по дням, а по часам – edhamAnAnudivasaM.
 
23) 41.51 (б). словно Калинди от [вливающихся в нее] потоков воды (kAlindIva
sarid-vrajaiH) - kAlindI, другое название Ямуны (yamunA), совр. Джамны,
одной из крупных рек Индии. Название обозначает «проистекающая с горы
Калинда» (kalinda).
 
24) 41.52. Шесть качеств сами по себе... / Вошли... (ShaD-guNAs … svayam
Iyur) — согласно проф. Шастри, шесть качеств — это качества,
воспринимаемые пяти органами чувств и умом (Калика-пурана, с.543).
Возможно, также имеются в виду шесть следующих добродетелей: богатство,
знание, слава, красота, аскетизм, дхарма (Чондимонгол, с. 263).
 
25) 41.66. Ардханаришварой Хара / Станет (ardhanArIshvaro haraH /
bhaviShyati) — об этом рассказывается в 45-й главе.
 
26) 41.68. Блистать, словно яркая молния, будет дочерь твоя Кали, / И
поэтому впоследствии обретет славу под именем Гаури (vidyud-gaurI tviyaM
kAlI tava putrI bhaviShyati / gaurIti nAmnA pashchAt tu khyAtim eShA
gamiShyati) - имя gaurI, ж.р. от gaura «светлый».
 
27) 41.82 (б). обнюхав ее голову (mUrdhni samyag upaghAya) – традиционная
форма изъявления нежных чувств, состоящая в том, что один из
встречавшихся прижимал голову другого к своей груди и вдыхал ее запах
(Махабхарата 1987, с.609).
 
28) 41.84 (а). Львиное сидение (hiMhAsanena) – особый трон, на котором
восседают цари и мудрецы (Шивананда, с.336).
 
29) 41.86 (а). на божественной колеснице вознесся на третье небо (tri-divam
agamad deva-yAnaiH) – в отличие от обычных в сказках разных народов
ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в индуистских сказаниях –
итихасах и пуранах подробно рассказывается о воздушных кораблях,
движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы
мысли и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они
имеют круглую форму, подобны цветку лотоса и используется для
разнообразных целей богами и людьми (Сомадева, с. 518). На основании этих
сведений некоторые исследователи - и не только индийские - пытались
доказать, что в древней Индии были известны летательные аппараты (Бэшем, с. 142).
 
 
 
 
 
 
 
Глава сорок вторая. Махадева обращает Каму в пепел
Главная | О проекте | Видео | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту