Стихи 97 - 103

97. О воплощение супружеской чистоты! Сколько поэтов не восхваляло супругу Видхатри? Кто не становится повелителем Шри-деви (богини богатства), (располагая) сколь угодно (малым) богатством? О чистейшая среди чистых! Никто, кроме Великого Бога (Махадевы), не способен обнимать Тебя – даже дерево куравака.

Супруга Видхатри – жена Брахмы, т. е. Сарасвати, богиня учености, от которой зависит поэтический дар, и чьей благосклонности, поэтому, ищут поэты. Шри-деви – Лакшми, богиня богатства. Богатство – в виде драгоценных металлов, камней, денег, зерна, слонов, лошадей и других символов процветания. Даже если кто-то обладает лишь малым количеством чего-то одного из перечисленного выше, его уже почитают как «Лакшмипати», повелителя богатства¹. Поэт с такой легкостью говорит о Сарасвати и Лакшми как о ветреных, чтобы особо подчеркнуть степень супружеской чистоты Деви. Даже дереву куравака отказано в счастье заключить Деви в свои объятия, чтобы исцелиться от бесплодия.

98. О царица Парабрахмана! Знатоки Агам лишь Тебя называют богиней речи, супругой Друхины; лишь Тебя называют они Падмой, женой Хари; лишь Тебя зовут спутницей Хары, дочерью горы; в то же самое время Ты приводишь мир в недоумение как труднодостижимое четвертое состояние, а также – посредством Своего безграничного величия – как великая иллюзия и источник всей чистоты.

Здесь говорится о многообразных целях, которых достигает Деви, а также о различных аспектах, в которых Ее почитают разные Ее приверженцы.

99. О Ума! Высокая грудь, очаровательная улыбка, мимолетный взгляд (как бы излучающий множество) богов любви, тело, красотой своей (подобное) дереву кадамба, – все вместе это порождает в уме Хары ложное впечатление, будто это все принадлежит Тебе. (Тогда как) подобного совершенства достигает любой Твой безупречный преданный почитатель.

Основная идея этого стиха заключается в том, что все преданные почитатели Деви, постоянно созерцая в уме Ее образ, сами приобретают подобный облик. Ведь если кто-то постоянно с верой думает о чем-то, то начинает видеть объект своих размышлений, видение переходит в знание, а посредством знания человек становится един с тем, на что направлены его помыслы.

100. О Мать! Скажи (мне), пожалуйста, когда я, жаждущий (духовного) знания, буду пить воду, которой омывались Твои стопы, и которая (благодаря этому) покраснела от пасты, нанесенной на них? Воду, что приобретает свойство сока жеваного бетеля, (исторгнутого из) уст Вани, которая даже глухонемых превращает в поэтов.

Здесь говорится о чудесных свойствах, которыми обладает вода, что омывала стопы Деви. Благодаря ей даже глухонемые становятся авторами прекрасных гимнов во славу Деви. Свойство жеваного бетеля – индийская традиция изобилует примерами преданных почитателей богини учености, которые стали великими поэтами благодаря тому, что вкусили жеваного бетеля и ореха, исторгнутых из ее уст, или иным способом снискали ее благосклонность. Тут можно вспомнить Калидасу, великого поэта, Муку, автора «Мука-панчашати» и других. Говорится, что этот стих имеет в виду искателя самипья-мукти, освобождения через достижение близости к Божеству. По мнению Лакшмидхары, этот стих превозносит доктрину самаи, в соответствии с которой Деви почитают в сахасраре. Практикующий такое поклонение жаждет обрести воду, которой омывались Ее стопы. Согласно вышеназванному комментатору, здесь нет никаких указаний на ту разновидность поклонения, что принята в традиции каула, так как было бы нелепо утверждать, что у Деви в образе Кундалини в углублении муладхары есть чараны. Чтобы подкрепить свое утверждение, Лакшмидхара также обращается к стиху 10 и говорит, что в первой половине указанного стиха идет речь о поклонении Деви, которое практикуют самаины, а во второй – о том, которому привержены каулы.

101. Твой преданный почитатель играет с Сарасвати и Лакшми (т. е. становится таким же знающим и богатым, как они), тем самым вызывая ревность у Видхи и Хари (их супругов); своим прекрасным телом разбивает вдребезги супружескую верность Рати; и, облагодетельствованный долгой жизнью, свободный от неведения, присущего смертным, вкушает сладость того, что зовется высшим блаженством.

Разбивает вдребезги – очаровывает, и потому делает ее преданность своему мужу непостоянной. Рассматривая этот стих как предпоследний в данном труде, Лакшмидхара говорит, что он указывает на последовательный процесс, посредством которого практикующий проводит Кундалини через шесть чакр, чтобы достичь сахасрары. В доказательство своей точки зрения он рассуждает таким образом. Дживанмукта, даже после того, как избавится от малейшего следа васаны, продолжает пребывать в теле, точно так же, как гончарный круг продолжает вращаться и после того, как горшок примет свою окончательную форму. Бхаджана, на которую указывает последняя строчка, бывает двух видов: через поклонение шести чакрам и посредством дхараны. Что касается первой, то первые две чакры, располагаясь в области тьмы, недостойны поклонения. Следует принимать в расчет лишь остальные пять чакр, включая сахасрару. Почитатели манипуры достигают освобождения, известного как «саршти», которое состоит в том, что поклоняющийся воздвигает город рядом с городом Деви и поселяется в нем, оставаясь вечно погруженным в свое служение. Почитатели анахаты достигают освобождения под названием «салокья». Салокья – это пребывание в городе Деви. Почитатели вишуддхи обретают освобождение «самипья». Самипья представляет собой непосредственное служение Деви в Ее обители. Почитатели аджни достигают освобождения, которое называется «сарупья». Сарупья состоит в том, что поклоняющийся обретает облик, подобный облику Деви. Это, однако, не саюджья, так как здесь преданный почитатель Богини остается отличным от Нее и сохраняет свое отдельное существование. Вышеупомянутые четыре вида освобождения известны как «гауна», или «второстепенные», так как в их случае поклоняющийся избавляется лишь от внешних страданий. Только почитатели сахасрары обладают исключительным правом достичь освобождения «саюджья». В нем устраняются даже внутренние страдания, и поэтому оно представляет собой высший тип вечного освобождения. Именно оно имеется в виду в последней строке данного стиха.

Преодолев все виды затруднений на духовном пути, преданный почитатель Богини становится достойным обрести саюджью. Достигнув саюджьи, он растворяется в Шиве и Шакти, пребывающих в единстве. Это кайвалья.

Мы уже рассматривали, как шесть чакр тела – муладхара и т. д. – соотносятся с шестью чакрами Шри-чакры – триконой и другими. Этим также утверждается единство нады и бинду. Нада – это Шри-чакра. Бинду, как вскоре будет показано, – это группа из шести лотосов. У муладхары четыре лепестка. Ее околоплодник – это трикона. У свадхиштханы шесть лепестков. Ее околоплодник – аштакона. У манипуры десять лепестков. Ее околоплодник – антардашара. У анахаты двенадцать лепестков. Ее околоплодник – это бахирдашара. У вишуддхи шестнадцать лепестков. Ее околоплодник – чатурдашакона. Вот так Шакти-чакры соотносятся с пятью чакрами тела. У аджни два лепестка. У ее околоплодника два аспекта: аштадала-падма – один аспект, а шодашадала-падма – другой. Что касается трех окружностей, то одна обладает свойствами Рудра-грантхи в конце свадхиштханы, другая – свойствами Вишну-грантхи в конце анахаты и третья – свойствами Брахма-грантхи в конце аджня-чакры. У трех четырехугольников с четырьмя вратами, что находятся над ними, имеются лестничные пролеты у каждого из четырех врат. Это Бху-гриха. Она представляет собой околоплодник сахасрадала-падмы. У этого лотоса тысяча лепестков. В середине околоплодника с четырьмя вратами находится байндава-стхана. Посредством такой схемы можно увидеть тождественность Шри-чакры камалам, которые служат дворцами Деви. Это знание о тождественности нады и бинду следует сохранять в глубокой тайне, раскрыть которую имеет право только гуру ради блага своих учеников.

Изначальное положение пятидесяти кал в шести чакрах уже обсуждалось. Гласные относятся к лунной кханде, пять варг от «ка» до «ма» – к солнечной кханде, остальные, за исключением «ха» и «ла», – к Агни-кханде и «ха» и «ла» – к байндаве, в то время как «кша» относится ко всем. Расположение кал на лепестках муладхары и других чакр также уже рассматривалось. Из вышесказанного станет ясно, что калы обладают свойствами титхи. Нитьи обладают свойствами кал. Калы соответствуют пятнадцати буквам мула-мантры. Пятнадцать букв обладают свойствами трех кханд. Три кханды соответствуют Луне, Солнцу и Огню. Последний обладает свойствами трех грантхи. Три грантхи обладают свойствами трех «хрим» мантры. Три «хрим» обладают свойствами Бхуванешвари-мантры. Бхуванешвари-мантра входит в состав мула-мантры. Мула-мантра тождественна Шри-чакре. Девять чакр последней тождественны шести чакрам и трем грантхи, а также околоплоднику тысячелепесткового лотоса тела человека. Только так устанавливается единство калы и нады.

Наде тождественно бинду, кала – бинду, кала – наде, бинду – кале, нада – кале и все пять – Шри-видье. Пятеричный характер этого тождества следует уяснить из наставлений гуру. Так шесть видов тождества образуют основу для поклонения Деви. Это значит, что Богиню, т. е. Шри-Видья с Ее десятью аспектами, которая непосредственно проявляется в манипуре, необходимо умилостивить с помощью поклонения, совершаемого согласно установленным правилам.

Далее описывается подлинная форма бинду. Бинду состоит из пяти чакр, начиная с муладхары. Он является причиной творения и разрушения мироздания и представляет собой силу, которой располагает Шива. Только это есть Шакти-таттва, обладающая характерными свойствами четырехугольника, который располагается в середине снабженного четырьмя вратами околоплодника тысячелепесткового лотоса. Шива-таттва посреди него – это нада. Ее четверичная природа уже объяснялась. Так как и Шива, и Шакти имеют образ Шабды (Слова) и Артхи (его Значения), характерные свойства калы присущи Им Обоим. Поэтому Их единство превосходит наду, бинду и калу. Вот в чем состоит тайна доктрины самаи.

Этот бинду делится на десять долей, по одной на четырех лепестках муладхары и шести лепестках свадхиштханы. Четыре доли бинду на четырех лепестках муладхары суть манас, буддхи, ахамкара и читта, которые обладают свойствами материи и являются причиной сотворения вселенной. Шесть долей бинду на шести лепестках свадхиштханы – это кама (вожделение), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (заблуждение), мада (безумие) и матсарья (зависть).

У манипуры десять лепестков, потому что она сочетает в себе характерные свойства муладхары и свадхиштханы. Из двенадцати лепестков анахаты десять обладают характерными свойствами манипуры, а оставшиеся два лепестка представляют муладхару и свадхиштхану. Из шестнадцати лепестков вишуддхи двенадцать представляют анахату и четыре муладхару, или же десять из них представляют лепестки манипуры, а шесть – свадхиштханы. Два лепестка аджни представляют две чакры – муладхару и свадхиштхану. Таким образом, четыре чакры, начиная с манипуры и заканчивая аджней, основаны на муладхаре и свадхиштхане. Когда устанавливается, что четыре другие чакры по своему изначальному положению укоренены в двух – муладхаре и свадхиштхане, становится очевидным десятеричный характер Единого Бинду.

Каулы, ограничиваясь в своем поклонении лишь первыми двумя чакрами, претендуют на всю полноту плодов поклонения. Тем не менее, так как в принятой у них разновидности поклонения совершенно отсутствует принцип шести тождеств, они не могут обрести плодов, достигаемых на некоторых ступенях поклонения, которому следуют самаины. С другой стороны, самаины, даже несмотря на то, что сводят свое поклонение к четырем чакрам, расположенным над первыми двумя, в конечном счете обретают плоды поклонения всем чакрам во всей их полноте.

Рассмотрим теперь поклонение посредством дхаран. Дхарана представляет собой задержку жизненного воздуха в шести чакрах посредством нады и калы. Существует шесть видов дхаран, по одному для каждой чакры, а если учитывать и сахасрару, то видов дхаран будет в общей сложности семь. Притом, что на каждую чакру приходится по пятьдесят дхаран, общее число будет 7 × 50 = 350. Когда каждая из них различным образом сочетается с надой, бинду и калой, образуя всевозможные варианты, их число увеличивается до бесконечности. Дальнейшие разъяснения на их счет следует получить от гуру. Вот плоды дхаран, которые обретаются в различных чакрах, в их соответствующем порядке: мати, смрити, буддхи, праджня, медха и пратибха (различные выдающиеся качества ума). Желающим узнать об этом предмете более подробно Лакшмидхара рекомендует обратиться к таким работам, как «Субхагодая», «Чаранагама» и т. п.

Мы уже упоминали о практикуемом каулами поклонении четырехлепестковой муладхаре, составляющей неотъемлемую часть свадхиштханы. Также мы говорили о доктрине самаинов, в соответствии с которой они поклоняются Деви, когда Она достигает манипуры, прорвавшись через свадхиштхану. Другой момент, который можно упомянуть в этой связи, состоит в том, что пять стихий вкупе с манасом отождествляются с шестью лотосами. Медитация на тождественность микро- и макрокосма, тождественность шести лотосов, пяти сходств и шести тождеств оказывает столь огромное воздействие, что микрокосм становится способен проявиться как макрокосм.

Такова тайна, лежащая в основе всех шастр, посвященных йоге, которые предписывают йогину прибегнуть к помощи такой медитации, чтобы успешно завершить свою практику йоги. Это подтверждается и словами шрути, которое гласит: «(Йогину следует медитировать на) тождественность микрокосма и макрокосма, равно как Линги и Сутратмана, сна и непроявленных состояний и кшетраджни и Параматмана».

102. О (великая) сокровищница! О та, чей лик неизменно отмечен улыбкой, о обладательница бесконечных благих свойств, искушенная в науке добродетельного поведения, неиссякаемый источник (божественного) знания, всегда пребывающая в обузданных умах, ничем не связанная, чьи стопы прославляют все Упанишады, умиротворенная и вечная, освяти и этот мой (Твоего ничтожного слуги) гимн!

103. О Мать речи! Сочинять этот гимн, прославляющий Тебя с помощью слов, что исходят от Тебя же, – это все равно, что почитать Солнце предложением светильника, подносить Луне капли воды (сочащейся из) лунного камня и умилостивлять океан, (наливая) в него воду.