Стих 40 Стихи 42 - 48

Стих 41

41. Я мысленно представляю в Твоей муладхаре Божество, танцующее великую тандаву, преисполненную девяти переживаний, как Наватман. Вместе с Ним – Самая, погруженная в ласью. Благодаря Их милости, проявляющейся ради сотворения вселенной, этот мир признает в Них своих отца и мать.

 

Имена божеств, на которых следует медитировать в этой чакре, – «Адината» и «Ласьешвари». Их окружают пятьдесят шесть партхива (земных)-маюкх1.

 

Самая – Деви, полностью уподобившаяся Шиве в адхиштхане, авастхане, ануштхане, рупе и намане. Точно так же, когда слово «Самая» (с коротким «а» на конце – перев.) используется как эпитет Шивы, его нужно истолковывать как указание на Ишвару, Который полностью уподобился Деви в вышеназванных аспектах. Доктрина, связанная с поклонением Самаям известна как «Самая-мата». Говорится, что, когда Адината и Ласьешвари, погруженные, соответственно, в тандаву и ласью, бросают взгляд Друг на Друга, то дают начало мирозданию. Когда тандава и ласья прекращаются, прекращает существование и мир. Так говорит учение каул. Так как и муладхара, и свадхиштхана принадлежат к области тьмы, внешнее поклонение Деви считают приемлемым исключительно каулы; хотя самаины не практикуют ничего, что напоминало бы указанный вид поклонения, они могут, в полном согласии со своей доктриной, мысленно поклоняться Деви сахасрары как пребывающей в этих двух грубых чакрах. Это делается для того, чтобы подчеркнуть ту характерную деталь, что лишь в этом стихе, а также идущем через один до него, в которых говорится о муладхаре и свадхиштхане, традиционно относимых к исключительной сфере интересов каул, Деви дается имя «Самая». Согласно каула-марге, бинду находится в триконе муладхары. Поэтому каулы ежедневно поклоняются бинду в триконе. Эта трикона бывает двух видов: одна располагается в середине девяти йони Шри-чакры, другая – в половом органе прекрасной молодой женщины. Пурва-каулы поклоняются первой, нарисованной или выгравированной на березовом листе, золотой пластине, куске шелковой ткани или каменном возвышении. Уттара-каулы поклоняются реальному половому органу девушки. Эти виды поклонения – исключительно внешние, а не внутренние, и потому подходят только для муладхара-чакры. Кундалини, пребывающая там, носит имя «Каулини». Поэтому поклонение триконе, направленной вниз, равнозначно поклонению Каулини в виде бинду. Она постоянно погружена в сон, и потому Ей поклоняются спящей. Когда она пробуждается ото сна, это означает для каул освобождение. Ее умилостивляют при помощи вина, мяса, рыбы и т. д., мнемонически объединяемых как «пять “м”» (панчамакара). Поскольку эта и подобные ей низменные практики дигамбар и кшапанаков находятся в противоречии с Ведами, их нужно считать достойными порицания.

 

Согласно традиции самая, шесть чакр Шри-чакры тождественны шести чакрам человеческого тела. Байндава-стханой считается изначальная трикона, с которой мы начинали построение шатконы Шри-чакры. В действительности она представляет собой четырехугольник. Мы уже видели, что этот четырехугольник, который заключает в себе байндава-стхану, есть не что иное, как диск Луны в тысячелепестковом лотосе. Именно байндава-стхана является тем, что иначе называют «Судха-синдху» и «Сарагха». Поэтому то поклонение триконе, которое практикуют самаины, не может иметь никакого, даже самого отдаленного сходства, или быть как-то связанным с внешним поклонением байндава-стхане пурва-каул или низменной практикой уттара-каул. Единственная цель самаинов – поклонение двум Самаям, пребывающим в нераздельном союзе в сахасраре. Этот стих говорит, что Дева и Деви подобны Друг Другу во всех пяти аспектах. На единство Их обители указывают слова «tavadhare», которые означают, что обитель Божеств находится в муладхаре Деви. Поскольку ласья, женский танец, и тандава, мужской танец, являются лишь разными видами одной и той же нритьи, это указывает на Их единство в авастхе, или состоянии. Слова «udaya-vidhim uddisya», указывают на единство ануштханы, или деятельности: и Он, и Она заняты одним и тем же делом – сотворением мира. На единство имени и образа Обоих в этом стихе указывает слово «Наватман». Оно уже рассматривалось подробно в комментарии к стиху 34, где оно также встречается. Подобным же образом, если тщательно исследовать пять стихов, предшествующих этому, в которых два Божества описываются как пребывающие в центре других пяти чакр, мы также можем увидеть Их единство в пяти вышеупомянутых аспектах.

 

Для самаинов поклонение шести чакрам не представляет особой важности. В то же время непременной составляющей их системы является поклонение сахасраре. Оно заключается в том, что практикующий представляет диск Луны в середине сахасрары в виде четырехугольника, который служит месторасположением бинду, а бинду в нем – как Садакхью, превосходящую двадцать пять таттв, так как она является двадцать шестой таттвой – союзом Шакти и Садашивы. Так как система самаинов не поощряет внешних видов поклонения, само собой разумеется, что такие обряды, как предложение шестнадцати упачар и т. п., не входят в их практику. Самаины отождествляют шесть чакр тела (муладхару и т. д.) с шестью чакрами Шри-чакры (триконой и т. д.); четырехугольник, заключающий в себе бинду Шри-чакры, – с сахасрарой; бинду – с Шивой и Шри-чакру в целом – с панчадашакшари. Осознание тождества этих аспектов лежит в основе практики самаинов.

 

По мнению некоторых, подобных соответствий – шесть. Пара, одно из четырех состояний нады, имеет форму триконы, которая не содержит в себе бинду. Что касается трех остальных состояний нады, то пашьянти имеет форму аштаконы Шри-чакры; мадхьяма – форму двух дашар, а вайкхаричатурдашары. Шива-чакры, состоящие из двух лотосов, мекхала-трая и Бху-гриха соответствуют Шакти-чакрам, подробно описанным выше. Поэтому понятие «нада» включает в себя Шри-чакру. Понятие «бинду» подразумевает муладхару и другие чакры тела человека. Калы, которых, в зависимости от способа подсчета, может быть либо пятьдесят, либо триста шестьдесят, и которые относятся к сфере пяти стихий и манас-таттвы, занимают гораздо более низкое положение, нежели двадцать шестая таттва. Поэтому Бхагавати пребывает несоизмеримо выше нады, бинду и калы. Сахасрара находится выше бинду шести чакр и обладает характерными свойствами байндава-стханы, тождественной судха-синдху. Веды также описывают ее как «Сарагху». Таттва за пределами нады есть Садакхья, тождественная Шри-Видье, или Брахма-видье. Ее описывают термином «чит-кала». Она превосходит пятнадцать кал – Даршу, Дришту, Даршату и прочих, существующих в форме пятнадцати слогов «ка э и ла хрим», а также остальных, носящих имена «Трипура-сундари» и проч. Шесть соответствий, о которых говорилось выше, – это соответствия между перестановками нады, бинду и калы, помноженными на два. Если практикующий поклоняется Деви, осознавая шесть вышеупомянутых соответствий, то растворяется в Садакхья-кале. Лишь после этого, благодаря силе, которую садхак приобрел через медитацию на Деви с осознанием шести соответствий, и силе маха-ведхи, полученной благодатью гуру, Бхагавати внезапно прорывается через муладхару и свадхиштхану и являет Себя непосредственно в манипуре. Маха-ведху получают следующим образом. Вначале, на подготовительной стадии, получив от гуру, в чьем исключительном ведении это находится, маха-видью, и, выслушав от него же наставления по ее практике, ученик должен просто читать эту мантру соответствующим образом. Затем, в полночь на аштами-титхи, известное как «маханавами», которое приходится на светлую половину месяца ашваюджа, он должен крепко обхватить руками стопы своего гуру. Гуру кладет руку на макушку ученика и снова передает ему мантру. В результате, благодаря прикосновению руки учителя, ученик постигает процесс поклонения шести чакрам, а также получает правильное осознание шести соответствий, упомянутых выше. Тогда у него пробуждается сила, известная как «шайва-маха-ведха», посредством которой он осознает проявление Садакхьи. Как только у практикующего зарождается маха-ведха, Бхагавати проявляет Себя в манипуре. Ясно осознавая Кундалини в манипуре, нужно совершать ей поклонение, начиная с аргхьи, падьи и вплоть до предложения драгоценностей, не пропуская ни одной детали. Оттуда Деви следует провести в анахату на уровне сердца, где совершить Ей подношения, начиная с дхупы и заканчивая пищей и водой для омовения. После этого Ее надо водрузить на трон в вишуддхи. Пока Она занята там беседой со Своими спутницами, Ее следует почитать посредством подобных кристаллу шестнадцати кал Луны, представляя их в виде множества драгоценностей, а затем провести Ее в аджня-чакру. Там Ее, Камешвари, следует умилостивлять предложением различных видов светильников. После этого Она внезапно, подобно вспышке молнии, проносится в тысячелепестковый лотос и воцаряется в той области. Там, в саду наслаждений, под сенью деревьев кальпака на Манидвипе посреди океана нектара, Она предается божественным играм с Садашивой. В этот самый миг завеса спадает, и садхак входит в состояние запредельного блаженства, которое продолжается до тех пор, пока Деви не покинет эту обитель на Своем пути обратно в муладхару.

 

Точка зрения Шанкары-бхагаватпады, как можно заключить из его описания Деви в произведении, под названием «Кванат-канчи-дама» (стих 7) и других, состоит в том, что Деви являет Себя в манипуре практикующего после того, как он осознал четыре соответствия.

 

Другого мнения, которое заключается в том, что Деви проявляет Себя в результате осознания практикующим шести соответствий, придерживается Лакшмидхара.

 

Из всего сказанного следует, что для самаина единственным средством достичь своих целей как в этом, так и в другом мире является внутреннее поклонение, и только оно.

 

 

1 Вот имена пятидесяти шести партхива-маюкх: 1) Уддишвара; 2) Уддишвари; 3) Джалешвара; 4) Джалешвари; 5) Пурнешвара; 6) Пурнешвари; 7) Камешвара; 8) Камешвари; 9) Шрикантха; 10) Гагана; 11) Ананта; 12) Свараса; 13) Шамкара; 14) Мати; 15) Пингала; 16) Патала-деви; 17) Нарадакхья; 18) Нада; 19) Ананда; 20) Дакини; 21) Аласья; 22) Шакини; 23) Махананда; 24) Лакини; 25) Йога; 26) Какини; 27) Атита; 28) Сакини; 29) Пада; 30) Хакини; 31) Адхареша; 32) Ракта; 33) Чакриша; 34) Чанда; 35) Курангиша; 36) Карала; 37) Мададхриша; 38) Махоччхушма; 39) Анади-вимала; 40) Матанги; 41) Сарваджня-вимала; 42) Пулинда; 43) Йога-вимала; 44) Шамбари; 45) Сиддха-вимала; 46) Вачапара; 47) Самая-вимала; 48) Кулалика; 49) Митреша; 50) Кубджа; 51) Уддиша; 52) Лагхви; 53) Шаштхиша; 54) Кулешвари; 55) Чарьядхиша и 56) Аджа.

 

 

 

 

Стих 40 Стихи 42 - 48
Главная | О проекте | Видео | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту