Стих 36

36. Почтительно склоняюсь пред Высшим Шамбху, Который пребывает в Твоей аджня-чакре, Который излучает сияние бесчисленных солнц и лун, Чью (левую) сторону обнимает Высшее Сознание, и с преданностью поклоняясь Которому, можно стать жителем той лучезарной обители, что превосходит пределы досягаемости солнца, луны и огня и свободна от любых страданий.

В следующих шести стихах идет речь о шести чакрах, из которых состоит «телесный» образ Деви. Они рассматриваются в нисходящем порядке, от более тонких к более грубым. При этом представляется, что преданный почитатель Богини поклоняется Шиве и Шакти как божествам, управляющим соответствующими чакрами, в согласии с тем, как Они предстают перед ним в них. Высшим Шамбху – это божество носит имя «Парашамбхунатха». В Твоей аджня-чакре – 1) Который находится в Твоем распоряжении, т. е. постоянно готов исполнить любое Твое повеление; 2) пребывающий в аджня-чакре с двумя лепестками, расположенной между бровей, и 3) в манас-таттве Твоего тела. Камешварасури говорит по этому поводу следующее. Если кто-то спросит, как может быть аджня-чакра в теле Деви, если у Нее нет Собственного отдельного тела, на это можно ответить, что, хотя в подлинном образе Деви может и не быть никакой чакры, образ, который Она принимает в Своих играх, непременно должен обладать ими, чтобы Она могла мысленно созерцать Собственный образ, как пребывающий в единстве с Ее Господом. В этой связи он критикует точку зрения Лакшмидхары, который толкует «tavajna-cakrastham» как «четыре Шива-чакры Шри-чакры, расположенные в межбровье практикующего», а не «двухлепестковую аджня-чакру». Камешварасури указывает, что в таком случае слово «тава» было бы бессмысленным или излишним, и добавляет, что оно же совершенно необходимо, если принять его собственное толкование (см. выше), и что в стихе имеется в виду именно двухлепестковый лотос аджня-чакры. Эта критика будет иметь силу и в связи со следующими пятью стихами. Высшее Сознание – Деви в соответствующем образе, т. е. Она Сама. Ее называют «Читпарамба». Что превосходит пределы досягаемости... – ибо Солнце, Луна и Огонь находятся в более низких областях – соответственно, в анахате, аджне и муладхаре, т. е. намного ниже сахасрары, которая здесь имеется в виду. Что касается Луны в сахасраре, то она является нитья-калой, и поэтому к ней данные слова не относятся. Лучезарная обитель – сахасрара, область неисчезающего лунного света. Если принять вариант «ниралоке», это будет означать «где нет света (известных нам видов)». Мучения – проистекающие из круговорота рождений-смертей.

Во время практики медитации, на которую указывает этот стих, надо представлять в середине божеств – Парашамбхунатху и Читпарамбу, а вокруг Них – шестьдесят четыре манаса-маюкхи¹.

Некоторые рассматривают стихи 36 – 41 в обратном порядке, чтобы чакры шли по восходящей.