Стих 33

33. О вечная Богиня! Расположив перед Твоей мантрой тройку (состоящую из) Смары, Йони и Лакшми, некоторые (Твои преданные почитатели), вкушающие великое безграничное блаженство, поклоняются Тебе с четками из чудесного камня чинтамани, предлагая на огне Шивы (треугольника) сотни жертвенных возлияний, состоящих из потоков топленого масла, (полученного из молока) Сурабхи.

Этот стих определенно описывает поклонение Деви, практикуемое самаинами, со всеми внешними атрибутами, принятыми среди каул, в то время как следующий описывает в том же духе облик Самой Деви. Стих 35 обрисовывает Ее в аспекте чистой материи, что является основополагающим принципом доктрины каул. Следующие шесть стихов «Ананда-лахари» отражают исключительно доктрину самаи.

Беря за основу мантру Деви, приводимую в предыдущем стихе, этот стих рассматривает действия, к которым должны прибегать почитатели Богини, желающие достичь тех или иных конкретных целей, таких как могущество, богатство, наслаждение и т. д., не располагая при этом никакими средствами, необходимыми для внешних видов поклонения и молитвы. Способ, предлагаемый здесь – это расположить перед мантрой тройку слогов, обозначенных условными именами – «Смара», «Йони» и «Лакшми». Их возможно истолковать двумя путями. Вот первый. «Смара» означает Мадана-биджу «клим», «Йони» – Бхуванешвари-биджу «хрим» и «Лакшми» – Рама-биджу «шрим». Утверждается, что, если расположить эти три слога перед кади-видьей, на которую указывает предыдущий стих, и медитировать на Деви в образе мантры, полученной в результате, почитатель Богини удостаивается махабхоги – несметного богатства и могущества. Слово «махабхога» можно также истолковать как «высочайшее блаженство» – безграничная радость, которая является целью йогина. Наш перевод исходит именно из такого понимания этого слова. Второй способ толкования вышеуказанных имен таков. Если расположить три слога – «ка э и» – полученные из «Смара», обозначающего «ка», «Йони» – «э» и «Лакшми» – «и», вместо «ха са ка» хади-видьи, на которую указывает предыдущий стих, мантра превращается в кади-видью. Хади-видье приписывается способность даровать освобождение, и потому она считается выше кади-видьи, с которой связывают только способность дарить наслаждение всех видов, как в этом, так и в другом мире.

Известен также вариант «cintamani-guna-nibaddha-ksara-layah». В этом случае отрывок будет означать «и достигают освобождения в акшаре, т. е. Шабда-Брахмане, который есть Читкала, связанная с тремя гунами – саттвой, раджасом и тамасом». Чинтамани – чудесный камень, которому приписывается способность исполнять все желания. Так как матрики Деви обладают подобным же свойством, слово «чинтамани-гуна» можно истолковать как «собрание матрик, принявших форму четок, где “кша” выступает в роли Меру, центральной бусины (которую не следует пересекать во время выполнения джапы)». Сурабхи – Камадхену, небесная корова, исполняющая все желания. Слово «сурабхи» также понимается в значении «аромат», и, говорится, указывает на аромат потока нектара, который протекает на Голоке, обители Вишну. На огне Шивы (треугольника) – поскольку поклонение, о котором здесь идет речь, – исключительно внутреннее, в соответствии с самаячарой, поклоняющемуся предписывается расположить Агни свадхиштханы в байндава-стхане, т. е. триконе. Затем ему необходимо представлять, что трикона с Агни перемещается вверх, а Деви тысячелепесткового лотоса одновременно перемещается вниз, в сердце. В это время он должен мысленно совершать подношения на огне, как предписывается в этом стихе.

Кайвальяшрама, по мнению которого мантра, подразумеваемая в предыдущем стихе, – это хади-видья, которая, в результате изменений, указанных в первой строчке, превращается в кади-видью, – приводит следующее толкование этого стиха:

«Некоторые Твои преданные почитатели, чьи внешние чувства перестали выполнять свои обычные функции благодаря тому, что они погрузили свои умы в исследование бхавартхи, сампрадаяртхи, нигарбхартхи, кауликартхи, рахасьяртхи и парамарахасьяртхи мантры, стремясь полностью изжить все предыдущие впечатления, тяготеющие над их умами, которые опутаны мирскими привязанностями, преисполнены эгоизма и враждебны достижению Параматмана, предлагают им в качестве жертвенных возлияний бесконечные потоки нектароподобного гхи на жертвенном огне, распространяющем во все стороны сияние, вызванное внутренним осознанием “Я – Шива”, которое выплавляет новое “я” альтруистического типа». Некоторые комментаторы толкуют слово «джухвантах» как именительный падеж единственного числа причастия настоящего времени глагола 3-го спряжения по парасмайпаде «ху» – «приносить в жертву». Но правильная форма – «джухватах»; возможно, в этом стихе используется устаревшая форма. Чтобы избежать грамматических затруднений, некоторые предполагают, что здесь должна быть форма «джухванах», но это создает точно такую же трудность, так как от этого корня возможно образовывать только формы по парасмайпаде. Чтобы выйти из положения, Кайвальяшрама толкует «juhv-antah-surabhi-ghrta-dharahuti-sataih» как одно сложное слово, означающее «сотнями жертвенных возлияний, состоящих из потоков благоуханного гхи, что струятся с джуху, жертвенной ложки». Этот же комментатор считает, что данный стих имеет в виду антарьягу, и раскрывает его значение следующим образом: «Некоторые (Твои) преданные почитатели, погруженные в предложение полных жертвенных возлияний (пурнахути), поклоняются Тебе, внутренне воспринимая Тебя в образе Кундалини, тянущейся от муладхары к Брахма-рандхре в виде нити, на которую нанизаны пятьдесят матрик, с непоколебимым умом предлагая жертвенной ложкой унмани на огне Шивы пурнахути, состоящее из бесконечного потока гхи в виде сувасан, утвердившись во внутреннем осознании “Я – Шива”».