Стих 32

32. О Мать! Шива, Шакти, Кама и Кшити; затем Рави, Шитакирана, Смара, Хамса и Шакра; после этого Пара, Мара и Хари. Когда эти (три группы) слогов, каждая по-отдельности, соединяются своей конечной частью с тремя хриллекхами, они становятся составляющими Твоего имени.

Как уже упоминалось, по мнению Лакшмидхары, слова «Твою Тантру» из предыдущего стиха открывают Тантру, которая подробно излагается в настоящем стихе, и которую можно определить как последний камень в величественном здании поклонения, воздвигнутом самаинами. Утверждается, что саму мантру, шодашакшари, нельзя произносить прилюдно – преданный ученик должен тайно получить ее от своего гуру. Подобное заключение можно сделать на основании того, что в описании, приводимом в данном стихе, мы не находим шестнадцатого слога. Не следует полагать, просто исходя из того, что этот стих упоминает только пятнадцать слогов, что мантра, на которую он указывает, – это панчадашакшари. Шестнадцатый слог – это четвертая кханда этой мантры, и, подобно четвертой паде Гаятри, ее должны произносить только духовно высокоразвитые последователи, так как только их ум способен воспринять четвертую кханду, что пребывает за пределами речи и мысли и превосходит все таттвы, являясь сущностью чистого сознания. Стих просто перечисляет пятнадцать имен, указывающих на слоги, которые, при правильном толковании, дают следующий результат. «Шива» – это «ка», «Шакти» представляет «э», «Кама» – «и» долгую, «Кшити» – «ла». Это первая кханда. «Рави» – это «ха», «Шитакирана» – «са», «Смара» – «ка», «Хамса» – «ха» и «Шакра» – «ла». Это вторая кханда. «Пара» – это «са», «Мара» – «ка» и «Хари» – «ла». Это третья кханда. Если добавить к каждой из трех кханд хриллекху, т. е. «хрим», получится панчадашакшари-мантра. Твоего имени – если рассматривать слово «нама» последней строчки как несклоняемое, последние слова можно истолковать как «воистину становятся тем, что образует Тебя». Если присоединить к панчадашакшари с конца ключевое звено, т. е. Рама-биджу (здесь «Рама» с долгим «а» на конце, и обозначает Богиню), то она превратится в шодашакшари, которая на самом деле и имеется в виду в этом стихе. Эти шестнадцать слогов суть шестнадцать чандра-кал, или пятнадцать титхи половины лунного месяца, а шестнадцатая соответствует чит-кале. Ими управляют Трипура-сундари и другие нитьи. Первый слог «ка» вместе с последним «ла» панчадашакшари образует пратьяхару, «калу», которая обозначает все матрики, содержащиеся в ней. Сома, Сурья и Агни, которые управляют тремя кхандами мантры, указывают, соответственно, на шестнадцать, двадцать четыре (посредством удвоения указанного числа) и десять кал, образуя, таким образом, пятьдесят кал. Они составляют пятьдесят матрик Деви, которые известны как «пратьяхара-акша(-мала)», состоящая из «а», что находится перед «э» первой кханды, и «кша», образуемого «ка» и «са» третьей кханды.

Камешварасури полностью раскрывает значение условных имен, указанных в этом стихе. Его толкование отличается от приведенного выше. Согласно ему, смысл стиха следующий: «О мать всех деват! “Шива” обозначает Садашиву, а от Него происходят Бхава, Мрида и Рудра; “Шакти” указывает на Трипура-сундари, а вместе с Ней – на шестнадцать нитий, включая Ее Саму, а также на другие божества; “Кама” обозначает манас, а вместе с ним – его различные функции, такие как воление и т. д.; “Кшити” – землю, а вместе с ней – пять стихий. Далее, “Рави” указывает на солнце, известное как “Сатья”, источник света для всего, включая землю, а также, через родовое сходство, на огонь; “Шитакирана” – луна и бог луны; “Смара” – товарищ бога луны; “Хамса” – Брахма, творец; “Шакра” – царь богов. После этого, “Пары” (во множественном числе) означают другие шакти; “Мара” – Яму, который несет смерть всем; и “Хари” – Вишну. Все они занимают соответствующие обители, определенные Тобой, от Кайласы до Вайкунтхи. Вышеуказанные слоги вместе с тремя хриллекхами, или группами внутренних чувств, обладающими свойствами гармонии, активности и косности, всеми этими богами и матриками, которые считаются Твоими проявлениями, служат Тебе».

Первые четыре слога шодашакшари составляют первую кханду, связанную с Агни и представляющую крия-шакти, состояние джаграт, вишва-вритти и тамо-гуну. Следующие пять слогов составляют вторую кханду, связанную с Сурьей и представляющую иччха-шакти, состояние свапна, тайджаса-вритти и раджо-гуну. Хриллекха между ними представляет Рудра-грантхи. Следующие три слога составляют третью кханду, связанную с Сомой и представляющую джняна-шакти, состояние сушупти, праджня-вритти и саттва-гуну. Хриллекха между второй и третьей кхандами представляет Вишну-грантхи. Подразумевается, что четвертая кханда, состоящая из одного слога и известная как чандра-кала, которую необходимо получить от гуру, располагается после трех кханд, упомянутых выше. Хриллекха между третьей и четвертой кхандами представляет Брахма-грантхи.

Шестнадцать слогов мантры следует рассматривать как состоящие из шестнадцати нитий. Паракала, которая есть сущность чистого сознания, известна как «Нитья» по причине своего сходства с шестнадцатой калой луны сахасрары, что отражается на шестнадцатом лепестке шестнадцатилепесткового лотоса вишуддхи-чакры. Она единственно является сутью и первопричиной остальных пятнадцати, которые представляют собой не более чем ее подчиненные части. Эта шестнадцатая кала состоит из «с», плюс «р», плюс «и» долгая, плюс «м», от которых происходит само имя Видьи – Шри-Видья. Шестнадцать слогов образуют пракрити, состоящие из шестнадцати кал, или титхи, от шукла-пратипада до пурнимы и, подобным же образом, от кришна-пратипада до амавасьи, – светлой и темной половин лунного месяца. Пратипад, первая из кал, берет начало от Сурьи в светлую половину и входит в него в темную половину лунного месяца. Когда между солнцем и луной существует промежуток в пятнадцать кал, происходит полнолуние, а когда такой промежуток исчезает, мы получаем новолуние. Каулачара учит поклоняться нитьям, соответствующим калам каждого дня. С другой стороны, самаины каждый день практикуют внутреннее поклонение шестнадцатой кале, представляющей собой чистое сознание, вместе с калой соответствующего дня.

Хотя шестнадцатую калу, известную как чит-кала, иногда называют «Трипура-сундари» – так же, как первую калу, – не следует думать, что эти две калы суть одно и то же. Шестнадцать нитий располагаются на шестнадцати лепестках вишуддхи-чакры, начиная с лепестка, направленного на восток; подобным же образом двенадцать Адитьев располагаются на двенадцати лепестках анахаты и оказывают влияние на двенадцать месяцев года, один на каждый.

Вкратце, о влиянии Солнца и Луны на тело человека и о помощи, которую они могут оказать йогину в его практике, можно сказать следующее. Солнце и Луна непрерывно, день и ночь, влияют на ида- и пингала-нади. Луна через иду питает все семьдесят две тысячи нади нектаром. В свою очередь, Солнце забирает этот нектар. Всякий раз, когда Солнце и Луна соединяются в адхара-чакре, происходит новолуние, в течение которого Кундалини спит в углублении муладхары, где собирается нектар, стекающий с лунного диска, испаряясь затем под воздействием лучей Солнца. Поэтому темная половина месяца обозначает ее спящее состояние. Когда йогин, с помощью кумбхаки, управляет прохождением солнца и луны вместе с жизненным воздухом через нади, солнце и луна лишаются своих функций наполнять нектаром и забирать его, огонь, вызванный жизненным воздухом, иссушает амрита-кунду в муладхаре, Кундалини остается без пищи и пробуждается ото сна с помощью пхуткары змеи, прорывается через три грантхи и «жалит» диск Луны в середине тысячелепесткового лотоса. Поток нектара, текущий от Луны, пропитывает лунную область аджня-чакры, и от этого потока все тело наполняется нектаром. После этого пятнадцать кал луны в аджня-чакре становятся нитьями, вечно сияющими. Затем эти калы достигают вишуддхи-чакры и наполняют ее собой. Лунный диск в середине тысячелепесткового лотоса в байндава-стхане – это кала, обладающая свойствами чистого сознания. Говорится, что она представляет собой средоточие блаженства. Она одна есть Трипура-сундари. В этом и заключается разгадка того, почему йогин может успешно осуществить подъем Кундалини только в светлую половину лунного месяца. Поэтому все титхи светлой половины месяца называются полнолунием, в то время как титхи темной половины относятся к новолунию. По этой причине муладхара представляет собой область, всегда погруженную в беспросветную тьму. Свадхиштхана, будучи подвержена воздействию солнца и луны, есть область, где свет и тьма смешиваются. Манипура, хотя по своей сути принадлежит к сфере Огня, также является областью, где смешиваются свет и тьма, так как там лучи солнца отражаются в воде. Анахата – это область яркого света. Таким образом, области всех чакр вплоть до анахаты либо погружены во тьму, либо освещены лишь наполовину. Вишуддхи находится в области Луны. Аджня, как обитель Луны, является областью нектара. Когда в эти две области проникают солнечные лучи, там исчезает лунный свет. С другой стороны, тысячелепестковый лотос есть область, где господствует исключительно лунный свет. Там Луна, обладая нитья-калами, является постоянной, без пребывания и убывания. Диск этой Луны есть Шри-чакра, в то время как ее Кала – это Садакхья. Трикона – это муладхара. Восьмеричная чакра – свадхиштхана. Внутренняя десятеричная чакра – манипура. Внешняя десятеричная чакра – анахата. Четырнадцатеричная – это вишуддхи. Четыре треугольника Шивы образуют аджня-чакру. Бинду-стхана в четырехугольнике – это тысячелепестковый лотос. У Луны в аджне пятнадцать кал, и она содержит в себе отблеск шестнадцатой. У диска Луны, имеющего форму Шри-чакры, существует только одна кала, и это – Парамакала. Три анусвары панчадашакшари обозначают бинду и, косвенно, его наду. Таким образом, Шри-чакра, характерными чертами которой служат нада, бинду и кала, также состоит из трех кханд. Садакхья, которая тождественна Шри-Видье, располагается вне нады, бинду и калы. Пятьдесят кал, описанных выше, следующим образом соответствуют шестнадцати нитьям. Шестнадцать гласных, шестнадцать согласных от «ка» до «та», шестнадцать согласных от «тха» до «са», соответствуют шестнадцати нитьям, по три из упомянутых категорий каждой. Акаша-биджа «ха» относится к акаше бинду, тогда как «кша», которая состоит из «ка» и «са», относится к нитьям, соответствующим ее составным частям. Шестнадцать нитий принимают вид шестнадцати слогов, шестнадцать слогов – пятидесяти матрик, пятьдесят матрик – Солнца, Луны и Огня, а они, в свою очередь, – трех грантхи. Так нам открываются четыре вида гармоничных взаимоотношений.

Подобным же образом согласуются между собой чакры и мантры. Три «хрим» и Шри-биджа соответствуют форме бинду триконы, которая представляет четыре Шива-чакры. Буквы, которые заключают в себе пратьяхары «кала» и «акша», соотносятся со Шри-чакрой следующим образом. Четыре полугласных и четыре шипящих соответствуют аштаконе; двадцать букв от «ка» до «ма», за исключением носовых, – двум дашарам; носовые согласные вплоть до анусвары, анусвара и висарга – бинду; и оставшиеся четырнадцать гласных – чатурдашаре.

Точно так же, как мантра состоит из трех кханд, чакру можно рассматривать в аспектах Сомы, Сурьи и Агни. Шестнадцать кал Луны относятся к Инду-кханде мантры, которая, в свою очередь, соответствует Инду-аспекту янтры. Подобным же образом двадцать четыре калы Солнца принадлежат к саура-кханде мантры, которая соответствует солнечному аспекту янтры. Аналогично десять кал Агни относятся к Агни-кханде мантры, которая соответствует Агни-аспекту янтры. Так согласуются между собой калы янтры и мантры.

Имена шестнадцати кал, которые взяты из Вед, таковы: Дарша, Дришта, Даршата, Вишварупа, Сударшана, Апьяямана, Пьяямана, Апьяя, Сунрита, Ира, Апурьямана, Пурьямана, Пурьянти, Пурна, Паурнамаси и Читкала. Божества, которые управляют ими, суть, соответственно, Трипура-сундари, Камешвари, Бхагамалини, Нитьяклинна, Бхерунда, Вахнивасини, Махавидьешвари, Шива-дути, Тварита, Кула-сундари, Нитья, Нилапатака, Виджая, Сарвамангала, Джваламалиника и Читкала. Таттвы, которые они представляют, это, соответственно, Шива, Шакти, Майя, шуддха-видья, джала, теджас, ваю, манас, притхиви, акаша, Видья, Махешвара, Пара-таттва, атма-таттва, Садашива-таттва и Садакхья-таттва. Девата, который распространяет свое влияние на всю указанную группу, – это Камадева, в то время как повелевает всеми ими Камешвари. Точно так же, как шестнадцать слогов мантры делятся на четыре кханды, калы тоже можно аналогичным образом разделить на четыре кханды, где Агни, Сурья, Сома и Садакхья будут их управляющими божествами.

Кайвальяшрама считает, что этот стих указывает на Лопамудра-видью, биджу всех мантр.

В таком случае первую кханду нужно будет истолковывать так: «Шива» обозначает «ха», «Шакти» – «са», «Кама» – «ка» и «Кшити» – «ла». Что касается других кханд, то их толкование не будет отличаться от уже приведенного выше. Кроме того, по мнению названного комментатора, этот стих также может указывать на Трайодашакшари-видью Дурвасаса, если опустить первые две хриллекхи Лопамудра-видьи, обычно известные как «хади-видья». Согласно Диндиме, этот стих заключает в себе сущность Вед. В подкрепление своего взгляда, он цитирует «Трипура-тапини-упанишаду». Определенные комментаторы не только считают, что этот стих указывает на хади-видью, но и утверждают, что мантра, которая имеется в виду в нем, – это шодашакшари, что представляет собой основу поклонения самаинов. Шестнадцатый слог не обозначен явно, так как его необходимо получить от гуру.