Стих 7

7. Да склонится (слегка) великая (воплощенная) гордость Сокрушителя (трех) городов, что носит звенящий пояс, (силою) Той, Чьи груди напоминают выпуклости на голове слоненка, Кто обладает тонкой талией, Чей лик (сияет) подобно осенней полной луне, Кто носит в руках лук, стрелы, аркан и стрекало, стоящей пред нами!

Великая (воплощенная) гордость Сокрушителя (трех) городов – Согласно одному из комментариев, под названием «Диндима», Шива очень любит поклоняться Деви, Которой Он так предан, в этом образе.

Ахо-пурушика – санскритское слово, означающее «гордость». Его можно подвергнуть грамматическому разбору двумя различными способами. Вот первый из них. «Ахо» – междометие, выражающее удивление; «пуруша» – это Пратьягатман, то же самое, что «Ахам», «Я». Отсюда отвлеченное существительное, которое получается из этого сочетания, должно означать «воплощенная гордость», а так как речь идет о грозном Махадеве, она становится «великой воплощенной гордостью». Или возможен такой вариант. «Ахо» означает Атман, «Я», что в сочетании с «Пуруша» будет значить «воистину, Я – Пуруша». Отсюда «Ахо-пурушика» означает, что «бытие в качестве такого Пуруши, обладающего самосознанием, указывает на то, что у Него есть шакти, выступающая как Его супруга-Деви». Пура-матхитри – Шива, сокрушитель трех городов (пура); это словосочетание можно также истолковать как «извлекший три слога», т. е. те, что образуют Трипура-биджу «Аим Клим Саух». Согласно «Рудра-ямале», Великий Бог извлек их после сбивания санскритского алфавита, точно так же, как человек сбивает масло из сливок. В известном смысле, сочетание слов «Пура-матхитух» и «ахо-пурушика» указывают на необходимость поклоняться Шиве и Шакти как единому целому, о чем так прекрасно, в подробностях говорится в первом стихе. Звенящий – чтобы звук его раздавался в лотосоподобных сердцах йогинов, погруженных в созерцание. Кто носит в своих руках лук и т. д. – в Своей нижней левой руке Деви держит лук из сахарного тростника с тетивой из пчел, в нижней правой руке – пять стрел из цветов камала, рактакайрава, кахлара, индивара и сахакара; в Своей верхней левой руке Она держит пашу, аркан, который сияет подобно кораллу, и в верхней правой руке – анкушу, стрекало, сияющее как серп луны. Говорится, что это оружие Деви может принимать стхула (грубую), сукшма (мантрамайя) и пара (васанамайя) формы. Первая из них описывалась выше. Что касается тонкого аспекта, то лук имеет форму слога «тхам», пять стрел – слогов «драм», «дрим», «клим», «блум» и «сах», паша – слога «хрим» и анкуша – «кром». Переходя к пара-рупе в образе васаны, лук – это манас, пять стрел – пять танматр (звук, осязаемость и т. д.), паша – страсти, а анкуша – гнев. Перед нами – т. е. в нашей хридая-камале (лотосе сердца); двигаясь из манипуры в анахату, лотос сердца, в то время как мы погружены в медитацию на Деви. У сияющего образа Деви есть три аспекта: грубый, тонкий и в форме васаны. Стхула-образ был описан выше; в аспекте сукшма Она предстает в виде панчадашакшари (или, в ином описании, шодашакшари); а аспект пара – это Сама Кундалини-шакти. Эзотерический смысл этого стиха состоит в том, что Шива, пракаша, начинает осознавать Сам Себя, только когда отражается в Деви, вимаршамше.

Говорится, что этот стих указывает на Вашини-биджу «блум»¹. Она выводится из него следующим образом: «б» из слова «banan», «л» из «karatalaih», «у» из «pura-mathituh» и бинду из «astam».