Стих 3

3. Ты – город посреди острова, откуда восходит солнце, рассеивающее тьму, что окутывает сознание невежественных; (Ты) поток нектара, что вечно истекает из букета цветов сознания, который просветляет слабых разумом; (Ты) подобна (исполняющему желания) чудесному камню чинтамани для обездоленных (исполняя сокровенные желания их сердец) и клыку (аватары) Мурарипу в виде вепря для тонущих в океане (мирского) бытия.

Ты – в оригинале стоит слово «бхавати» ((Она) есть), которое указывает на Деви. Если переводить «бхавати» как «становится», то слово «памсу», «пылинка», из предыдущего стиха надо будет считать подлежащим. Остров, откуда восходит солнце – можно предположить, что данная фраза указывает на некий воображаемый остров посреди океана, откуда, как кажется нашему глазу, солнце восходит над горизонтом. Подразумевается солнце знания, которое изгоняет из умов мирских людей тьму неведения. Так как внутренняя тьма, накопившаяся в течение бесчисленных рождений, столь велика, что заполонила собой даже самые укромные уголки сознания человека, ставшего ее прибежищем, один из комментаторов высказывает мнение, что слово «михира» («Солнце») указывает на двенадцать Адитьев¹, которые, во всем своем сиянии, одновременно восходят со своего острова-обители, чтобы не оставить ни малейшего следа этой тьмы. Если считать правильным вариантом этой части стиха «timira-mihiroddipana-kari» (в женском роде), что значит «заставляющая солнце знания проявляться во всей своей славе», нельзя будет рассматривать «памсу» (муж. род) в качестве подлежащего, тогда как в сочетании с «бхавати» именно это слово придает данному отрывку законченный смысл. Невежественные – не обладающие видьей, которую можно истолковать либо как Девата-джняну, либо как атма-джняну, т. е. обычные кармартхи, которые посвящают себя выполнению джьотиштомы и других обрядов, согласно правилам, предписанным карма-кандой; либо те, кто находятся во власти заблуждения, будто мир всецело зависит от Брахмы, Вишну и Рудры, в то время как на самом деле он зависит от милости Деви, Которой подчиняются и упомянутые божества. Букет цветов – имеются в виду все типы сознания. Подобна чудесному камню чинтамани – согласно преданию, чинтамани – это драгоценный камень, которым владеет Индра, и который обладает способностью исполнять любые желания. Здесь Деви сравнивается с этим драгоценным камнем, так как Она является воплощением дана-шакти. Согласно одному из комментаторов, «чинтамани-гунаника» означает четки из чинтамани. Мурарипу – Вишну, сокрушитель демона Муры. Здесь имеется в виду история, когда Вишну нисшел в образе вепря и спас все миры, погрузившиеся на дно океана из-за происков демона Хираньякши, Его врага, а затем сразил демона.

Камешварасури полагает, что в первой строке имеется в виду, что Деви рассеивает тьму неведения, окутавшую умы тех, кто считает, что первопричина мира – это авидья, и дарует истинное знание Ишвары. Вторая же строка, по его мнению, указывает на то, что Она таким же путем рассеивает неведение санкхьиков, которые полагают, что причиной миров служит безжизненная мула-пракрити. В третьей строке, согласно его толкованию, имеется в виду, что Деви предостерегает параманувадинов, которые считают причиной мира первичные атомы; для их же собственного блага их побуждают принять правильную теорию. Последняя строка, по его мнению, имеет в виду сомнительный образ жизни наименее развитых людей, которые заняты удовлетворением своих животных инстинктов в повседневной жизни, и предлагает в качестве мер лечения, призванных их спасти, наставления, изложенные в «Махабхарате» и других трактатах, касающихся праведного образа жизни.

Согласно Кайвальяшраме, этот стих указывает на божество Камараджа-матрики, на которое должны медитировать все последователи традиции Шри-Видьи.

Богиня, о Которой идет речь в этом стихе, сияет подобно бесчисленному множеству восходящих солнц. В Своих четырех руках Она держит хрустальные четки, лук из сахарного тростника, пять стрел бога любви и священную книгу. У Нее три глаза, и Она носит в качестве украшения на макушке серп луны. Кайвальяшрама также высказывает мнение, что этот стих говорит о Вагбхава-бидже, «аим» Трипуры, которая среди трех бидж – Вагбхавы, Камараджи и Шакти – занимает важнейшее место. Причина этого в том, что «аим» состоит из «а», первой буквы Ригведы, «а», первой буквы Самаведы, и «и», первой буквы Яджурведы, что истолковывается следующим образом. Первые буквы Самаведы и Яджурведы в соединении образуют «э», и, вместе с первой буквой Ригведы, расположенной впереди и соединенной с ними, дают в результате «аи». Он, вместе с носовой ардхаматрой Упанишад, становится «аим», траимайи-видьей, которая обладает способностью посредством первого «а» рассеивать авидью, неведение, посредством второго «а» устранять джадатву, косность, посредством «и» исполнять наши сокровенные желания и посредством ардхаматры даровать кайвалью.