Введение

Почитателей Шакти, Кундалини, можно в самых общих чертах разделить на две категории: самаинов, или тех, кто верит в тождественность Шакти и Шивы, и каул, или тех, кто поклоняются Каулини, спящей Кундалини, т. е. Шакти, Которая пребывает в муладхаре, известной как «сплетение каулы». Первые делают акцент на то, чтобы пробудить вышеупомянутую Кундалини, наиболее грубую форму чит, и с помощью упасаны, тапаса и мантра-джапы последовательно провести ее через шесть чакр, энергетических центров, к тысячелепестковому лотосу, где пребывают сат и чит и где йогин достигает соединения дживатмана с Параматманом. Таким образом, этот вид поклонения – исключительно внутренний. С другой стороны, каулы поклоняются Кундалини, даже не пробуждая ее, и бывают довольны, если им удается насладиться исключительно преходящими объектами. В то же самое время они считают, что с помощью пробуждения Кундалини можно достичь освобождения. Поэтому данная форма поклонения – в большей степени внешняя. Здесь также можно упомянуть о некоторых почитателях Шакти, которые, помимо того, что отдают должное внешним формам поклонения каул, стремятся подняться выше, совершая упасану с янтрами из золота и других металлов, пробуждая Кундалини и даже поднимая ее вплоть до анахаты в сердце. О таком поклонении можно сказать, что оно сочетает в себе и внешние, и внутренние формы. В следующих ста трех стихах Шанкара-бхагаватпада, величайший представитель самаячары, прославляет Самаю, Садакхью, шестнадцатую долю Луны.

Так как невозможно полностью уяснить себе смысл первых сорока одного стиха, которые ставят в тупик даже искушенных знатоков науки мантр, без досконального понимания подробностей строения Шри-чакры, нам представляется необходимым предварить разъяснения, изложенные на последующих страницах, ее кратким описанием.

Кайвальяшрама, один из комментаторов этого труда, приводит следующую схему построения Шри-чакры. Начертите круг с воображаемой вертикальной линией подходящей длины по его диаметру. Разделите диаметр на сорок восемь равных частей и выделите шестой, двенадцатый, семнадцатый, двадцатый, двадцать третий, двадцать седьмой, тридцатый, тридцать шестой и сорок второй отрезки от вершины. Проведите девять хорд к диаметру, через девять выделенных точек, и пронумеруйте их соответственно. Сотрите 1/16 часть № 1, 5/48 № 2, 1/3 № 4, 3/8 № 5, 1/3 № 6, 1/12 № 8 и 1/16 № 9 на обоих концах каждого¹. С помощью этих линий начертите треугольники. № № 1, 2, 4, 5, 6, 8 и 9 должны служить их основаниями, а срединные точки № № 6, 9, 8, 7, 2, 1 и 3, соответственно, их вершинами. Начертите еще два треугольника, у которых основаниями будут № № 3 и 7, а вершинами, соответственно, нижняя и верхняя оконечности диаметра. Тогда мы получим сорок три треугольника, направленных наружу, состоящих из одного в середине, восьми вокруг него, двух групп по десять треугольников вокруг восьми, одна вокруг другой, и четырнадцати треугольников вокруг них. Затем, выделив восемь точек по окружности, равноудаленных друг от друга, начиная от верхней оконечности диаметра, и построив по лепестку над каждым из них, образуйте восьмилепестковый лотос. После этого опишите окружность, которая касалась бы внешнего края лепестков. Разделите внешнюю границу построенной таким образом окружности на шестнадцать равных отрезков и, как и в предыдущем случае, нарисуйте идущие симметрично над ними шестнадцать лепестков. Затем, так же как и раньше, опишите вокруг шестнадцатилепесткового лотоса окружность и заключите получившийся в результате второй круг в два концентрических круга с равным расстоянием друг от друга. Обведите самый дальний от центра круг тремя квадратами, стороны которых должны быть равно удалены друг от друга; самый внутренний квадрат не должен соприкасаться с самой внешней окружностью. Обозначьте четверо врат, каждое на равном расстоянии от каждой оконечности, сотрите промежутки. Образовавшаяся таким образом фигура и есть Шри-чакра. Центр круга известен как «бинду». Согласно «Вамакешвара-Тантре», признанному авторитетному трактату по Шри-Видье, пять треугольников с вершинами, направленными вниз обозначают Шакти, а четыре треугольника с вершинами вверх – Шиву.

Лакшмидхара, высокочтимый толкователь этого труда, считает, что в Шри-чакре пять треугольников, направленных вверх, представляют Шакти, а четыре, направленных вниз, – Шиву, и говорит, что построение Шри-чакры состоит из двух разных процессов: самхара-крамы, извне вовнутрь, и сришти-крамы, изнутри вовне. Чтобы получилась Шри-чакра самхара-крамы Лакшмидхары, нужно перевернуть Шри-чакру, как ее описывает «Вамакешвара-Тантра», сверху вниз..

Вот способ построения Шри-чакры в сришти-краме самаинов, согласно Лакшмидхаре. Начертите равнобедренный треугольник, вершина которого направлена вверх, а основание идет параллельно нижнему краю листа. Расположите бинду, точку, немного выше основания, на воображаемой вертикальной линии, делящей его пополам. Чуть выше бинду проведите прямую линию, идущую параллельно основанию, так чтобы она пересекала стороны исходного треугольника. Над этой линией нарисуйте еще один равнобедренный треугольник с вершиной, направленной вверх. Проведите через вершину первого треугольника прямую линию, параллельную его основанию, и постройте на ней равнобедренный треугольник с вершиной, направленной вниз, так чтобы его бока проходили через точки пересечения основания второго треугольника с боками первого треугольника. Эти две точки, где пересекаются три прямые линии, называются в принятой в данной традиции терминологии «марманы». Это слово используется, чтобы отличить их от точек пересечения двух прямых линий, известных как «сандхи». Таким образом, получаются восемь треугольников (в углах), направленных вовне, которые вместе называются «аштакона-чакра». Продолжите самую верхнюю и самую нижнюю из трех горизонтальных линий в обоих направлениях и постройте два равнобедренных треугольника, один с вершиной, направленной вниз, другой – вверх, так чтобы бока первого проходили бы через края оснований двух треугольников, направленных вверх, а бока второго – через края основания первоначального треугольника, направленного вниз. Благодаря тому, что вы продолжили вниз бока внутреннего треугольника с вершиной, направленной вверх, и провели прямую линию, параллельную его основанию, через вершину треугольника, направленного вниз, образовался новый треугольник. Подобным же образом, благодаря тому, что вы продолжили вверх бока треугольника с вершиной, направленной вниз, и провели прямую линию, параллельную его основанию, через вершину первого внешнего треугольника, направленного вверх, образовался еще один треугольник. На этой стадии мы получаем десять треугольников (в углах), направленных вовне, которые в совокупности образуют то, что известно как «антар-дашара», внутренняя десятеричная чакра. Подобным же образом, продолжив горизонтальные основания, проведя линии сторон треугольников по угловым точкам, с тем чтобы получились марманы, и, проведя прямые линии, параллельные основаниям, через вершины треугольников, направленных вверх и вниз, мы получаем десять треугольников в углах, направленных вовне и известных под названием «бахир-дашара», или внешняя десятеричная чакра. Далее мы продолжаем в обе стороны основания на вершине и у подножия антар-дашары и строим равнобедренные треугольники с вершиной вниз и вершиной вверх; а затем, продолжив бока треугольников, посредством чего можно образовать марманы, и проведя прямые линии, параллельные основаниям, проходящие через вершины только что построенных треугольников, получаем четырнадцать треугольников, направленных вовне, известных как «чатур-дашара», четырнадцатеричная чакра. Таким образом, всего мы получаем сорок три угловых треугольника, включающих один внутренний, двадцать четыре сандхи и восемнадцать марманов. Здесь, однако, стоит отметить, что Лакшмидхара ошибается, утверждая, будто число марманов составляет двадцать четыре. Цитируя в этой связи «Чандра-джняна-видью», он стремится согласовать свое мнение с тем, что говорится там, а именно, что имеется двадцать восемь марманов. Он утверждает, что восьмилепестковый лотос, шестнадцатилепестковый лотос, три окружности, наиболее удаленных от центра и три четырехугольника можно рассматривать как четыре мармана, которые, вместе с его двадцатью четырьмя, и будут давать число двадцать восемь, что указывает «Чандра-джняна-видья». Это определенно надуманное толкование, где попытка комментатора скрыть собственную ошибку приводит к еще одной. Более хитроумным способом примирить противоречащие друг другу точки зрения для него было бы истолковать как марманы шесть точек соприкосновения чатур-дашары вместе с самым внутренним кругом. Согласно самаинам, четыре чакры, образуемые бинду (той же формы, что и Шри-чакра, т. е. круглой), восьмилепестковым лотосом, шестнадцатилепестковым лотосом и четырехугольной Бху-грихой, представляют Шиву. Они связаны с триконой, аштаконой, парой дашакон и чатурдашаконой, обозначающими, соответственно, Шакти. Бинду четырехугольника рассматривается отдельно от них. С другой стороны, определенная часть самаинов считает, что восьмилепестковый лотос, шестнадцатилепестковый лотос, мекхала-трая (тройка концентрических кругов) и Бху-гриха (три четырехугольника) – это Шива-чакры, а трикона, аштакона, пара дашакон и чатурдашакона суть пять Шакти-чакр, и утверждает, что когда бинду, представляющее Шива-чакры, расположено в центре Шакти-чакр, оно указывает на всепроникающий характер Шива-чакр в Шакти-чакрах. Однако надо отметить, что «Вамакешвара-Тантра», признавая чакрой бинду, не рассматривает в качестве таковой мекхала-траю, как можно понять, если судить по перечислению чакр, приводимому в ней. Вот оно: «Бинду в середине, за ним треугольник, оттуда восьмеричная, две десятеричные вокруг, четырнадцатеричная вокруг них, за ней восьмилепестковый лотос, шестнадцатилепестковый лотос вокруг и, последняя из всех, Бху-пура, называются, соответственно, первое – сарванандамайя, следующий – сарвасиддхи-прада, за ним сарварога-хара, подобным же образом сарваракшакара, сарвартха-садхака-чакра, сарва-саубхагья-даяка, следующий – сарва-санкшобхана, сарваша-парипурака и, наконец, трайлокья-мохана, – вот девять вместе с девятью именами».