Реклама

 






Краткое предисловие. От переводчика Глава 2, тексты 91-122

Глава 1, тексты 1-85. Перевод Дмитрия Рагозы

|| āūṁ śrī paramātmane namaḥ ||

adhyāya pahilā |

arjunaviṣādayogaḥ |

 

Ом, кланяюсь Предвечному, Святому / Тому, кого провозглашает Веда / «Победа!» - предстающему как Атман / Кто в совершенстве ведом лишь Себе // 1.1 //

 

И Ты, Господь – тот самый бог Ганеша / Который озаряет мысли, цели / Слуга Нивритти говорит: «Почтенный! / Направь свое внимание ко мне» // 1.2 //

 

Весь этот безграничный шабдабрахман - / Твой зримый облик в дивном облачении / В нем звуки (мантр) свободны от изъянов / Являют совершенство, чистоту // 1.3 //

 

Его (Ганеши) части тела – Смрити / Узри в его телодвижениях, позе / Сокровищницу красоты Писаний / Хранилище их смыслов и глубин // 1.4 //

 

Пураны, (общим счетом) восемнадцать / Суть бусы драгоценные Ганеши / Их стихотворный строй – ряд самоцветных / Камней – развернутых в Пуранах тем // 1.5 //

 

Изящество глубинной связи строф / Суть яркие одежды (Шри Ганеши) / Искусство изложения – тонкость нитей / Сияющих и нежных, (тех одежд) // 1.6 //

 

Взгляни: союз поэзии и танца / В совместном поиске (путей, ведущих к знанию) / Суть колокольцы (на ногах Ганеши) / (Невидимые, звон их -) скрытый смысл // 1.7 //

 

Различные идеи и учения / Несущие свет знания и опыта / Постичь мы сможем в истинном их виде / Как камни драгоценные (на них) // 1.8 //

 

Идеи Вьясы и других (провидцев) / Себя являют в поясе (Ганеши) / Сияет чистота и непорочность / В кайме материи на бедрах (Божества) // 1.9 //

 

Постигни: то, что называют «шесть учений» / (Себя являет) как шесть рук (Ганеши) / Взаимные раздоры тех учений / Представлены оружием в руках // 1.10 //

 

Топор – (учение ньяи,) тарка-шастра / Багор (анкуша) - это нитибхеда / А неземная сладостность Веданты / Здесь в форме модаки - пирожного с небес // 1.11 //

 

В одной из рук (Ганеша держит) бивень / Отколотый – собой он представляет / Неполноту буддийских философий / Как (Кумарила*) в Вартике (писал) // 1.12 //

 

Само собой, саткаравада – лотос / Благословляющей руки (Ганеши) / Установление безупречной дхармы – / В (его) руке, рассеивающей страх // 1.13 //

 

Зри чистую способность распознания / В прямом и ровном хоботе (Ганеши) / Здесь пребывает высшее блажество - / То счастье, что надмирно, велико // 1.14 //

 

Пытливые ученые дискуссии / Суть его зубы – белые и ровные / О бог, препятствий (вечный) устранитель / Твои глаза полузакрыты и малы* // 1.15 //

 

Взглянув на уши, вижу две Мимансы / А мада на его висках - амрита / Дающая божественное знание / Влекущая к себе аскетов-пчел // 1.16 //

 

Его виски суть двайта и адвайта – / Учений высших два сияющих коралла / В гармонию (их противоположность) / Приходит на слоновьей голове // 1.17 //

 

Над ней – Упанишады, числом десять / Обильно содержащие мед джнаны – / Венец цветов душистых и целебных / Который излучает дивный свет // 1.18 //

 

Его ступни – звук «а» (акара) / Звук «у» - живот огромный (Шри Ганеши) / Великий круг – «м», явлен зримо / Как голова (святого Божества) // 1.19 //

 

В гармонии сошлись три (этих звука) / Собой объяв, пронизав шабдабрахман / Того (Ганешу), кто суть адибиджа / Я милостью Шри Гуру свято чту // 1.20 //

 

Теперь та Шарада, играющая Речью / Влюбленная в различные искусства / Чарующая мир, всегда иная / Поклонами смиренно чтится мной // 1.21 //

 

Сатгуру пребывает в моем сердце / Им мы спасаемся из бурных волн самсары / И обретаем искренность в почтении / К пути вивеки (мудрости пути) // 1.22 //

 

Как нанесением чудотворной мази / Препятствия для зрения устраняют / И глаз становится способным видеть / Открытый путь к великому богатству // 1.23 //

 

Как обретением камня чинтамани / Осуществления желаний достигают /

Так, Гьянадева говорит: «Что в жизни / Желал я – Шри Нивритти мне принес» // 1.24 //

 

Вот почему все мудрые чтут гуру / (Возвышеннейшей) цели достигая / Как увлажнением корней, одновременно / Питают листья, ствол и ветви // 1.25 //

 

И омовением в океане достигают / Тех благ, что в трех мирах хранят все тиртхи / А раса амриты приносит наслаждение / Не меньшее, чем раса трех миров // 1.26 //

 

Поэтому так глубоко – всем сердцем / Я вновь и вновь чтил истинного гуру / Который подает те счастье, радость / Что ищут ум и сердце всех существ // 1.27 //

 

Теперь внимай великому сказанию / Откуда может изойти любое чудо / (Сказанию,) в котором расположен / Деревьев мудрости сад, вечно молодых // 1.28 //

 

Помимо этого, оно – начало счастья / Хранилище великих наставлений / И девяти исполненных нектара / Рас безупречный, полный океан // 1.29 //

 

И явленная высшая обитель / Оно хранит в себе любое знание / Собой являя местопребывание / Для всех, без исключения, видов шастр // 1.30 //

 

Оно – родной дом всякой дхармы / У тех, кто предан истине, в глубинах / Сердец живет; свои в нем украшения / Пленительные Шарада хранит // 1.31 //

 

(Богиня) Бхарати три мира посетила / Представ в них как различные сказания / Себя явила в них, (провидца) Вьясы / Великий разум одухотворив // 1.32 //

 

Вот почему (сей текст) считают Солнцем / Святой поэзии: весомости и света / Тем средоточием, откуда расы ныне / Свою природу расы обрели // 1.33 //

 

А вот еще одно существенное свойство: / Здесь благозвучные стихи открылись людям / Как шастра истины; здесь весть о пробуждении / Пришла к ним нежной, радостной вдвойне // 1.34 //

 

До высшей мудрости поднялось здесь искусство / (Поэзии); духовное учение / Здесь стало сладостным; мирское процветание / Здесь счастья вечного приобрело черты // 1.35 //

 

Здесь возрастают сладостность мадхурьи / Пленительная красота – в шрингаре / Показана здесь суть того благого / Что надлежит благоговейно чтить // 1.36 //

 

Здесь подлинные суть и цель искусства / Сила добра и праведных заслуг / Которыми естественно, свободно / Джанамеджайи был очищен грех // 1.37 //

 

Даже несведущий здесь для себя откроет / Своим поверхностным и мимолетным взглядом / Стихов особую чарующую силу / И благотворное воздействие от них // 1.38 //

 

Как Солнце озаряет своим светом / Три мира, точно так же разум Вьясы / Смог осветить собой (все мироздание) / И нам его величие открыть // 1.39 //

 

Как семя, оказавшись в черноземе / Само собой растет, и плод приносит / Так, в почве (Маха)Бхараты хранимы / Все виды тонких смыслов расцвели // 1.40 //

 

Как, поселившись в городе, (селянин) / Ведет себя здесь не по-деревенски / Так свет, присущий слову Вьясы / Во всем, чего коснется его речь // 1.41 //

 

Как в пору ранней юности, нежданно / Впервые красота вдруг расцветает / Является неповторимо, ярко / В движениях, в формах тела, здесь и там // 1.42 //

 

Или когда весна приходит в рощи / И взгляду предстает тогда, как чудо / Цветение садов, всегда иное / Не виданное прежде никогда // 1.43 //

 

А золото, когда хранится в слитках / При взгляде на него не впечатляет / Но в украшениях свою неповторимость / И красоту приобретает вдруг // 1.44 //

 

Так совершенством речи Вьясы / Прекрасного открылись горизонты / Такие, что прибежище находят / С тех пор в сей итихасе знатоки // 1.45 //

 

Ради пратиштхи древние сказания / Прославленные в мире как Пураны / Себе придав смиренный, малый облик / Как части в (Маха)Бхарату вошли // 1.46 //

 

Итак, что не найдешь в Махабхарате / Того и в трех мирах ты не отыщешь / Взгляни, поэтому есть изречение: / «Оставил Вьяса нам три мира в дар» // 1.47 //

 

Здесь, в этом мире, благозвучное сказание / Где высший смысл, рождаясь, пребывает / Поведал некогда (Вайшампайяна-) муни / Джанамеджайе, повелителю людей // 1.48 //

 

(Открыл) благословенную обитель / Непревзойденную, дарующую очищение / Надмирную и непорочную, святую / (Теперь словам его и ты,) будь добр, внимай! // 1.49 //

 

Здесь тот нектар из лотоса Бхараты / Который носит имя Гиты, изреченной / Шри Рангой, (обращавшимся) к Арджуне / Во времена войны и тяжких бед // 1.50 //

 

Или, иначе (скажем), шабдабрахмы / Посредством разума сбил океан безбрежный / Когда-то Вьяса, так добыв то масло / Что вне границ (материально-временных) // 1.51 //

 

Затем он поместил его на пламя джнаны / И вскипятил посредством мудрости (вивеки) / Тогда, достигнув совершенства, оно стало / Благоуханным, чистым (маслом гхи) // 1.52 //

 

Что ищут отреченные, бесстрастные / Что с упоением вкушается святыми / В чем вставшие на высший путь находят / Блаженство, с осознанием «я - то» // 1.53 //

 

С тех пор благоговейно бхакты слушают / И в трех мирах духовным почитается / То в Бхишма-парве приведенное сказание / Как (Вьясадева) изложил его // 1.54 //

 

То, что Бхагавадгитой именуется / Богами Брахмой, Ишей прославляется /

Чему в почтении возносится служение / От Санаки и прочих (мудрецов) // 1.55 //

 

Как сердцем трепетным птенец чакоры / Вбирает капли нежные нектара / Что проливаются с небес порой осенней / В период первых, ранних фаз Луны // 1.56 //

 

Подобно этому пусть слух неспешно, бережно / Внимая, наслаждается сказанием / И читта будет столь же утонченна / Невинна, деликатна, молода // 1.57 //

 

Сие (сказание) пусть не словами обсуждают / Им наслаждаются, не ведая про индрии / Пусть смысл его учения постигают / Еще до речи – раньше, прежде слов // 1.58 //

 

Как лепестки у лотоса не знают / Когда пчела его нектар вкушает / Так же (не внешне) пусть воспринимают / То высшее, что в этой книге есть // 1.59 //

 

Как синий лотос ведает искусство / Не покидая свое место, корень / Обнять Луну, поднявшуюся в небе / И так ее любовь приобрести // 1.60 //

 

Так же, во внутренних глубинах утвердившись / Спокойным, неподвижным ставший в сердце / Уже достиг достаточного знания / Чтобы (изложенное в Гите) понимать // 1.61 //

 

В одном ряду с Арджуной восседают / Те слушатели, что достойны йоги / О прабху, благосклонное внимание / Даруйте (Гите) милостью своей // 1.62 //

 

Позволил я себе сказать все это / Бесцеремонно, но с молитвой в сердце / К вашим стопам, святые сердцем прабху / Прошу простить мне вольность этих слов // 1.63 //

 

Такая матери с отцом природа / (Свабхава – истинное состояние) / Пусть их ребенок говорит невнятно / Тем радостней для них общение с ним // 1.64 //

 

Подобно этому, я был тобою принят / Как свой, и признан человеком саттвы / Итак, теперь естественно (сахаджа) / Прощай изъяны, что здесь говорить? // 1.65 //

 

Но есть еще иная апарадха - / В попытке разумом постигнуть смысл Гиты / Использую удобную возможность / Молиться о внимании твоем // 1.66 //

 

Вот так – самонадеянно, бездумно / Я был подхвачен внутренним порывом / Но рядом с красотой и мощью Солнца / Как велико сияние светляка? // 1.67 //

 

Случается, что птица чибис клювом / Пытается в неведении измерить / Глубины океана – вот задача / Которую пытаюсь разрешить // 1.68 //

 

Пойми: объять пространство сможет / Лишь более великий, (чем пространство) / А следовательно, все, что я задумал / Несоразмерно, не под силу мне // 1.69 //

 

О подлинных глубинах смысла Гиты / Нам позволяет заключить сам Шамбху / Когда Бхавани, пребывая в изумлении / (О сути Гиты) вопрошает (у него) // 1.70 //

 

Ей Хара говорит: «Никто не знает / О форме сущностной твоей, о Деви / И Гиты, также, подлинная сущность / Всегда иной и новой предстает» // 1.71 //

 

Тот смысла Веды океан (безбрежный) / Есть (бога Вишну) спящего дыхание / А эту (Гиту) сам Владыка Мира / Поведал бодрствуя, не спящим, наяву // 1.72 //

 

Где все настолько труднопостижимо / Что (даже) Веда пребывает в затруднении / Что я – убогий, глуповатый / И незначительный – могу являть собой? // 1.73 //

 

Кому дано знать то, что беспредельно? / Кто прояснит великое сияние? / Пространство космоса охватит ли своими / Конечностями крохотный комар? // 1.74 //

 

Но есть одна опора, от которой / Идет неколебимость, сила моей речи / Опора – в благосклонности, внимании / Шри Гуру, - Джананева говорит // 1.75 //

 

А в случае ином (без той опоры) / Я глуп, лишен способности вивеки / И, все же, (даже в этой тьме) сияет / Светильник сострадания святых // 1.76 //

 

Железо в золото преобразуют силой / Что пребывает в философском камне / А силой амриты (дарующей бессмертие) / Все мертвое становится живым // 1.77 //

 

Даже немой красноречив как Бхарати / Когда себя являет Сиддха-сарасвати / Чему же здесь такому удивляться? / Вастусамартхья-шакти – такова // 1.78 //

 

Из сыновей коровы Камадхену / Кто может оказаться неимущим? / Вот почему без долгих проволочек / Над этой книгой начинаю я свой труд // 1.79 //

 

Так устраняй, (о гуру), что излишне / Восполни то, чего здесь недостанет / Прошу тебя об этом со смирением - / Да будет, (в сущности, все) сделано тобой // 1.80 //

 

Если тобой будет даровано внимание / То будет сила, побуждающая в речи / Облечь слова – как, (например,) в движение / Приводят куклу деревянную на нитях // 1.81 //

 

Я (только) вестник, посланный от садху / Тех ученик, кто дал мне посвящение / То, что (дела мои, характер) украшает / Приходит мне (единственно) от них // 1.82 //

 

Теперь Шри Гуру говорит: «Довольно / Не стоит дальше продолжать все это / Сейчас вниманием обратись к поэме / И начинай без промедления, скорей // 1.83 //

 

Услышав эту речь, слуга Нивритти / Испытывая радость не от мира / Сего, так говорит: «Внимание, слушай / Свой ум неколебимости предав» // 1.84 //

 

Итак, любовью к сыну ослепленный / (Царь) Дхритараштра (у провидца) вопрошает: / «Что происходит там, на поле Куру / Об этом мне, Санджайя, сообщи // 1.85 //

 

Том поле, что зовут «обитель дхармы» / Где Пандавы с моими (сыновьями) /

Находятся сейчас, победы ради / В (жестокой междуродственной) войне // 1.86 //

 

О том, что происходит в это время / Их действиях в бою друг против друга / Безотлагательно, подробно, достоверно / Начни свое повествование мне» // 1.87 //

 

И начинает свою речь Санджайя: / «Войска у Пандавов пришли в движение / Подобные разверстой пасти Смерти / Когда в махапралайе гибнет мир // 1.88 //

 

Столь многочисленные боевые силы / Пошли вперед, все как один поднявшись / Так вверх вздымается (яд) Калакута / Кому под силу удержать его? // 1.89 //

 

Или бушующий огонь подводный / Раздутый ураганом при пралайе / Растет неудержимо вверх, в пространство / Космическое, иссушая океан // 1.90 //

 

Так же (и Пандавов) войска неудержимы / В различных видах боевого строя / Сосредоточены, они приводят в ужас / Того, кто (мощь их) может понимать // 1.91 //

 

Но видя это войско, Дурьодхана / Не почитал его достойным уважения / Подобно, например, пренебрежению / С каким лев смотрит на семью слонов // 1.92 //

 

Тогда (Дурьйодхана) подходит к Дроне / И говорит ему: «Взгляни, ты видишь / Что войско Пандавов готово к наступлению / И начинает выдвижение вперед? // 1.93 //

 

Как будто крепости в горах пришли в движение / Так (своим видом повергают в трепет) / Все виды боевых подразделений / Что выстроил Друпады мудрый сын // 1.94 //

 

Тот самый (сын), что был тобой наставлен / Был приведен к глубинам тайных знаний / Взгляни, взгляни теперь на это войско / Львов-воинов, построенное им // 1.95 //

 

Помимо них, здесь собраны другие / Искуснейшие знатоки оружий / Кшатрийской дхарме следущие твердо / Все витязи, бесстрашные в бою // 1.96 //

 

Они по силе, доблести, отваге / Не уступают Бхиме и Арджуне / Пожалуйста, позволь о них напомнить / Я назову тебе их имена // 1.97 //

 

Здесь Ююдхану, опытный воитель / Сюда же прибыл Вирата (царь матсьев) / Здесь лучший из героев-махаратхов / Друпада, славный мужеством своим // 1.98 //

 

Здесь Чекитана, здесь царь Дхриштакету / (Страны) Каши бесстрашный повелитель / Будь добр, взгляни, (здесь царь) Уттамауджа / Здесь, также, властелин царей Шаибья // 1.99 //

 

Пожалуйста вглядись – там Кунтибходжа / Сюда, на битву, прибыл Юдхаманью / На Пуруджита и на многих прочих / Царей благоволи взглянуть // 1.100 //

 

А вот Субхадры сердца радость / Другой Арджуна – (сын их) Абхиманью» / Сказал Дурьйодхана (ачарье): «Дрона! / Будь бдителен, внимание обрати! // 1.101 //

 

(продолжение следует)

 

 

|| āūṁ śrī paramātmane namaḥ ||

adhyāya pahilā |

arjunaviṣādayogaḥ |

 

āūṁ namo jī ādyā | veda pratipādyā | jaya jaya svasaṁvedyā | ātmarūpā || 1 ||

 

devā tūṁci gaṇeśu | sakalārthamatiprakāśu | mhaṇe nivṛttidāsu | avadhārijo jī || 2 ||

 

heṁ śabdabrahma aśeṣa | teci mūrti suveṣa | jetha varṇavapu nirdoṣa | miravata ase || 3 ||

 

smṛti teci avayava | dekhā āṁgīka bhāva | tetha lāvaṇyācī ṭheva | arthaśobhā || 4 ||

 

aṣṭādaśa purāṇeṁ | tīṁci maṇibhūṣaṇeṁ | padapaddhati khevaṇeṁ | prameyaratnāṁcīṁ || 5 ||

 

padabaṁdha nāgara | teṁci raṁgāthile aṁbara | jetha sāhitya vāṇeṁ sapūra | ujāḷāceṁ || 6 ||

 

dekhā kāvya nāṭakā | je nirdhāritāṁ sakautukā | tyāci ruṇajhuṇatī kṣudraghaṁṭikā | arthadhvani || 7 ||

 

nānā prameyāṁcī parī | nipuṇapaṇeṁ pāhatāṁ kusarī | disatī ucita padeṁ mājhārīṁ | ratneṁ bhalīṁ || 8 ||

 

tetha vyāsādikāṁcyā matīṁ | teci mekhaḷā miravatī | cokhāḷapaṇeṁ jhaḷakatī | pallavasaḍakā || 9 ||

 

 

dekhā ṣaḍdarśaneṁ mhaṇipatī | tecī bhujāṁcī ākṛti | mhaṇauni visaṁvāde dharitī | āyudheṁ hātīṁ || 10 ||

 

tarī tarku toci pharaśu | nītibhedu aṁkuśu | vedāṁtu to mahārasu | modaku mirave || 11 ||

 

eke hātīṁ daṁtu | jo svabhāvatā khaṁḍitu | to bauddhamatasaṁketu | vārtikāṁcā || 12 ||

 

maga sahajeṁ satkāravādu | to padmakaru varadu | dharmapratiṣṭhā to siddhu | abhayahastu || 13 ||

 

dekhā vivekavaṁtu suvimaḷu | toci śuṁḍādaṁḍu saraḷu | jetha paramānaṁdu kevaḷu | mahāsukhācā || 14 ||

 

tarī saṁvādu toci daśanu | jo samatā śubhravarṇu | devo unmeṣasūkṣmekṣaṇu | vighnarāju ||15 ||

 

maja avagamaliyā donī | mimāṁsā śravaṇasthānīṁ | bodhamadāmṛta munī | alī sevitī || 16 ||

 

prameyapravāla suprabha | dvaitādvaita teci nikuṁbha | sarisepaṇeṁ ekavaṭata ibha | mastakāvarī || 17 ||

 

upari daśopaniṣadeṁ | jiyeṁ udāreṁ jñānamakaraṁde | tiyeṁ kusumeṁ muguṭīṁ sugaṁdheṁ | śobhatī bhalīṁ || 18 ||

 

akāra caraṇa yugala | ukāra udara viśāla | makāra mahāmaṁḍala | mastakākāreṁ || 19 ||

 

he tīnhī ekavaṭale | tetha śabdabrahma kavaḷaleṁ | teṁ miyāṁ śrīgurukṛpā namileṁ | ādibīja || 20 ||

 

ātāṁ abhinava vāgvilāsinī | te cāturyārthakalākāminī | te śāradā viśvamohinī | namilī miyāṁ || 21 ||

 

maja hṛdayīṁ sad{}guru | jeṇeṁ tāriloṁ hā saṁsārapūru | mhaṇauni viśeṣeṁ atyādaru | vivekāvarī || 22 ||

 

jaiseṁ ḍoḷyāṁ aṁjana bheṭe | te veḷīṁ dṛṣṭīsī phāṁṭā phuṭe | maga vāsa pāhije tetha | pragaṭe mahānidhī || 23 ||

 

kāṁ ciṁtāmaṇī jāliyāṁ hātīṁ | sadā vijayavṛtti manorathīṁ | taisā mī pūrṇakāma śrīnivṛtti | jñānadevo mhaṇe || 24 ||

 

mhaṇoni jāṇateneṁ guru bhajije | teṇeṁ kṛtakārya ho{ī}je | jaiseṁ muḷasiṁcaneṁ sahajeṁ | śākhāpallava saṁtoṣatī || 25 ||

 

kāṁ tīrtheṁ jiyeṁ tribhuvanīṁ | tiyeṁ ghaḍatī samudrāvagāhanīṁ | nā tarī amṛtarasāsvādanīṁ | rasa sakaḷa || 26 ||

 

taisā puḍhatapuḍhatī toci | miyāṁ abhivaṁdilā śrīguruci | jo abhilaṣita manoruci | puravitā to || 27 ||

 

ātāṁ avadhārā kathā gahana | je sakaḷāṁ kautukāṁ janmasthāna | kīṁ abhinava udyāna | vivekatarūceṁ || 28 ||

 

nā tarī sarva sukhāci ādi | je prameyamahānidhi | nānā navarasasudhābdhi | paripurṇa he || 29 ||

 

kīṁ paramadhāma prakaṭa | sarva vidyāṁce mūḷapīṭha | śāstrajātā vasauṭa | aśeṣāṁceṁ || 1.30 ||

 

nā tarī sakaḷa dharmāṁceṁ māhera | sajjanāṁce jivhāra | lāvaṇyaratnabhāṁḍāra | śāradeceṁ || 31 ||

 

nānā kathārūpeṁ bhāratī | prakaṭalī ase trijagatīṁ | āviṣkaroni mahāmatīṁ | vyāsāciye || 32 ||

 

mhaṇauni hā kāvyāṁrāvo | graṁtha guruvatīcā ṭhāvo | ethūni rasāṁ jhālā āvo | rasāḷapaṇācā || 33 ||

 

tevīṁci ā{i}kā āṇika eka | ethūni śabdaśrī sacchāstrika | āṇi mahābodhīṁ koṁvaḷīka | duṇāvalī || 34 ||

 

etha cāturya śahāṇeṁ jhāleṁ | prameya rucīsa āleṁ | āṇi saubhāgya pokhaleṁ | sukhāceṁ etha || 35 ||

 

mādhuryīṁ madhuratā | śruṁgārīṁ surekhatā | rūḍhapaṇa ucitāṁ | dise bhaleṁ || 36 ||

 

etha kaḷāvidapaṇa kaḷā | puṇyāsi pratāpu āgaḷā | mhaṇauni janamejayāce avalīḷā | doṣa harale || 37 ||

 

āṇi pāhatāṁ nāveka | raṁgīṁ suraṁgatecī āgaḷīka | guṇāṁ saguṇapaṇāceṁ bika | bahuvasa etha || 38 ||

 

bhānuceni tejeṁ dhavaḷaleṁ | jaise trailokya dise ujaḷileṁ | taiseṁ vyāsamati kavaḷileṁ | mirave viśva || 39 ||

 

kāṁ sukṣetrīṁ bīja ghātaleṁ | teṁ āpuliyāparī vistāraleṁ | taiseṁ bhāratīṁ suravāḍaleṁ | arthajāta || 40 ||

 

nā tarī nagarāṁtarīṁ vasije | tarī nāgarāci ho{ī}je | taiseṁ vyāsoktitejeṁ | dhavaḷata sakaḷa || 41 ||

 

kīṁ prathamavayasākāḷīṁ | lāvaṇyācī navhāḷī | pragaṭe jaisī āgaḷī | aṁganā{a}ṁgīṁ || 42 ||

 

nā tarī udyānīṁ mādhavī ghaḍe | tetha vanaśobhecī khāṇī ughaḍe | ādilāpāsauni apāḍeṁ | jiyāparī || 43 ||

 

nānāghanībhūta suvarṇa | jaiseṁ nyāhāḷitāṁ sādhāraṇa | maga alaṁkārīṁ baravepaṇa | nivāḍu dāvī || 44 ||

 

taiseṁ vyāsokti aḷaṁkārileṁ | āvaḍe teṁ baravepaṇa pātaleṁ | teṁ jāṇoni kāya āśrayileṁ | itihāsīṁ || 45 ||

 

nānā puratiye pratiṣṭhelāgīṁ | sānīva dharūni āṁgīṁ | purāṇeṁ ākhyānarūpeṁ jagīṁ | bhāratā ālīṁ || 46 ||

 

mhaṇauni mahābhāratīṁ nāhīṁ | teṁ noheci lokīṁ tihīṁ | yeṇeṁ kāraṇeṁ mhaṇipe pāhīṁ | vyāsocchiṣṭa jagatraya || 47 ||

 

aisī jagīṁ surasa kathā | jeṁ janmabhūmi paramārthā | muni sāṁge nṛpanāthā | janamejayā || 48 ||

 

jeṁ advitīya uttama | pavitraika nirupama | parama maṁgaladhāma | avadhārijo || 49 ||

 

ātāṁ bhāratakamaḷaparāgu | gītākhyu prasaṁgu | jo saṁvādalā śrīraṁgu | arjuneṁsīṁ || 50 ||

 

nā tarī śadabrahmābdhi | mathiyalā vyāsabuddhi | nivaḍileṁ niravadhi | navanīta heṁ || 51 ||

 

maga jñānāgnisaṁparkeṁ | kaḍasileṁni vivekeṁ | pada āleṁ paripākeṁ | āmodāsī || 52 ||

 

jeṁ apekṣije viraktīṁ | sadā anubhavije saṁtīṁ | sohaṁbhāveṁ pāraṁgatīṁ | ramije jetha || 53 ||

 

jeṁ ākarṇijeṁ bhaktīṁ | jeṁ ādivaṁdya trijagatīṁ | teṁ bhīṣmaparvīṁ saṁgatī | mhaṇitalī kathā || 54 ||

 

jeṁ bhagavadgītā mhaṇije | jeṁ brahmeśāṁnīṁ praśaṁsije | jeṁ sanakādikīṁ sevije | ādareṁsīṁ || 55 ||

 

jaiseṁ śāradīciye caṁdrakaḷe | māji amṛtakaṇa koṁvaḷe | te veṁcitī maneṁ mavāḷeṁ | cakoratalageṁ || 56 ||

 

tiyāparī śrotāṁ | anubhavāvī he kathā | atihaḷuvārapaṇa cittā | āṇūniyāṁ || 57 ||

 

heṁ śabdeṁvīṇa saṁvādije | iṁdriyāṁ neṇatāṁ bhogije | bolā{ā}dhi jhoṁbije | prameyāsī || 58 ||

 

jaise bhramara parāgu netī | parī kamaḷadaḷeṁ neṇatī | taisī parī āhe sevitī | graṁthīṁ iye || 59 ||

 

kāṁ āpulā ṭhāvo na sāṁḍitāṁ | āliṁgije caṁdru prakaṭatāṁ | hā anurāgu bhogitāṁ | kumudinī jāṇe || 60 ||

 

aiseni gaṁbhīrapaṇeṁ | sthirāvaloni aṁtaḥkaraṇeṁ | āthilā toci jāṇeṁ | mānūṁ iye || 61 ||

 

aho arjunāciye pāṁtī | je parisaṇayā yogya hotī | tihīṁ kṛpā karūni saṁtīṁ | avadhāna dyāveṁ || 62 ||

 

heṁ salagī myāṁ mhaṇitaleṁ | caraṇāṁ lāgoni vinavileṁ | prabhū sakhola hṛdaya āpuleṁ | mhaṇauniyāṁ || 63 ||

 

jaisā svabhāvo māyabāpāṁcā | apatya bole jarī bobaḍī vācā | tarī adhikaci tayācā | saṁtoṣa āthī || 64 ||

 

taisā tumhīṁ mī aṁgikārilā | sajjanīṁ āpulā mhaṇitalā | tarī uṇeṁ sahajeṁ upasāhalā | prārthūṁ kāyī || 65 ||

 

parī aparādhu to āṇika āhe | je mī gītārthu kavaḷuṁ pāheṁ | teṁ avadhārā vinavūṁ lāheṁ | mhaṇauniyāṁ || 66 ||

 

heṁ anāvara na vicāritāṁ | vāyāṁci dhiṁvasā upanalā cittā | yerhavīṁ bhānutejīṁ kāya khadyotā | śobhā āthī || 67 ||

 

kīṁ ṭiṭibhū cāṁcuvarī | māpa sūye sāgarīṁ | mī neṇatu tyāparī | pravarteṁ yetha || 68 ||

 

ā{i}kā ākāśa giṁvasāveṁ | tarī āṇīka tyāhūni thora hoāveṁ | mhaṇauni apāḍū heṁ āghaveṁ | nirdhāritāṁ || 69 ||

 

yā gītārthācī thorī | svayeṁ śaṁbhū vivarī | jetha bhavānī praśnu karī | camatkārauni || 70 ||

 

tetha haru mhaṇe neṇije | devī jaiseṁ kāṁ svarūpa tujheṁ | taiseṁ heṁ nitya nūtana dekhije | gītātatva || 71 ||

 

hā vedārtha sāgaru | jayā nidritācā ghoru | to svayeṁ sarveśvaru | pratyakṣa anuvādalā || 72 ||

 

aise jeṁ agādha | jetha veḍāvatī veda | tetha alpa mī matimaṁda | kā{ī} hoye || 73 ||

 

heṁ apāra kaiseni kavaḷāveṁ | mahāteja kavaṇeṁ dhavaḷāveṁ | gagana muṭhīṁ suvāveṁ | maśakeṁ kevīṁ \? || 74 ||

 

parī etha ase eku ādhāru | teṇeṁci bole mī sadharu | je sānukūḷa śrīguru | jñānadevo mhaṇe || 75 ||

 

yerhavīṁ tarī mī murkhu | jarī jāhalā aviveku | tarhī saṁtakṛpādīpaku | sojvaḷu ase || 76 ||

 

lohāceṁ kanaka hoye | heṁ sāmarthya parisīṁca āhe | kīṁ mṛtahī jīvita lāhe | amṛtasiddhi || 77 ||

 

jarī prakaṭe siddhasarasvatī | tarī mukayāhi āthī bhāratī | etha vastusāmarthyaśakti | navala kayī || 78 ||

 

jayāteṁ kāmadhenu māye | tayāsī aprāpya kāṁhīṁ āhe | mhaṇauni mī pravartoṁ lāheṁ | graṁthīṁ iye || 79 ||

 

tarī nyūna te purateṁ | adhika teṁ sarateṁ | karūni gheyāveṁ heṁ tumateṁ | vinavitu ase || 80 ||

 

ātāṁ de{ī}jo avadhāna | tumhīṁ bolavilyā mī bolena | jaise ceṣṭe sūtrādhīna | dāruyaṁtra || 81 ||

 

taisā mī anugrahītu | sādhūṁcā nirūpitu | te āpuliyāparī alaṁkāritu | bhalatayāparī || 82 ||

 

taṁva śrīguru mhaṇatī rāhīṁ | he tuja bolāveṁ nalage kāṁhīṁ | ātāṁ graṁthā citta de{ī}ṁ | jhaḍakarī vegāṁ || 83 ||

 

yā bolā nivṛttidāsu | pāvūni parama ulhāsu | mhaṇe pariyasā manā avakāśu | de{ū}niyāṁ || 84 ||

 

tarī putrasneheṁ mohitu | dhṛtarāṣṭra ase pusatu | mhaṇe saṁjayā sāṁge mātu | kurukṣetrīṁcī || 85 ||

 

jeṁ dharmālaya mhaṇije | tetha pāṁḍava āṇi mājhe | gele asatī vyājeṁ | juṁjhāceni || 86 ||

 

tarī teci yetulā avasarīṁ | kāya kijata ase yerayerīṁ | te jhaḍakarī kathana karī | majapratī || 87 ||

 

tiye veḷīṁ to saṁjaya bole | mhaṇe pāṁḍava sainya ucalaleṁ | jaiseṁ mahāpraḷayīṁ pasaraleṁ | kṛtāṁtamukha || 88 ||

 

taiseṁ teṁ ghanadāṭa | uṭhāvaleṁ ekavāṭa | jaiseṁ usaḷaleṁ kāḷakūṭa | dharī kavaṇa || 89 ||

 

nātarī vaḍavānaḷu sādukalā | praḷayavāteṁ pokhalā | sāgaru śoṣūni udhavalā | aṁbarāsī || 90 ||

 

taiseṁ daḷa durdhara | nānāvyūhīṁ parīkara | avagamaleṁ bhayāsura | tiye kāḷīṁ || 91 ||

 

teṁ dekhoniyāṁ duryodhaneṁ | avherileṁ kavaṇeṁ māneṁ | jaise na gaṇije paṁcānaneṁ | gajaghaṭāṁteṁ || 92 ||

 

maga droṇāpāsīṁ ālā | tayāṁteṁ mhaṇe hā dekhilā | kaisā daḷabhārū ucalalā | pāṁḍavāṁcā || 93 ||

 

giridurga jaise cālate | taise vividha vyūha sabhaṁvate | racile āthī buddhimaṁteṁ | drupadakumareṁ || 94 ||

 

jo hā tumhīṁ śikṣāpilā | vidyā de{ū}ni kuruṭhā kelā | teṇeṁ hā sainyasiṁhu pākharilā | dekha dekha || 95 ||

 

āṇikahī asādhāraṇa | je śastrāstrīṁ pravīṇa | kṣātradharmīṁ nipuṇa | vīra āhātī || 96 ||

 

je baḷeṁ prauḍhī pauruṣeṁ | bhīmārjunāṁsārikhe | te sāṁgena kautukeṁ | prasaṁgecī || 97 ||

 

etha yuyudhānu subhaṭu | ālā ase virāṭu | mahārathī śreṣṭhu | drupada vīru || 98 ||

 

cekitāna dhṛṣṭaketu | kāśirāja vīra vikrāṁtu | uttamaujā nṛpanāthu | śaibya dekha || 1.99 ||

 

hā kuṁtibhoja pāheṁ | etha yudhāmanyu ālā āhe | āṇi purujitādi rāya he | sakaḷa dekha || 100 ||

 

hā subhadrāhṛdayanaṁdanu | jo aparu navārjunu | to abhimanyu mhaṇe duryodhanu | dekheṁ droṇā || 101 ||

 

āṇīkahī draupadīkumara | he sakaḷahī mahārathī vīra | mitī neṇije parī apāra | mīnale asatī || 102 ||

Краткое предисловие. От переводчика Глава 2, тексты 91-122
Главная | О проекте | Рестораны и кафе | Магазины и поставщики | Туры и билеты | Танец и музыка | Йога и аюрведа | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту