Deprecated: Assigning the return value of new by reference is deprecated in /home/indosfera/indosfera.ru/docs/pear/Auth.php on line 470

Notice: Undefined variable: pkeyword in /home/indosfera/indosfera.ru/docs/index.php on line 737

Notice: Undefined variable: text in /home/indosfera/indosfera.ru/docs/functions/menus.php on line 168

Notice: Undefined variable: search_word in /home/indosfera/indosfera.ru/docs/index.php on line 803

Notice: Undefined variable: table_data in /home/indosfera/indosfera.ru/docs/index.php on line 964

Notice: Undefined variable: text_dopkatalog in /home/indosfera/indosfera.ru/docs/index.php on line 1013
Глава восемнадцатая. Горе Шивы

 
Реклама
Глава семнадцатая. Разрушение жертвоприношения Дакши Глава девятнадцатая. Сандхья предается подвижничеству

Глава восемнадцатая. Горе Шивы

Маркандея сказал:

 

Перечисляя многочисленные добродетели Дакшаяни, Горанга

Причитал, терзаясь несчастьем, подобно обычному человеку. (1)

 

Узнав, что Бхарга горюет, Имеющий макару на знамени

В сопровождении Рати и Васанты явился к Махешваре. (2)

 

Его, печалью томимого, в один миг Супруг Рати

Поразил пятью стрелами, рыдающего, с поколебленным рассудком. (3)

 

Хотя и сердце было его разбито горем, но, пораженный стрелами Смары,

Он стал испытывать смешанное состояние, и печалясь, и радуясь [одновременно]. (4)

 

То мгновенно падал на землю, то мгновенно вскакивая, бегал,

То блуждал там, закрыв глаза, Господь. (5)

 

Взирая на богиню Дакшаяни, временами улыбаясь,

Он обнимал ее, лежащую на земле, как будто охваченную чувством любви. (6)

 

«О Сати! О Сати!» - постоянно повторяя [ее] имя, Шанкара,

«Гордыню оставь напрасную»,- так добавлял и касался рукою [ее тела]. (7)

 

Поглаживая ее рукою, ее украшения

С нее сняв, вновь надевал туда, где они были. (8)

 

И после того, как Владыка бхутов делал так, а не отвечала ничего мертвая

Сати, тогда Бхарга рыдал от великого горя. (9)

 

Наблюдая за тем, как он рыдает и испускает слезы, боги

Брахма и прочие, были охвачены тревогой, и стали томиться ею. (10)

 

«Если слезы достигнут земли, то они сожгут землю эту,

Так к какому же средству следует прибегнуть, о ужас!» - так возопили они. (11)

 

Тогда, поразмыслив, Брахма и прочие боги Шанаишчару

Стали восхвалять ради того, чтобы удержать слезы Бхарги, потерявшего рассудок. (12)

 

Боги сказали:

 

О Шанаишчара, о великий участью, о благодетель миров!

О рожденный из корневой шактиi, поклонение тебе, о сын Солнца! (13)

 

Поклонение тебе, Держащему в руках трезубец, петлю и лук,

А также дающему знак преподнесения даровii, поклонение тебе, сыну Чхайи. (14)

 

О подобный цветом черной туче, о словно умащенный темной мазьюiii,

Поклонение тебе, причине поддержания жизни всех существ. (15)

 

О носящий флаг с [изображением] коршунаiv, поклонение пусть будет тебе, будь милостив, о Бхагаван!

От слез Бхарги, порожденных скорбью, огради нашу землю. (16)

 

Как прежде ты в течение ста лет сдерживал дождь

Из тучv, также сделай и в отношении слез Хары. (17)

 

Видя, что ты задерживаешь воду, Пушкара и другие облака

Постоянно проливали дожди по повелению Махендры. (18)

 

Как прежде небесная дождевая вода вся целиком

Уничтожена была, также и уничтожь слезы Носящего трезубец. (19)

 

Никто, кроме тебя, не способен удержать слезы Хары.

Испепелят даже миры Брахмы и гандхарвов вместе с горами

На землю упавшие слезы, поэтому удержи их силою волшебства. (20)

 

Маркандея сказал:

 

После того как боги молвили это, сын Михиры

Отвечал тем богам в не слишком радостном духе. (21)

 

Шанаишчара сказал:

 

Я исполню ваш замысел, насколько смогу, о лучшие из богов,

Вы же сделайте так, чтобы меня не узнал Хара. (22)

 

Когда, [находясь] поблизости, я буду сдерживать слезы его, наполненного скорбью и печалью,

То в негодовании мое тело уничтожит он определенно, и нет сомнения в этом. (23)

 

Вот почему чтобы не узнал меня Супруг Сати, Владыка бхутов,

Так сделайте [со мной], когда я [буду] сдерживать потоки слез из очей Хары. (24)

 

Маркандея сказал:

 

Затем Брахма и все остальные боги к Шанкаре

Отправились и ввели его в заблуждение при помощи мирского волшебства. (25)

 

Шанаишчара же, добравшись до Владыки бхутов, исчез

И поток слез, текущий беспрестанно, сдержал он силою чародейства. (26)

 

Когда сын Солнца не мог более удерживать слез,

Тогда он излил их на огромную гору Джаладхару. (27)

 

Гора, называющаяся Джаладхара, [находится] вблизи от Локалоки,

За Пушкарадвипой и западнее океана водыvi. (28)

 

Это гора во всех отношениях равна горе Меру,

И на нее излил слезы их [сдержать] не способный Шанаишчара. (29)

 

Та гора оказалась не в состоянии удержать слез Владыки,

И, не выдержав потока слез, раскололась посередине. (30)

 

Те слезы, расколов гору, потекли в океан воды,

Но и океан не смог принять те горючие слезы. (31)

 

Затем, океан посередине раздвоив, слезы собрались,

И, только коснувшись его восточного берега, пробили в нем брешь. (32)

 

Проломив берег, слезы потекли посередине Пушкарадвипы

И стали рекой Вайтарани, впадающей в восточное море. (33)

 

После расщепления горы и смешения с океанскими водами

Те слезы стали чем-то мягким и не раскололи землю. (34)

 

У врат города Вайвасватыvii шириною в две йоджаны

До сих пор течет река, возникшая из слез Хары. (35)

 

Тогда же потерявший разум от горя, причитающий Быкознаменный

Отправился в восточные страны, неся на плече труп Сати. (36)

 

Увидев его состояние, бредущего, подобно безумному, небожители

Брахма и другие задумались о средстве удалить труп [с его плеча]. (37)

 

Благодаря соприкосновению с телом Хары труп не подвержен тлению,

Так как же он будет убран оттуда? (38)

 

Так поразмыслив, Брахма, Вишну и Шанаишчара

Незримо силою волшебства вошли в труп Сати. (39)

 

Войдя в труп Сати, боги разделили его на части

И [те части] упали на землю в различных местах. (40)

 

Первой пара ног [Сати] ниспала на землю в Девикуте,

Затем – пара бедер в Уддияне на благо миров, (41)

 

На Камагири в Камарупе было низвергнуто йони,

Пупок также упал на эту гору, (42)

 

На Джаландхар – пара грудей, украшенных золотой цепью,

Шея – на Пурнагири и голова – на Камарупу. (43)

 

Когда, неся труп Сати, Бхарга пришел в земли,

[Лежащие] на востоке, эти земли стали известными как годные [для совершения] жертвоприношенийviii. (44)

 

Прочие члены тела, разделенные на мелкие частицы богами,

Были унесены ветром и попадали в небесную Гангуix. (45)

 

И куда были низринуты ноги и прочие [части тела] Сати, о брахман,

Там же и Махадева, в облике линги,

Стал пребывать, зачарованный, плененный страстью к Сати. (46)

 

Брахма, Вишну и Шанаишчара, а также все [прочие] боги,

Дабы порадовать Владыку, стали почитать ноги и прочие [члены тела] Сати. (47)

 

В Девикуте Великая Богиня как Махабхага прославляетсяx,

Растворившаяся в стопах Сати, Йоганидра, рождающая мир. (48)

 

[Как] Катьяяни в Уддиянеxi, Камакхья в Камарупеxii,

Пурнешвари в Пурнагириxiii, Чанди - на горе Джаландхареxiv, (49)

 

На восточном краю Камарупы – богиня Диккаравасини,

[Зовущаяся] также Лалита-Канта – так Йоганидра воспеваетсяxv. (50)

 

Там, куда упала голова Сати, там Быкознаменный

Сел, взирая на голову и тяжело вздыхая, охваченный горем. (51)

 

Когда Хара расположился там, Брахма и остальные небожители,

Издали утешая, подошли поближе. (52)

 

Смотря на явившихся богов, наполненный скорбью и стыдом

Хара обратился в камень, приняв форму лингиxvi. (53)

 

После того как Хара принял облик линги, Брахма и прочие небожители

Стали славословить Трьямбаку, наставника вселенной, в этом облике. (54)

 

Боги сказали:

 

Махадеве, Шиве, Стхану, Угре, Рудре, Быкознаменному,

Обитающему на шмашанеxvii, Бхарге, разрушителю мироздания высшему, (55)

 

Тебе поклоняемся мы с преданностью, Шанкаре, Нилалохите,

Гирише, щедрому богу, источнику миропроявления, вечному. (56)

 

Не имеющему ни начала, ни середины, ни бренного существования, постижимому через йогу, Шамбху,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе лингиxviii. (57)

 

Носящему спутанные волосы, Гирише, Обладателю силы знания,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (58)

 

Тому, чье тело очищено, будучи наполненным нектаром знания,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (59)

 

Пребывающему в творении, поддержании и разрушении, блистающему огнем собственной сущности,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (60)

 

Находящемуся в океане [вселенского] растворения, причине растворения и существования,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (61)

 

[Тому], который выше высшего, высшему, Высшей Душе,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (62)

 

Тому, чье тело украшено гирляндой из огня, поклонение тебе, вездесущему,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (63)

 

ОМ. Поклонение высшей цели, светочу знания, творцу,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (64)

 

Поклонение супругу Дакшаяни, Мриде, Шарве, Махешваре,

Поклонение тебе, Владыке всех существ, будь милостив, о Бхагаван Шива! (65)

 

Если ты, о владыка мира, в печали блуждаешь, о Махешвара,

Боги встревожены все, поэтому скорбь оставь. (66)

 

Поклонение, поклонение тебе, о Владыка бхутов, причина всех причин,

Будь милостив, обереги нас всех, перестань горевать, поклонение да будет тебе. (67)

 

Маркандея сказал:

 

Таким образом восхваляемый, Махадева, Господь вселенной,

Собственный облик приняв, явился, сломленный горем. (68)

 

Увидев его томимым печалью и обезумевшим,

Творец мягкими, изгоняющими скорбь [словами] стал восхвалять Быкознаменного. (69)

 

Брахма сказал:

 

О златорукий! Ты Брахма, ты Вишну, Господь мира,

Причина творения, поддержания и разрушения только ты, о Хара! (70)

 

Ты, [своими] восемью формами все мироздание наполняешьxix, движущееся и неподвижное,

Прародитель, хранитель и губитель, о создавший вселенную. (71)

 

Тебя почитая, о Махадева, освобождения достигают стремящиеся к нему,

Страсть, ненависть и прочее отринувшие, отвратившиеся от бренного мира, озаренные, (72)

 

[Тебя], отделенного от масс воды, огня и различных ветров, не вдали пребывающего, соединенного с Солнцем и Луной,

Присутствующего посредине трех путейxx, озаряющего, высшую истину, исполненную чистоты, о Махешвара! (73)

 

Цветок дерева, что имеет восемь ветвей, выросшего, [будучи поливаемого] водой сознания, растущего поблизости,

Покрытого листвой подвижничества, принимающий грубые и тонкие формы, находится постоянно в той власти. (74)

 

При взятии снизу музыки ветра и поднятии его вверх ночью через хамсу

Посередине лотоса сердца пространство, ставшее прекрасным, высший блеск твой должен всеми лицезреться. (75)

 

Благодаря пранаямам: пуракам, стамбхакам и речакамxxi разнообразным то, что именуется высшим,

Зримое и незримое, йогами постигаемое, чистое и возросшее, то есть твое и есть проявления твои. (76)

 

[Пребывающее] в тонкой [форме], наполняющее мир, обладающее множеством достоинств,

Искомое мудрыми, являющееся целью и средствами [одновременно],

Ворами-чувствами не могущее быть ни оставленным, ни похищенным, сокровище то бесценное принадлежит тебе, о Махеша. (77)

 

Ни гневом, ни скорбью, ни гордыней, ни обманом

Не взять то сокровище, но иным путем оно возрастает. (78)

 

Введенный в заблуждение майей, о Шамбху, ты забыл то, что пребывает в твоем сердце.

Но зная, что майя отдельна [от тебя], успокой себя сам. (79)

 

Прежде майя была восхваляема нами ради блага мира, о Махешвара,

И твоим умом, погруженным в раздумья, с великим трудом овладела она. (80)

 

Скорбь, гнев, алчность, похоть, заблуждения, зависимость от других,

Ревность, гордыня, подверженность сомнениям, сострадательность, зависть и чувство отвращения. (81)

 

Эти двенадцать суть причины погибели разума, [они суть] нечистота ума,

Они не должны быть присущими подобным тебе, поэтому оставь скорбь, о Хара! (82)

 

Маркандея сказал:

 

Таким образом успокаивающими словами восхваляемый, Шамбху, хотя и вспомнил о том, что сам хотел,

Так и не пришел в себя вследствие горя, вызванного потерей Сати. (83)

 

С поникшим лицом, взирая на стоящего Брахму, медленно он

Проговорил: «О Брахма, скажи, что должен делать я!» (84)

 

После этих слов Вамадевы Творец со всеми богами

Обратил к Владыке слова, изгоняющие скорбь: (85)

 

«Оставь печаль, о Махадева, придя сам в себя,

Не тебе предаваться горю, выше несчастий суть твоя. (86)

 

Если печалишься ты, о Владыка бхутов, то боги исполнены тревоги.

[Твои] гнев может потрясти мир, а скорбь иссушить все [существа]. (87)

 

Земля, наполненная твоими слезами, могла бы расколоться, если бы не Шани.

Он сдержал твои слезы и почернел [от этого]. (88)

 

Там, где боги с гандхарвами постоянно забавляются, томимые желаниями,

Та лучшая из гор [была], по размеру подобная Сумеру, (89)

 

На которую придя во время ранней весны, облака, подобные [цветом] стеблю лотоса,

Пушкара, Авартака и прочие, набирали воду, (90)

 

С Мандары постоянно куда великий мудрец Кумбхайони

Приходя, предавался подвижничеству, ради блага мира, о Хара. (91)

 

Находясь на той горе, некогда Агастья океан воды

Выпил силою подвижничества, поместив его на ладоньxxii. (92)

 

Шанаишчара же, будучи не в состоянии удержать слезы,

Пролил их, и ими была разрушена та гора, называющаяся Джаладхара. (93)

 

Сокрушив гору, о Шамбху, те слезы потекли в океан

И, разделив океан тотчас же, наполненный испуганными [существами], рожденными из яйцаxxiii, (94)

 

Направились к его восточному берегу и его размыли.

Затем, размыв берег, они разделили надвое землю и рекой, (95)

 

Зовущейся Вайтарани, стали, что впадает в восточный океан.

Ни на лодке, на ни вимане, ни на корыте или колеснице. (96)

 

Нельзя пересечь ту реку, пугающую горячей водой,

С великой болью земля выдерживает ее. (97)

 

Текущие вверх слезы разогнали тварей, движущихся в небе,

И даже боги, охваченные страхом, не переправляются через нее. (98)

 

Огибая врата [города] Ямы, шириною в две йоджаны

Вниз течет она, приводя в ужас три мира. (99)

 

По горам и лесам гуляют ветры, рожденные из твоих тяжелых вздохов,

И испуганные змеи и слоны до сих пор не живут там. (100)

 

Дуновение, порожденное твоими тяжелыми вздохами, нарушающее счастье мира,

И сейчас не утихомирилось, не встречающее препятствий, вечное. (101)

 

Ни на небесах, ни в преисподней нет существа

Которое не было бы наполнено гневом и печалью, о Быкознаменный! (103)

 

Поэтому печаль и гнев оставив, мир даруй нам,

Познай сам себя и сам себя обуздай. (104)

 

Сати по прошествии ста осеней по счету богов

В начале Трета-юги вновь станет твоей женойxxiv. (105)

 

Маркандея сказал:

 

После этих слов Творца Шамбху молчаливо погрузился в созерцание,

И потом с поникшим лицом обратился с речью к Брахме, обладающему неизмеримым блеском. (106)

 

Владыка сказал:

 

Пока я не исцелюсь от несчастья, вызванного [гибелью] Сати,

До тех пор, будучи моим другом, утешай меня. (107)

 

В это время куда бы не направился я, о Творец,

Туда и ты, последовав, меня утешай. (108)

 

Маркандея сказал:

 

«Да будет так, о Владыка мира», – ответил он Быкознаменному

И вместе с Харой вознамерился удалиться на Кайласу. (109)

 

То, что Шамбху в сопровождении Брахмы желает отправиться на Кайласу,

Видя, ганы во главе с Нанди и Бхринги сопутствовали ему. (110)

 

Тогда бык величиной с гору перед Творцом

Встал, подобно горе перед белым облаком. (111)

 

Васуки и прочие змеи по порядку Хару

Украсили, взобравшись на голову, руки и остальные [части тела] тотчас же. (112)

 

Затем Брахма, Вишну и Махадева, Супруг Сати,

Все в сопровождении сонмов богов направились в Гималаи. (113)

 

После этого, выйдя из Ошадхипрастхи, царь гор

Вместе со всеми придворными [встал] перед лучшими из богов. (114)

 

Множеству богов воздал почести горный [царь]

Вместе с советниками и горожанами, и те быки средь богов пришли в восторг. (115)

 

Тогда там же Хара увидел в городе Индры среди гор

Ошадхипрастхе Виджаю, дочь Гаутамы, с [ее] подругами. (116)

 

Она же, склонившись перед лучшими из богов, обратилась к Хари

И запричитала, спрашивая Гиришу о сестре своей матери Сати. (117)

 

«Где Сати? Не блистаешь ты красою, о Махадева, без нее!

Даже если она тобой забыта, о отец, из моего сердца она не уходит. (118)

 

Прежде у меня на глазах в негодовании она оставила жизнь,

И поэтому я, пораженная шипами скорби, не могу быть счастлива!» (119)

 

Молвив так, она краем одежды закрыла лицо

И, рыдая, рухнула на землю в грязь. (120)

 

Так в Калика-пуране заканчивается восемнадцатая глава, назвающаяся «Горе Шивы».

 

i 18.13 (б). рожденный из корневой шакти (mUla-zakti-samudbhUta) – на самом деле, Шанаишчара был сыном бога Солнца Сурьи и Чхайи.

ii 18.14. Держащему в руках трезубец, петлю и лук, / А также дающему знак преподнесения даров (zUla-hastAya pAza-hastAya dhanvine / tathA vara-da-hastAya) – на иллюстрации в книге Пола Томаса «Легенды, мифы и эпос Древней Индии» несколько иначе: Шанаишчара держит одной парой рук два трезубца, а другой дает знаки преподнесения даров и бесстрашия (Томас, с.203).

iii 18.15(а) подобный цветом черной туче, о словно умащенный темной мазью (nIla-megha-pratIkAza bhinnAJjanacayopamA) – Шанаишчара изображается в виде неуклюжего, хромого, темнокожего человека в черных одеяниях (Томас, с.202).

iv 18.16 (а). носящий флаг с [изображением] коршуна (gRdhra-dhvaja) – cлово gRdhra в словаре Anme переводится как «vulture» «стервятник»; а в словаре Кочергиной – «коршун». А в книге П. Томаса сказано, что ваханой (ездовым животным) Шанаишчары является гриф (Томас, с.202).

v 18.17. Как прежде ты в течении ста лет сдерживал дождь / Из туч (yathA purA zataM varSAn avajagrAha varSaNam / bhavAn eva tu meghebhyas) – что это миф, связанный с Шанаишчарой, установить не удалось.

vi 18.28. Гора, называющая Джаладхара, [находится] вблизи от Локалоки, / За Пушкарадвипой и западнее океана воды (lokAlokasya nikaTe jaladhArAhvayo giriH / puSkara-dvIpa-pRSThatas toya-sAgara-pazcime) – Пушкара седьмой и самый дальний из семи материков Бху-мандалы (плоской Земли индуистской космографии). С внешней стороны он омываем океаном пресной воды. За этим океаном лежат два острова, один из которых всегда залит солнечным светом, а другой постоянно погружен во тьму. Между ними стоит гора (или скорее, горный хребет) под названием Локалока, служащая внешней границей трех миров – Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки - и удерживающая солнечный свет в пределах вселенной (Айравата дас, с. 255-259).

vii 18.35(а). У врат города Вайвасваты (vaivasvata-pura-dvAre) – Вайвасвата – это патроним бога смерти Ямы, сына бога Солнца Вивасвана. Согласно индуистской космографии, обитель Ямы находится на крайнем юге.

viii 18.44. Когда, неся труп Сати, Бхарга пришел в земли, /Лежащие на востоке, эти земли стали известными как годные [для совершения] жертвоприношений (yAvad bhuvaM gato bhargaH samAdAya sati-zavam / prAcyeSu yAjJiko dezas tAvad eva prakIrtitaH) - возможно, это связано с воспоминанием о миграции ариев с запада на восток Индии.

ix 18.45 (б). небесную Гангу (AkAza-gaGgAm) - согласно преданию, Ганга сначала текла лишь на небе, но потом по просьбе царя Бхагиратхи снизошла на землю и в подземный мир, чтобы оросить прах его предков, без чего они не могли достичь посмертного блаженства. Под небесной Гангой подразумевается Мандакини – рукав Ганги, стекающий через долину Кедаранатха в Гималаях, в северной части Гарвала.

x 18.48 (а). В Девикуте Великая Богиня как Махабхага прославляется (devIkUTe mahAdevI mahAbhAgeti gIyate) - место идентифицировать не удалось. Возможно, эта питха тождественна с Девикотой, расположенной в восточной Бенгалии (на территории современной Бангладеш) (Дичковский, с. 158)

xi 18.49(а). [Как] Катьяяни в Уддияне (kAtyAyanI coDDIyAne) - Уддияна (или Оддияна) – одна из древних питх, упоминаемых в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Расположена в долине реки Сват, хотя некоторые ученые ошибочно отождествляют ее с Одрой или Ориссой в восточной Индии. Сюань Цзан не только отмечает господство культа Шакти в Гандхаре, но также оставил свидетельство о тантрических практиках, распространенных среди народов Уддияны (Бхаттачарья, с.149).

Среди последователей ваджраяны Уддияна известна как земля Падмасамбхавы, великого проповедника ваджраяны в Тибете, поскольку тибетцы считали его кашмирцем. Также согласно преданию, именно в Уддияне Джнананетра, основатель традиции каликрама, получил свое откровение (Дичковский, с. 106 - 107).

xii 18.49(а). Камакхья в Камарупе (kAmAkhyA kAma-rUpiNI) - расположена в Ассаме на берегу реки Брахмапутра, это одно из самых священных мест для шактов, упоминаемое в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Согласно преданию, здесь упало йони Сати. Первоначальное название этого места, известного и ранним индуистским и буддистским источникам, Камару. Санскритизированная форма «Камарупа» легко выводится из него. Это святое место возвеличивается в каула- и бхайрава-тантрах, и во многом это благодаря тому, что камарупа связывается с именем Матсьендранатха, прославленного основоположника каулического тантризма, включая его направления, связанные с поклонением Кубджике, Трипуре и Кали (Дичковский, с. 104).

Богиня в Камарупе почитается как Камакхья («страстная») – Кали как любовная страсть. Иконографически она изображается пятиликой, восседающей на Шиве, и почитание ее описывается в Йогини-тантре, Камакхья-тантре и Калика-пуране. Камарупа – известное место паломничества для женщин, мечтающих о замужестве и потомстве. Хотя поклонение Богине очень древнее в этой части Индии и хотя она упоминается уже в Аллахабадской надписи Самудрагупты (середина 4 в.), существующий храм Камакхьи возле Гаухати датируется временем не раньше шестнадцатого века. В семнадцатом веке правители Ассама способствовали процветанию культа Камакхьи и ее центральное положение среди прочих питх вероятно берет свое начало с этого времени. В храме Камакхьи главным образом Богини является йони, высеченное из камня. Каждый месяц в этом храме проводятся церемонии, символизирующие месячные Богини (Кинсли, с. 187).

xiii18.49(б). Пурнешвари в Пурнагири (pUrNezvarI pUrNa-girau) – питха в Пурнагири упоминается уже в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре, но локализация ее весьма затруднена. Существует три основные версии ее месторасположения. Во-первых, жители района Наинитал в Гималаях отождествляют священную гору, находящуюся в их районе, с Пурнагири. Однако название это относительно недавнего происхождения. Более древней зафиксированной формой было Пуньягири. Во-вторых, Пурнагири связывают с древним городом Пушпагири, располагавшемся в Ориссе. Этот город произвел большое впечатление на китайского паломника Сюань Цзана, посетившего Ориссу в 7 в. Из его описания явствует, что Пушпагири был важным буддистским центром того времени. К сожалению, его месторасположение остается невыясненным. Согласно третьей версии, гора с таким названием находится в центральной Индии, в Махараштре, куда ее помещают более поздние источники, и именно эту версию М. Дичковский считает верной. Это название может быть связано с рекой Пурной (современной Пайра), притоком Годавари (Бхаттачарья, с. 149; Дичковский, с. 105).

xiv 18.49(б). Чанди – на горе Джаландхаре (caNDI jAlandhare girau) – Джанандхар (Лдаландхара) – город в Пенджабе, ныне административный центр округа Джуллундхур. В качестве питхи упоминается уже в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Согласно Деви-пуране, богиней Джаландхара является Бхадракали, а Питханирнае – Трипурамалини (Бхаттачарья, с. 165, 173).

Тантрическая этимология слова jAlandharа выводит первую часть из слова jAla «сеть» или jvAla «пламя». В итоге Джаландхара описывается как место, которое несет (-dhara) сеть или совокупность пламенеющих энергий Богини. В долине Кангра, находящейся вблизи от современного города Джаландхар, из трещин в скале выходит природный газ. Небольшим языкам пламени, которые он вызывает, поклоняютсядо сих пор как проявленной форме богини Джваламукхи, чье имя буквально означает «Богиня, чьими устами является пламя» (Дичковский, с. 103).

По другой версии, это место получило свое название по имени царя дайтьев Джаландхары. Согласно Падма-пуране, Джаландхаре, сыну Океана и Ганги, была отдана во владение часть Индии (jambudvIpa). Эта страна и стала известна как Джамбудвипа (Падма-пурана, Уттаракханда, 4.3) (Дичковский, с. 103).

Как культовый центр шактизма сохраняет свое значение до сих пор. Согласно информации сайта www.allindia.com, здесь упала правая грудь Сати, и Богиня почитается здесь как Трипурмалини, а Шива – как Бхишан.

xv 18.48 – 50. Из семи упомянутых здесь питх (святых мест шактистов) четыре относятся к основным: Камарупа, Уддияна, Джаландхар и Пурнагири. Трое из них (Уддияна и Джаландхар могут заменять друг друга) образуют треугольник, символирующий лоно Богини, проецируемый на территорию Индии. Представление о четырех первоначальных питхах сложилась уже к 11 веку. Буддисткая Хеваджра-тантра возносит эти четыре святых места до уровня, на котором они становятся метафизическими принципами (Дичковский, с. 102). Количество питх, упоминаемых в КП, по сравнению с другими шактисткими и тантрическими памятниками, невелико. Так, Рудраямала упоминает 10, Куларнава-тантра – 18, Деви-пурана – 21, Нишисамчара-тантра – 34, Йогини-хридая и Мантханабхайрава-тантра – по 50 каждая, а Матсья-пурана – 108. ДБП включает два списка питх. В первом из них упомянуто 108 объектов, во втором – 64.

xvi 18.53 (б). Хара обратился в камень, приняв форму линги (gatvA zilAtvaM tatraiva LiMgatvaM gatavAn haraH) – это самый распространенный образ Шивы, присутствующий практически во всех шиваитских святилищах. Представляет собой округлый эллиптический предмет, обычно установленный на круглом основании - питхе. Лингамы обычно бывают каменными (вырезанными или естественного происхождения (svayaMbhu), например, речная галька), но могут быть и из металла, драгоценных камней, хрусталя, дерева, земли или даже из нестойких материалов (например, льда). (Субрамуниясвами, с. 755).

xvii 18.55 (б). Обитающему на шмашане (zmazAna-vAsinaM) – у индуистов место для кремации покойников. Располагается, как правило, недалеко от реки, куда сбрасывают несгоревшие останки и пепел. Описывается также как место, где господствует разного рода нечистая сила – бхуты, преты, веталы и пишачи. Завсегдатаем шмашанов является Шива, который надев на себя гирлянду из черепов, покрытый белым пеплом, исполняет на ней танец самхара-тандава, символизирующий гибель вселенной (Индуизм, с.464).

xviii18.57. Не имеющему ни начала, ни середины (…) Брахману в образе линги (anAdi-madhyabrahmaNe liMga-mUrtaye) – согласно одному из шиваитских мифов, во время спора Брахмы и Вишну, кого из них считать творцом, перед ними вдруг возник пылающий лингам необозримой величины. Пытаясь найти его начало и конец, Вишну в облике кабана спустился под землю, а Брахма в облике гуся взмыл в небо, но оба они не достигли цели. Тогда они признали творцом Шиву (Шива-пурана, 11,5; Вайю-пурана, 55,21-66)

(Мифы народов мира, т.2, с.643).

xix 18.71 (а). восемью формами все мироздание наполняешь (aSTa-mUrtibhiH sarvaM jagad vyApya) - восемь форм Шивы составляют пять грубых элементов (акаша, огонь, воздух, вода и земля), Солнце, Луна и брахман, совершающий жертвоприношение (Шивананда, с.25).

xx 18.73 (б). Присутствующего посредине трех путей (tri-mArga-madhya-stham) – то есть трех главных энергетических каналов в теле человека (нади) – ида, пингала и сушумна (Калика-пурана, с.200).

xxi 18.76 (а) пуракам, стамбхакам и речакам (pUrakaiH stambhakair vA riktaiz) - это три этапа в совершении пранаямы:

1. пурака (pUraka) - наполнение, вдох,

2. стамбхана (stambhaka) или кумбхана (kumbhaka) – задержка,

3. речака (rikta) – опорожнение, выдох ( КП, с. 201).

xxii 18.92. Находясь на той горе, некогда Агастья океан воды / Выпил силою подвижничества, поместив его на ладонь (yasmin sthitvA girau pUrvam agastyas toya-sAgaram / papau tapobalAt kRtvA kara-madhya-gataM kila) – Агастья выпил океан, на дне которого укрывались асуры, и тем самым помог богам одержать над ними победу (Махабхарата, III, 102-103; Махабхарата 1987, с. 227-229). «силою подвижничества» (tapo-balAt) – в индуистской мифологии силою накопленного благодаря совершению аскезы оккультного пыла (тапаса) подвижник может творить сверхестественные деяния.

xxiii 18.94(б). рожденными из яйца (…aNDa-ja…) - древнейшая из известных нам в индуистских текстах классификаций живых существ по способу их рождения предполагает их деление на три группы: "рожденные из яйца" (aNDa-jam), "рожденные от живых" (jIva-jam), или млекопитающиеся, и "рожденные из ростка" (udbIja-jam) (Чхандогья-упанишада, VI, 3, 1). Но начиная с Айтарея-упанишады к ним добавляется четвертый вид - "рожденные из пота" (sveda-jam) (III, 3) и эта четырехчастная классификация закрепляется в поздних упанишадах (например, Майтри-упанишада, III, 3) (Сутры философии санкхьи, с. 339). См. также Законы Ману, I, 42 - 46.

xxiv 18.105. Сати по прошествии ста осеней по счету богов / В начале Трета-юги вновь станет твоей женой (sati ca divya-mAnena vyatIte zaradAm zate/ sA ca tretAyugasyAdau bhAryA tava bhaviSyati) – первая супруга Шивы Сати после своей гибели некоторое время спустя перевоплотилась в образе Парвати (другие имена – Гаури, Ума), дочери царя гор Химаванта и апсары Мены. После долгих злоключений Парвати сумела завоевать любовь Шивы и, тронутый ее преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родились победитель Тараки Сканда (Кумара) и бог с головой слона Ганеша. Миф о любви Шивы и Парвати лег в основу знаменитой поэмы Калисады «Кумарасамбхава» («Рождение Кумары») (Классическая поэзия, с. 25-54; Мифы народов Мира, т.2, с. 286; Темкин, Эрман, с.169-184).

По прошествии ста осеней по счету богов (divya-mAnene vyatIte zaradAM zate) - в древней Индии счет годам велся не по летам, а по осеням или по периодам дождей (Атхарваведа, с.339). Если исходить из того, что в индуистском летоисчислении один божественный год (divya-varSa) или «год по счету богов» равнялся 360 обычным человеческим годам, то получается, что должно пройти 36000 лет.

В начале Трета-юги (tretAyugasyAdau) - Трета-юга это вторая из четырех юг, которыми измеряется продолжительность существования мира в индуизме. Ее длительность – 1.296.000 лет. В Трета-югу праведность убывает на одну четверть по сравнению с Сатья (или Крита) югой («золотым веком») и люди ищут вознаграждения за исполнение ритуалов и свои дары; цвет этой юги - красный, и преобладает властолюбивый дух кшатриев (Субрамуниясвами, с. 679, 760).

 

Глава семнадцатая. Разрушение жертвоприношения Дакши Глава девятнадцатая. Сандхья предается подвижничеству
Главная | О проекте | Видео Индосферы | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту