| Глава четырнадцатая. Любовные игры Хары и Сати | Глава шестнадцатая. Гибель Сати |
Глава пятнадцатая. Шива и Сати отправляются в их обитель в Гималаях
Маркандея сказал:
Когда пришла дождливая пора, дочь Дакши Молвила Быкознаменному, восседающему на вершине горы. (1)
Сати сказала:
С приходом облаков настало время дождей, которое тяжело пережить, И небо со всех сторон затянуто облаками различного цвета. (2)
Задули бурные ветра, терзающие сердце, Несущие пыльцу [цветов] кадамбы и капли воды. (3)
[При виде] громко грохочущих туч, испускающих потоки воды И озаряемых грозными вспышками молний, чье сердце не будет взволновано? (4)
Ни Солнца не видно, ни Луны, скрытых тучами, И день становится подобен ночи, причиняя боль находящимся в разлуке. (5)
Тучи, не стоящие на одном месте, плывут, гонимые ветром, И кажется, что они как будто обрушиваются на голову людям. (6)
Гнущиеся под ветром, огромные деревья как бы танцуют в воздухе, Так кажется, о Хара, и это вызывает страх у робких и желание у страстных. (7)
Ниже скопления черных туч, подобных нежной мази черного цвета, Высоко летят клины журавлей, напоминая [белую] пену на [темных водах] Ямуны. (8)
Кажется, что на мгновение вспыхивающие молнии Блистают, подобно огню Вадавамукха в [океанских] водахi. (9)
Травы прорастают даже во дворах храмов, А что же говорить, о Вирупакша, о прорастании трав в других местах? (10)
Святые Гималаи, со склонами, покрытыми зеленью, Подобны молочному океану со множеством деревьев, [покрытых] листьями, [что росли] на горе Мандараii. (11)
Красота цветов переходит кутадже, оставляя киншуку, Как в [век] Кали Лакшми, оставив праведных людей, [посещает] и высоких и низкихiii. (12)
Павлины, обрадованные грохотом молний, Кричат в каждом лесу постоянно, предвещая дождь. (13)
Сладостные звуки, [издаваемые] чатаками, смотрящими на тучи, о Хара, И очень возбужденными, слушай же, предвещают дождьiv. (14)
В небесах засияла радуга, Как будто вознамерившаяся стрелами-ливнями рассечь жару. (15)
Смотри же на дурное поведение облаков, о Бхарга, которые градом Причиняют страдания следующим за ним павлинам и чатакам. (16)
Видя, какую обиду терпят павлины и чатаки от их друзей, Лебеди улетают, о Гириша, на [озеро] Манаса, хоть оно и далеко. (17)
В это трудное время вороны и чакоры гнезда Сооружают, а как же ты без дома обретешь покой? (18)
Меня терзает великий страх, вызванный тучами, о Носящий Пинаку! Постарайся же поэтому поскорее [обрести] жилище по слову моему. (19)
На Кайласе, в Гималаях или на берегах [реки] Махакауши Ты достойную обитель возведи, о Быкознаменный! (20)
Один раз такие слова молвила ему Дакшаяни, и Шамбху Слегка улыбнулся, с лицом, освещенным лучами полумесяца на лбу. (21)
Затем молвил он богине Сати с улыбкой, играющей на устах, Великий духом знаток всех истин, доставляя удовлетворение Великой Владычице. (22)
Владыка сказал:
Там, где я возведу чертоги, дабы порадовать тебя, о чаровница, Того [места] никогда не достигнут облака, о моя любимая. (23)
Облака достигают склонов гор Гималайских во время сезона дождей, о красавица! (24)
И подобно этому склонов Кайласы, о богиня, облака Достигают, но выше не проходят никогда. (25)
До ледников [горы] Меру не доходят облака, Достигнув подножия ее, Пушкара, Авартака и прочие. (26)
К какой из этих Индр среди гор твое устремляется Сердце, о любимая, чтобы жить там, ее назови мне побыстрее. (27)
Тебе интересны летающие по собственной воле, колыханием своих золотых крыльев Издающие сладостные звуки птицы, [собирающиеся] в стаи, такие птицы всегда в изобилии в Гималаях. (28)
Супруги сиддхов, стремясь к вечной дружбе с тобой, томимые любопытством, подношения Делающие, гулящие по собственной воле по горам, усыпанным драгоценными камнями, явятся с плодами и прочими дарами. (29)
Девы богов, гор, нагов и киннаров – Все они постоянно будут обхаживать тебя с радостью и кокетством. (30)
На твою красоту несравненную и лицо чарующее взирая и [сравнивая с ними] собственные стать и красоту, С пренебрежением станут относиться к собственной стати, красоте и добродетелям те красавицы с немигающим взоромv. (31)
Менака, супруга царя гор, прославленная своею красотой и добродетелями в трех мирах, Будет постоянно радовать твое сердце рассказыванием историй. (32)
Множество женщин, почитаемых царем гор, будут питать к тебе возвышенную любовь. И они, испытывая привязанность [к тебе], добродетельные, будут давать тебе наставления относительно семейной жизни. (33)
[В Гималаи], покрытые множеством рощь, оглашаемых разнообразным кукованием кокилей, Где царит вечная весна, разве не желаешь отправиться ты, о любимая? (34)
Где находятся сотни озер, наполненных чистой водой, Покрытых купами лотосов, в Гималаи, Индры среди гор. (34А)
На которых [растут] деревья с зеленой кроной, исполняющие все желания и называемые кальпа, Их цветами ты будешь наслаждаться там. (35)
Множество мирных хищниковvi и мудрецы-подвижники Эту обитель богов населяют, о великая участью, а также многочисленные стада антилоп, (36)
Сверкающую серебром, кораллами, золотом и кристаллами, Украшаемую Манаса и прочими озерами, находящимися рядом, (37)
Которые полнятся бутонами и побегами лотоса из драгоценных камней, А также голубыми лотосами, и таили себе дельфинов, раковины, черепах, макаров и крокодилов. (38)
Шафраном и всеми ароматами после купания сотен богинь И ароматами разнообразных венков благоухает чистая вода [их]. (39)
Холмы по их берегам украшают деревья с зеленой кроной, Которые как бы танцуют с ветвями, [колышимыми ветром], показывая свое великолепие. (40)
[Эти озера] расцвечивало множество [птиц] кадамба, сараса и воздушных чакравак, А также сладостно жужжащие пчелы, враги сладостей. (41)
[Принадлежащие] Васаве, Кубере, Яме, Варуне, Агни, царя ракшасов, марутов и Харе (42)
Твердыни делают прекрасными высокие вершины Меру, обители богов, Населяемую сонмами округлобедрых [красавиц], таких как Рамбха, Шачи и Менака, Разве не желаешь ты [жить] на великой горе, являющейся обителью их всех? (43)
Там та, которую сопровождают сотни богинь и которой прислуживают сонмы апсар, [Богиня] Шачи постоянно будет являть должную великую заботу о тебе. (44)
Или же на Кайласе, Индре среди гор, моей постоянной обители Ты жить желаешь, на которой сверкает град Владыки богатств? (45)
Омываемой водами Ганги, блистающей, как полная Луна, По пещерам склонам которой бродят постоянно девы якшей, (46)
Любимой стаями антилоп, покрытой сотнями лотосных прудов, Всеми добродетелями равной Меру, о красавица! (47)
В какое из этих мест влечет тебя сердце, То мне скорее назови, и там я воздвигну чертоги. (48)
Маркандея сказал:
После этих слов Шанкары Дакшаяни не спеша, Нежным голосом поведала Махадеве о своем желании. (49)
Сати сказала:
В Гималаях жить я желаю вместе с тобой. Поскорее построй обитель на тех огромных горах. (50)
Маркандея сказал:
Тогда, выслушав слова ее, Хара, радостный в высшей степени, На высокую вершину Гималаев вместе с Дакшаяни поспешил. (51)
Посещаемую сонмами жен сиддхов, не досягаемую для облаков и птиц Пустился в путь он на высокую вершину, покрытую лесом Марича. (52)
Так в Шри-Калика-пуране заканчивается пятнадцатая глава, называющаяся «Шива и Сати отправляются в их обитель в Гималаях».
i 15.9 (б). подобно огню Вадавамукха в [океанских] водах (ambu-dhAviv… pAvako vaDavAmukhaH) - Вадавамукха («кобылья пасть») – распространенное в индуистской космографии (а также в буддийской) представление об огнедышащем входе в подземный мир на дне океана, близ Южного полюса (Темкин, Эрман с.255). Происхождение его связывается со следующей легендой из первой книги Махабхараты. Некогда сыновья царя Картавирьи, желая уничтожить потомков Бхригу, убивали даже детей, находившихся во чревах их жен. Но одна из женщин, чтобы спасти своего ребенка спрятала его в своем бедре (uru), и после рождения мальчик получил имя Аурва. Увидев его, сыновья Картавирьи были поражены слепотой. Гнев Аурвы обратился в огонь, который угрожал сжечь целый мир, и чтобы этого не произошло, по желанию своих предков – бхаргавов - он направил его в океан, где тот огонь принял форму лошадиной головы (Апте, с. 126). ii 15.11 (б). Подобны молочному океану со множеством деревьев, [покрытых] листьями, [что росли] на горе Мандара (mandarAzrama-vRkSaugha-patrair dugdhAmbudhir yathA) – миф о пахтании молочного океана излагается в связи с борьбой богов и асуров. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив ее на на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). В результате из океана кроме амриты появляются различные сокровища (Мифы народов мира, т.1 с.536). iii 15.12 (б) Как в [век] Кали Лакшми, оставив праведных людей, [посещает] и высоких и низких (uccAvacAM kalau lakSmIr yathA santyajya saj-janAn) – имеется в виду, что в Кали-югу богиня богатства и счастья Лакшми, пренебрегая праведниками, отделяет благами людей вне зависимости от их моральных качеств. iv 15.14. Сладостные звуки, [издаваемые] чатаками, смотрящими на тучи… /И очень возбужденными, слушай же, предвещают дождь (meghonmukhAnAM madhuraz cAtakAnAM svano …/ zrUyatAm ati-mattAnAM vRSTi-sannidhi-sUcakaH) – по поверью, чатаки могут питаться только дождевыми каплями, пойманными в воздухе, а вода с земли ядовита для них. Щебетание чатак указывает на приближение дождя (Калика-пурана, с.126). v 15.31(б). с немигающим взором (animeSekSaNa) – по индийским поверьям, немигающий взор – один из пяти признаков божественности. Остальные четыре: отсутствие пота, неувядаемость надетых на шею цветочных гирлянд, неподверженсть загрязнению и способность парить в воздухе (Махабхарата 1987, с. 627). vi 15.36 (а). Множество мирных хищников (prazAnta-zvApada-gaNaM) - считается, что возле йога, управляющего своими чувствами, даже у хищных зверей временно снижается агрессивность. В Йога-сутрах Патанджали говорится: «… при утверждении (йогина) в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность» (2, 35). Возможен также несколько иной перевод этой сутры: «(Когда йогин) реализовал принцип ненасилия, в его (присутствии) все отказываются от враждебности». Вачаспати Мишра поясняет: «Это происходит со всеми живыми существами. Даже те из них, взаимная вражда которых постоянна: конь и буйвол, мышь и кот, змея и мангуста – в присутствии досточтимого (йогина), реализовавшего принцип ненасилия, оставляют свою вражду, испытывая воздействие его сознания» (Классическая йога, с. 141, 229). Кротость хищников возле ашрама, выступающая следствием влияния, оказанного на них подвижниками, является стабильным компонентом описания ашрама в санскритской литературе: «Где даже коварные звери спокойно паслись вместе с оленями, словно научившись кротости у дарующих защиту подвижников» (Ашвагхоша. Песнь о прекрасном Нанде. 1. 13). Ср. о ашраме Вальмики в поэме «Род Рагху» Калидасы: «В этом лесу подвижничества, где от общения с подвижниками стали кроткими звери» (14.75). В в Махабхарате Душьянта, вступив в ашрам Канвы, радуется при виде миролюбиво ведущих себя хищных зверей (1. 64. 18) (Алиханова, с. 90, 103 – 104).
|
| Глава четырнадцатая. Любовные игры Хары и Сати | Глава шестнадцатая. Гибель Сати |
