БРАХМАБИНДУ УПАНИШАДА

1. Ом! Говорят, что разум – двух видов чистый и нечистый. 
Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний. 
 

2. Поистине, разум – причина уз и освобождения людей. 
Привязанный к предметам восприятия, он [ведет] к узам, избавленный от предметов восприятия – к освобождению. 
 

3. Поскольку от разума, избавленного от предметов восприятия, возникает освобождение, 
То стремящийся к освобождению должен постоянно избавлять разум от предметов восприятия. 
 

4. Когда [человек, у которого] отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце, 
Достигает вознесения над разумом, то это – высшее состояние. 
 

5. Поэтому следует обуздывать [разум], пока он не достигает уничтожения в сердце; 
Это – и знание, и освобождение, все прочее – ученое многословие. 
 

6. Немыслимый и не немыслимый, [одновременно] немыслимый и мыслимый 
Достигается тогда Брахман, свободный от приверженности. 
 

7. Пусть приступает [человек] к йоге с помощью звука [Ом]. пусть пребывает в высшем безмолвии, 
Ибо, благодаря пребыванию в безмолвии, возникает [высшее] бытие, а не небытие. 
 

8. Это Брахман, не имеющей частей, неизменный, незапятнанный. 
Зная: "Я – этот Брахман", [человек] несомненно достигает Брахмана. 
 

9. Признав неизменного, бесконечного, лишенного причины и подобия, 
Неизмеримого и безначального, [он познает] и высшее благо. 
 

10. [Здесь нет] ни разрушения, ни возникновения, ни достойного хвалы, ни наказания, 
Ни стремления к освобождению, ни освобождения – [такова] эта высшая сущность. 
 

11. Следует мыслить Атмана как единого в бодрствовании, [легком] сне и глубоком сне. 
У преодолевшего [эти] три состояния нет больше рождения [в мире]. 
 

12. Ибо единый Атман существ пребывает в каждом существе; 
Он представляется одним или во множестве, словно [отражение] месяца в воде. 
 

13. Когда в горшке заключено пространство и горшок разбивают, 
То разбивается горшок, но не пространство – такова же и жизнь, подобная горшку. 
 

14. Подобно горшку, вновь и вновь разрушаются различные образы, 
Он же [Атман] и не знает, что они сломаны, и [в то же время] вечно знает. 
 

15. Он пребывает в лотосе до тех пор, пока окутан иллюзией слова; 
Когда же мрак рассеивается, он зрит одно лишь единство. 
 

16. Непреходящее слово – высший Брахман; когда этот звук исчезает в нем, 
Пусть знающий это размышляет о непреходящем, если он желает себе успокоения. 
 

17. Два знания следует знать о Брахмане-слове и высшем [Брахмане]. 
Сведущий в Брахмане-слове достигает [затем и] высшего Брахмана. 
 

18. Мудрый, изучив по книгам сущность [высшего] знания и [мирского] распознавания, 
Оставляет полностью книги, как ищущий зерна – солому. 
 

19. Коровы [бывают] разных цветов, молоко же – одного цвета; 
[Высшее] знание подобно молоку, а [все] наделенные признаками – как коровы. 
 

20. Как масло скрыто в молоке, так обитает распознавание в каждом существе; 
Следует постоянно пахтать его разумом-мутовкой. 
 

21. Держась за проводника – [высшее] знание, пусть [человек] разожжет затем высший огонь – 
Лишенное частей, безупречное успокоение. "Я – Брахман", – такова [его] мысль. 
 

22. Обитель всех существ и [тот], который обитает в существах. 
Благодаря милости ко всем, – это я, Васудева! Это я, Васудева!