| Глава 6, тексты 163-192 |
Глава 6, тексты 211-291
Как известно, в своем поэтическом пересказе и комментарии «Бхагавад Гиты» (известном как «Бхава-артха дипика» или «Гьянешвари») йог и философ Гьянешвар, достаточно кратко излагая некоторые, даже весьма важные шлоки Гиты, весьма подробно раскрывал смысл некоторых других важнейших шлок, по-видимому, вызывавших в нем наибольшие вдохновение и глубокий отклик. К таким местам относятся, например, стихи шестой главы в том месте, где Шри Кришна излагает свой взгляд на йогу и дхьяну. Так, шлоки 8 и 9 этой главы Гиты изложены Гьянешваром соответственно в шести и одиннадцати маратхских стихах, шлока 10 – уже в пятидесяти восьми стихах, 11-я в двадцати трех, 12-я в пятнадцати, 13-я – в десяти, а шлока 14 и 15 – в восьмидесяти двух и в пятидесяти двух стихах соответственно! Ниже мы публикуем мы публикуем нашу попытку перевести его изложение стиха четырнадцатого шестой главы Бхагавад Гиты - praśāṁtātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ | («Совершенно умиротворенный духом, бесстрашный, утвержденный в обете брахмачарьи Все примечания и многочисленные необходимые пояснения мы переносим в конец нашей работы, дабы ничто не отвлекало читателя от плавного течения поэтической речи, призванной донести возвышенные истины, излагаемые поэтом-йогом, в глубины сознания слушателя. Мы надеемся, что взгляд читателя, касаясь этого глубокого содержания, скользнет мимо многочисленных изъянов нашего перевода, как пишет сам Гьянешвар во Вступлении к своей работе: Как сердцем трепетным птенец чакоры / Вбирает капли нежные нектара / Что проливаются с небес порой осенней / В период первых, ранних фаз Луны // 1.56 // Подобно этому пусть слух неспешно, бережно / Внимая, наслаждается сказанием / И читта будет столь же утонченна / Невинна, деликатна, молода // 1.57 // Оно пусть не словами обсуждается / Им наслаждаются, не ведая про индрии / Пусть смысл его учения постигается / Еще до речи – раньше, прежде слов // 1.58 // Как лепестки у лотоса не знают / Когда пчела его нектар вкушает / Так же (не внешне) пусть воспринимают / То высшее, что в этой книге есть // 1.59 // Как синий лотос ведает искусство / Не покидая свое место, корень / Обнять Луну, поднявшуюся в небе / И так ее любовь приобрести // 1.60 // Так же, во внутренних глубинах утвердившись / Спокойным, неподвижным ставший в сердце / Уже достиг достаточного знания / Чтобы (изложенное в Гите) понимать // 1.61 // Итак, aisī śarīrābāheralīkaḍe | abhyāsācī pāṁkhara paḍe | taṁva āṁtu trāya moḍe | manodharmācī || 211 || Когда снаружи тело охлаждает / Благая тень той практики йоги / Тогда внутри него теряет силу / Все, что приводит к неспокойствию ума // kalpanā nime | pravṛttī śame | āṁga mana virame | sāviyāci || 212 || Слабеет цепь тревог и вожделений / Стихает жажда внешних впечатлений / Внимание, прикованное к телу / Покой находит, отрешаясь от него // kṣudhā kāya jāhālī | nidrā keutī gelī | he āṭhavaṇahī hārapalī | na dise vegāṁ || 213 || Разве возможно чувство голода при этом? / Куда уходит всякая сонливость? / Не только они сами исчезают / Но даже мысли, память горькая о них // jo mūḷabaṁdheṁ koṁḍalā | apānu māghautā muraḍalā | to saveṁci varī sāṁkaḍalā | dharī phugūṁ || 214 || И связанная (позой) мулабандха / Апана движется в обратном направлении / Испытывая сжатие; скопление / Ее вздувается, волнуется, растет // kṣobhalepaṇeṁ māje | uvāilā ṭhāyīṁ gāje | maṇipūreṁsīṁ jhuṁje | rāhoniyāṁ || 215 || Тогда она приходит в возбуждение / Найдя здесь радость, звук особый издавая / Остановившись в манипура-чакре / Ведет в той области упорную борьбу // maga thāvaliye vāhaṭuḷī | saiṁgha gheūni ghara ḍahuḷī | bāḷapaṇīṁcī kuhīṭuḷī | bāhera ghālī || 216 || Затем ее водоворот стихает / (Апана), оглядев свою обитель / Всю очищает гниль и загрязнения / Накопленные с детства от еды // bhītarīṁ vaḷī na dhare | koṭhyāmājīṁ saṁcare | kaphapittāṁce thāre | uroṁ nedī || 217 || И, сжатая в том внутреннем пространстве / Она затем проходит внутрь желудка / И всюду очищает отложения / Кислот и слизи (капхи, питты) в нем // dhātūṁce samudra ulaṁḍī | medāce parvata phoḍī | āṁtalī majjā kāḍhī | asthigata || 218 || Она проходит океан (из семи) дхату / И покоряет гору жира (медха) / Проникнув внутрь костей, она взбивает / Там находящуюся мадджу - костный мозг // nāḍīteṁ soḍavī | gātrāṁteṁ vighaḍavī | sādhakāteṁ bheḍasāvī | parī bihāveṁ nā || 219 || Освобождая, расчищая нади / И устраняя напряжение членов тела / Она порой внушает трепет йогу / Хотя и не таит в себе угроз // vyādhīteṁ dāvī | saveṁci haravī | āpa pṛthvī kālavī | ekavāṭa || 220 || И выявляя (скрытые) болезни / От тех болезней тут же исцеляет / С стихиями воды, земли смешавшись – / Едина с ними, не отличная от них // taṁva yerīkaḍe dhanurdharā | āsanācā ubārā | śakti karī ujagarā | kuṁḍalinīteṁ || 221 || Еще есть свойство, о Держатель лука / В могуществе подобной позы йоги: / Способность пробуждения Кундалини / Реализуется (в подвижнике святом) // nāgiṇīceṁ pileṁ / kuṁkumeṁ nāhaleṁ / vaḷaṇa gheūni āleṁ / seje jaiseṁ // 222 // Подобна юной девственнице-кобре / Она, словно бы омытая в кумкуме / (В священном сне йоги) пребывает / Свернувшись кольцами на ложе (муладхары) // taiśī te kuṁḍalinī | moṭakī auṭa vaḷaṇī | adhomukha sarpiṇī | nidelī ase || 223 || Вот свойства этой Кундалини-шакти / «Свернувшейся в витки», в три с половиной / Змеи, к земле вниз ликом обращенной / (Извечно) погруженной в крепкий сон: // vidyullatecī viḍī | vanhijvāḷāṁcī ghaḍī | paṁdhareyācī cokhaḍī | ghoṁṭīva jaiśī || 224 || Подобна молнии спиральному зигзагу / Закрученному огненному вихрю / (А цветом) - золоту, прошедшему очистку / И полировку – в совершенстве, до конца // taiśī subaddha āṭalī | puṭīṁ hotī dāṭalī | teṁ vajrāsaneṁ cimuṭalī | sāvadhu hoya || 225 || Там, в области пупа, у набхи-чакры / От долгой дремы обретает пробуждение / Посредством Ваджра-асаны прекрасно / Сосредоточенная (шакти Кундалини) // tetha nakṣatra jaiseṁ ulaṁḍaleṁ | kīṁ sūryāceṁ āsana moḍaleṁ | tejāceṁ bīja virūḍhaleṁ | aṁkureṁśīṁ || 226 || Как звезды низвергаются по небу / Как Солнце рушится с небесного престола / Как семя теджаса (духовного сияния) / Стремительно дает росток, вверх пробиваясь // taiśī veḍhiyāteṁ soḍitī | kavatikeṁ āṁga moḍitī | kaṁdāvarī śaktī | uṭhalī dise || 227 || Так, разворачиваясь, распрямляясь / И с наслаждением расправляя тело / Растет вверх шакти (Кундалини) / Являя себя взору в набхи-чакре // sahajeṁ bahutāṁ divasāṁcī bhūka | varī cevavilī teṁ hoya miṣa | maga āveśeṁ pasarī mukha | ūrdhvā ujū || 228 || Естественно, что после пробуждения / Испытывая многодневный голод / Она уста распахивает с силой / Свой лик и взор направив прямо вверх // tetha hṛdayakośātaḷavaṭīṁ | jo pavanu bhare kirīṭī | tayā sagaḷeyāci miṭhī | de{}ūni ghālī || 229 || Весь воздух (павана), Носитель Диадемы / Скопившийся у основания сердца / Она в себя вбирает, поглощает / (Сиянием своих священных уст) // mukhīṁcyā jvāḷīṁ | taḷīṁ varī kavaḷī | māṁsācī vaḍavāḷī | ārogūṁ lāge || 230 || Огонь пылающий, из уст ее исшедший / Все дальше вверх и вниз распространяясь / Охватывает небольшие части плоти / Своим сиянием поглощает их // je je ṭhāya samāṁsa | tetha āhāca joḍe ghā{u}sa | pāṭhī ekadonī ghāṁsa | hiyāhī bharī || 231 || Везде - повсюду, там где плоть находит / Охватывает по частям своим сиянием / В движении своем займет и в сердце / Участок небольшой, возможно – два // maga taḷave taḷahāta śodhī | urdhvīṁce khaṁḍa bhedī | jhāḍā ghe saṁdhī | pratyaṁgācā || 232 || Свой путь определив к ступням, ладоням / Пронизывает их, вверх распространяясь / Она проходит, очищая связки / Все сочленения на своем пути // adhobhāga tarī na saṁḍī | pari nakhīṁceṁhī sattva kāḍhī | tvacā dhuvūni jaḍī | pāṁjareśīṁ || 233 || При всем при этом, нижнюю часть тела / Она не покидает; силу жизни / В ногтях, в их сердцевине, обновляет / И очищает кожу, проходя к костям // asthīṁce naḷe nirape | śirāṁce hīra vorape | taṁva bāherī virūḍhī karape | romabījāṁcī || 234 || Все полости костей, вен и артерий / Она, очистив, дальше достигает / Волос на теле, голове; и опаляет / Она их корни, (замедляя рост) // maga saptadhātūṁcyā sāgarīṁ | tāhānelī ghoṁṭa bharī | āṇi saveṁci unhāḷā karī | khaḍakhaḍīta || 235 || И океан семи субстанций тонких (дхату) / Одним глотком огромным поглощает / Тем самым создавая (в теле йога) / Засушливое лето – зной и жар // nāsāpuṭauni vārā | jo jātase aṁguḷeṁ bārā | to gaccha dharūni māghārā | āṁtu ghālī || 236 || Дыхание внешнее, что от ноздрей исходит / На расстояние в двенадцать пальцев / Она удерживает крепкой хваткой / И посылает его вспять, направив внутрь // tetha adha varauteṁ ākuṁce | ūrdhva taḷauteṁ khāṁce | tayā kheṁvāmāji cakrāce | padara uratī || 237 || Так низшее (дыхание, апану) / Возводит вверх, и вниз низводит (прану, / Дыхание) высшее. Их дружественной встрече / Препятствуют лишь оболочки чакр // erhavīṁ tarī donhī tevhāṁci miḷatī | parī kuṁḍalinī nāveka duścitta hotī | te tayāṁteṁ mhaṇe parautī | tumhīci kāyasī etheṁ || 238 || Теперь те двое (прана и апана) / Могли бы слиться, встретившись друг с другом / Но Кундалини, в своем временном волнении / «Им (строго) говорит: «Зачем вы здесь?» // āikeṁ pārthiva dhātu āghavī | ārogitāṁ kāṁhīṁ nuravī | āṇi āpāteṁ taṁva ṭhevī | pusoniyāṁ || 239 || Внимай: субстанцию земли, всю (в теле йога) / Она (сиянием) поглощает без остатка / Затем в себя вбирает все запасы / (Второй субстанции) – (весь) элемент воды // aisī donī bhūteṁ khāye | te veḷīṁ saṁpūrṇa dhāye | maga saumya houni rāhe | suṣumnepāśīṁ || 240 || Вкушая их частями, понемногу / И поглотив два этих элемента / Она, теперь, став умиротворенной / В сушумне будет тихо пребывать // tetha tṛptīceni saṁtoṣeṁ | garaḷa jeṁ vamī mukheṁ | teṇeṁ tiyeceni pīyūṣeṁ | prāṇu jiye || 241 || Тогда становится довольна насыщением / И выделяет тот (змеиный) яд из пасти / Который есть нектар для жизни (йогов) / Питающий в их теле прану (жизнь) // to agni āṁtūni nighe | parī sabāhya nivavūṁci lāge | te veḷīṁ kasu bāṁdhitī āṁgeṁ | sāṁḍilā puḍhatī || 242 || Огонь, что вышел изнутри (нектара) / Воспринимается наружно как прохлада / Он, охлаждая, наливает тело силой / Взамен энергии, покинувшей его // mārga moḍitī nāḍīce | navavidhapaṇa vāyūceṁ | jāya mhaṇauni śarīrāce | dharmu nāhīṁ || 243 || В энергетических каналах замирают / Все девять видов жизненных потоков / Вот почему отныне, в теле (йога) / Их назначение уже отменено // iḍā piṁgaḷā ekavaṭatī | gāṁṭhī tinhī suṭatī | sāhī padara phuṭatī | cakrāṁce he || 244 || (Каналы) ида, пингала взаимно / Объединяются; и три узла, при этом / Развязаны; а шесть завес на чакрах / Отдернуты, удалены от них // maga śaśī āṇi bhānu | aisā kalpije jo anumānu | to vātīvarī pavanu | giṁvasitāṁ na dise || 245 || Луна и Солнце (здесь дыхание представляют / Они ноздрями левой, правою) – как символ / Не вызывают даже слабых колебаний / Огня светильника вблизи, как ни смотри // buddhīcī puḷikā vire | parimaḷu ghrāṇīṁ ure | tohī śaktīsaveṁ saṁcare | madhyamemājīṁ || 246 || И формы буддхи утончаются безмерно / А обоняние - как качество, как сущность / Совместно с Шакти (Кундалини) проникает / В центр, в средний (йогический канал) // taṁva varilekaḍoni ḍhāḷeṁ | caṁdrāmṛtāceṁ taḷeṁ | kānavaḍonī miḷe | śaktimukhīṁ || 247 || Тогда течение лунной амриты в пространстве / Над головой, потоком слабым и неспешным / Став полным, изобильным, ниспадает / В уста (священной) Шакти (Кундалини) // teṇeṁ nāḷakeṁ rasa bhare | to sarvāṁgāmājīṁ saṁcare | jethiṁcā tetha mure | prāṇapavanu || 248 || Через посредство (шакти Кундалини) / Напитывает раса, вкус нектара / Все органы, любые части в теле / Где дует ветер праны, веет жизнь // tātaliye museṁ | meṇa nighoni jāya jaiseṁ | maga koṁdalī rāhe raseṁ | votalenī || 249 || Как воск, подвергнутый нагреву в печке / Расплавленный, внутрь формы наливают / И повсеместно заполняя ее части / Он принимает эту форму, весь объем // taiseṁ piṁḍāceni ākāreṁ | te kaḷāci kāṁ avatare | varī tvaceceni padare | pāṁghuralī ase || 250 || Так в форму человеческого тела / Нисходит свет, сияние – та сущность / Что под наружной оболочкой кожи / Живет, божественная, с этих пор // jaiśī ābhāḷācī buṁthī | karūni rāhe gabhastī | maga phiṭaliyā dīpti | dharūni ye || 251 || Как под покровом, облачной завесой / Сокрытое - сияет, греет Солнце / И проливает ясный свет на землю / С исчезновением этой пелены // taisā āhācavari koraḍā | tvacecā ase pātoḍā | to jhaḍoni jāya koṁḍā | jaisā hoya || 252 || Так (свет чайтаньи) под покровом кожи - / Препятствием для глаз, наружной коркой - / Спадающей (для тех, кто может видеть) / Как происходит с шелухой зерна // maga kāśmīrīce svayaṁbha | kāṁ ratnabījā nighāle koṁbha | avayavakāṁtīcī bhāṁba | taisī dise || 253 || Тогда кристаллом нерожденным, самосущим / Ростком, чье семя – камни-самоцветы / Столбом сияющим (подобным Шивалинге) / Из света сотканным – так выглядит йог // nātarī saṁdhyārāgīṁce raṁga | kāḍhūni vaḷileṁ teṁ āṁga | kīṁ aṁtarjyotīceṁ liṁga | nirvāḷileṁ || 254 || Иначе – его облик образован / Из света сумерек рассветов и закатов / Или он внешне видится как лингам / (Сияющий) из внутреннего света (столп) // kuṁkumāceṁ bharīṁva | siddharasāceṁ votīṁva | maja pāhatāṁ sāveva | śāṁtici te || 255 || Он – зримый облик расы совершенства / Как бы исполненный сияния кумкумы / Он выглядит как видимый глазами / Покой – глубокий безмятежный мир // teṁ ānaṁdacitrīṁceṁ lepa | nātarī mahāsukhāceṁ rūpa | kīṁ saṁtoṣatarūceṁ ropa | thāṁbaleṁ jaiseṁ || 256 || Написанная анандой картина / Сюжет которой – неземное счастье / Побег, росточек удовлетворения / Укоренившийся, набравший силу, рост // to kanakacaṁpakācā kaḷā | kīṁ amṛtācā putaḷā | nānā sāsinnalā maḷā | koṁvaḷikecā || 257 || Он зримый образ амриты (нектара) / Подобный чампаки бутону золотому / Он щедрый сад, обильно приносящий / Доброжелательности, нежности плоды // ho kāṁ je śāradiyeceni voleṁ | caṁdrabiṁba pālheleṁ | kāṁ tejaci mūrta baisaleṁ | āsanāvarī || 258 || Или таков же, как в осенней мгле, в тумане / Диск лунный, воссиявший ясным светом / Или как теджас (свет), принявший облик / Глазами видимый, на асану взошел // taiseṁ śarīra hoye | je veḷīṁ kuṁḍalinī caṁdra pīye | maga dehākṛti bihe | kṛtāṁtu gā || 259 || Когда вкушает Кундалини лунный / Нектар бессмертия, то облик тела (йога) / Внушает трепет даже богу (Яме) / Чье дело – окончание жизни (всех существ) // vārdhakya tarī bahuḍe | tāruṇyācī gāṁṭhī vighaḍe | lopalī ughaḍe | bāḷadaśā || 260 || Тогда (йога) покидает старость / И узел юности, ослабнув, исчезает / (К йогу) возвращается обратно / Пора давно ушедших детских лет // vayasā tarī yetulevarī | erhavīṁ baḷācā baḷārthu karī | dhairyācī thorī | nirupamu || 261 || Хотя во многом (он) подобен детям / Ему под силу славные деяния / Вершителей великих дел; с ним не сравниться / В отваге, стойкости и силе никому // kanakadrumācyā pālavīṁ | ratnakaḷikā nitya navī | nakheṁ taisīṁ baravīṁ | navīṁ nighatī || 262 || И (даже) ногти новые (у йога) / На месте старых появляясь, вырастают / Как листья из бутонов самоцветных / Камней, на чудном Древе Золотом // dāṁtahī āna hotī | pari apāḍeṁ sānejatī | jaisī dubāhīṁ baise pāṁtī | hireyāṁcī || 263 || И зубы новые прорежутся (у йога) / Но необычные - столь малого размера / Как будто сдвоенная линия алмазов / Теперь находится в его устах // māṇikuliyāṁciyā kaṇiyā | sāviyāci aṇumāniyā | taisiyā sarvāṁgīṁ udhavatī aṇiyāṁ | romāṁciyāṁ || 264 || Кристаллам малых, мелко колотых рубинов / Сияющих и крошечных как атом – / Мы можем уподобить окончания / На теле (йога) малых волосков // karacaraṇataḷeṁ | jaisīṁ kāṁ rātotpaleṁ | pākhāḷīṁva hotī ḍoḷe | kāya sāṁgoṁ || 265 || Ладони рук, подошвы ног (оттенком) / Становятся совсем как красный лотос / Что же до ясности глаз, взгляда (йога) / Как я смогу об этом рассказать? // niḍārāceni koṁdāṭeṁ | motiyeṁ nāvaratī saṁpuṭeṁ | maga śivaṇī jaiśī utaṭe | śuktipallavāṁcī || 266 || Бывает, что жемчужина в пространстве / Двух половинок ракушки растет и, созревая / Она, внутри соприкасаясь с ними / Их раздвигает, раскрывает изнутри // taiśīṁ pātiyāṁciye kavaḷiye na samāye | diṭhī jākaḷoni nighoṁ pāhe | ādhilīci parī hoye | gaganā kavaḷitī || 267 || Так же и взгляд (йога), заключенный / Между обоих век, полузакрытый / Вовне исходит и объемлет небо / Пространство мира пронизав собой // āike deha hoya soniyāceṁ | pari lāghava ye vāyūceṁ | je āpa āṇi pṛthvīce | aṁśu nāhīṁ || 268 || Внимай мне далее – физическое тело / Становится как золото; при этом / Ему присуща легкость ветра: ни частицы / Нет в нем (стихии) водной и земной // maga samudrāpailīkaḍīla dekhe | svargīṁcā ālocu āike | manogata voḷakhe | muṁgiyeceṁ || 269 || Тогда он видит все, что происходит / За дальними морями; может слышать / Безмолвное звучание Неба (сварги) / И воспринять желания муравья // pavanācā vārikāṁ vaḷaghe | cāle tarī udakīṁ pā{ū}la na lāge | yeṇeṁ yeṇeṁ prasaṁgeṁ | yetī bahutā siddhi || 270 || Взойдя на ветер, превращает воздух в средство / Передвижения; ступать по водам может / Не смачивая ног; приходит много / К нему различных сиддхи (совершенств) // āikeṁ prāṇācā hātu dharūnī | gaganācī pāuṭī karūnī | madhyameceni dādarāhunī | hṛdayā ālī || 271 || Внимай: держа рукою силу жизни / Пространство (в чакрах) превратив в ступени / По лестнице срединного (канала) / (Богиня Кундалини) входит в сердце // te kuṁḍalinī jagadaṁbā | je caitanyacakravartīcī śobhā | jayā viśvabījāciyā koṁbhā | sāulī kelī || 272 || Та Кундалини – Джагадамба (Мать вселенной) / Суть слава, милость Повелителя Чайтаньи / Та, кто в своей тени оберегает / Росток из семени Вселенной – новый мир // je śūnyaliṁgācī piṁḍī | je paramātmayā śivācī karaṁḍī | je praṇavācī ughaḍī | janmabhūmī || 273 || Она – природа растворения Вселенной / И барабан у Шивы-Параматмы / Она – то место, где берет начало / Рождается священный звук – пранава (Ом) // heṁ aso te kuṁḍalinī bāḷī | hṛdayā āṁtu ālī | anuhatācī bolī | cāvaḷe te || 274 || Итак, войдя во внутреннюю область / Сердечной чакры, дева Кундалини / Там издает звучание анахаты / Что происходит без удара, в тишине // śaktīciyā āṁgā lāgaleṁ | buddhīceṁ caitanya hoteṁ jāhaleṁ | teṁ teṇeṁ āikileṁ | aḷumāḷu || 275 || С незримым телом этой шакти (Кундалини) / Соприкасаются сознание и буддхи / И слышат (пусть) немного, (пусть) отчасти / Несотворенное звучание, высший звук // ghoṣācyā kuṁḍīṁ | nādacitrāṁcīṁ rūpaḍīṁ | praṇavāciyā moḍī | rekhilīṁ aisīṁ || 276 || В источнике звучания (что подобно / Раскатам грома, или реву океана) / Звук изначальный принимает формы / И очертания, подобные омкаре // heṁci kalpāveṁ tarī jāṇije | parī kalpiteṁ kaiceṁ āṇije | tarī neṇoṁ kāya gāje | tiye ṭhāyīṁ || 277 || Процесс познания – по сути представление / Но образ умственный того не отражает / Что в этой области звучит, рождая эхо / Вот почему ум здесь неприменим // visaroni geloṁ arjunā | jaṁva nāśu nāhīṁ pavanā | taṁva vācā āthī gaganā | mhaṇauni ghume || 278 || Забыл сказать тебе: до той поры, Арджуна / Пока (внутри нас) веет ветер жизни / В пространстве (сердца тонком) это Слово – / Глубинный звук - вибрирует, звучит // tayā anāhatāceni megheṁ | ākāśa dumadumoṁ lāge | taṁva brahmasthānīṁceṁ begeṁ | sahaja phiṭe || 279 || Там, в облаках (сердечной чакры) анахата / Глубинный звук объемлет высшее пространство / И в местопребывание Брахмы (Брахма-рандхру) / Легко (сахаджа) открывается окно // āikeṁ kamaḷagarbhākāreṁ | jeṁ mahadākāśa dusareṁ | jetha caitanya ādhātureṁ | karūni asije || 280 || Внимай: еще одно великое пространство / По форме сходное со внутреннею частью / У лотоса – то место, где чайтанья / Устроив себе ложе, возлежит // tayā hṛdayācyā parivarīṁ | kuṁḍaliniyā parameśvarī | tejācī śidorī | viniyogilī || 281 || Войдя в обитель сердца, Кундалини – / Правитель Высший, Парамешвари, Всевышний – / Приносит в жертву (той чайтанье) подношение – / Свой теджас, нематериальный свет // buddhīceni śākeṁ | hātaboneṁ nikeṁ | dvaita tetha na dekhe | taiseṁ keleṁ || 282 || Она приносит буддхи (тонкий разум) / Подобно жертвенному овощному блюду / Как чистое, благое подношение / И двайта (двойственность) не возникает там // nijakāṁtī hāravilī | maga prāṇuci kevaḷa jāhālī | te veḷīṁ kaisī gamalī | mhaṇāvī pāṁ || 283 || Сокрыв свое сияние, (та Шакти) / Теперь предстанет просто жизнью, праной / О том, как ее видят в это время / Внимай, хочу об этом рассказать // ho kāṁ je pavanācī putaḷī | pāṁghuralī hotī sonasaḷī | te pheḍūniyāṁ vegaḷī | ṭhevilī tiyā || 284 || Она становится как ветер, дуновение / И сбросив прежний образ, облаченный / В ткань золотую, далее пребудет / В той форме (как дыхание жизни, Жизнь) // nātarī vāyūceni āṁgeṁ jhagaṭalī | dīpācī diṭhī nivaṭalī | kāṁ lakhalakhoni hārapalī | vīju gaganīṁ || 285 || Так же, как ветра мягкое касание / Светильника вдруг пламя угашает / А вспышка молнии, блеснув внезапно в небе / Так же внезапно исчезает вдруг // taiśī hṛdayakamaḷaverhīṁ | dise jaiśī soniyācī sarī | nātarī prakāśajaḷācī jharī | vāhata ālī || 286 || Но ближе к сердца лотосу (та Шакти) / Подобна видом золотому ожерелью / Потоку водному или ручью из света / Неиссякающей сияющей струе // maga te hṛdayabhūmī pokaḷe | jirālī kāṁ eke veḷe | taiseṁ śaktīceṁ rūpa māvaḷe | śaktīcimājīṁ || 287 || Там, в углублении, в пространстве сердца / Она, вдруг растворившись, пропадает / Из виду; знай, что форма этой шакти - / Теперь в той Шакти, (существующей вне форм) // tevhāṁ tarī śaktīci mhaṇije | erhavīṁ to prāṇu kevaḷa jāṇije | ātāṁ nādubiṁdu neṇije | kaḷā jyotī || 288 || Тогда, пусть (люди) именуют ее «Шакти» / Но должно знать: она - дыхание жизни / Неведомы ее звучание, форма / Ее сияние, искусные дела // manācā hana māru | kāṁ pavanācā ādhāru | dhyānācā ādaru | nāhīṁ parī || 289 || Усилия удерживать в покое / Ум, сердце; поддержание праны / И сосредоточение на дхьяне / Теперь незатруднительны, легки // he kalpanā ghe sāṁḍī | teṁ nāhīṁ iye paravaḍī | he mahābhūtāṁcī phuḍī | āṭaṇī dekhāṁ || 290 || Тогда принятие нужных помыслов, желаний / А от иных отказ – не существует / Узри, постигни это состояние / Как растворение великих элементов // piṁḍeṁ piṁḍācā grāsu | to hā nāthasaṁketīṁcā daṁśu | pari dāūni gelā uddeśu | śrīmahāviṣṇu || 291 || Вот тайна сампрадайи натхов: «телом (духа) / Поглощено да будет (наше) тело» / Ее на поле битвы открывает / (Арджуне Сам Господь) Шри Махавишну // tayā dhvanitāceṁ keṇeṁ soḍuni | yathārthācī ghaḍī jhāḍunī | upalavilī myāṁ jāṇunī | grāhīka śrote || 292 || (Словно купец), наружу извлекая / И распаковывая скрытый смысл (Гиты) / Его я без утайки предлагаю / Всем покупателям – тем, кто внимает мне // Так с древнего маратхи переводит / «Великую Гьянешвари» на русский / С любовью и почтением к Шри Гуру / К Шри Ади Шакти Деви, Дмитрий Р // |
| Глава 6, тексты 163-192 |
