Deprecated: Assigning the return value of new by reference is deprecated in /home/indosfera/indosfera.ru/docs/pear/Auth.php on line 470

Notice: Undefined variable: pkeyword in /home/indosfera/indosfera.ru/docs/index.php on line 737

Notice: Undefined variable: text in /home/indosfera/indosfera.ru/docs/functions/menus.php on line 168

Notice: Undefined variable: search_word in /home/indosfera/indosfera.ru/docs/index.php on line 803

Notice: Undefined variable: table_data in /home/indosfera/indosfera.ru/docs/index.php on line 964

Notice: Undefined variable: text_dopkatalog in /home/indosfera/indosfera.ru/docs/index.php on line 1013
Глава пятая. Молитвы Брахмы Махамайе

 
Реклама
Глава четвертая. Рождение Васанты Глава шестая. Молитвы Йоганидре

Глава пятая. Молитвы Брахмы Махамайе

Маркандея сказал:

 

Затем Брахма рек тотчас же следующее

Дакше и [мудрецам], возглавляемым Маричи. (1)

 

Брахма сказал:

 

Кто же будет супругой Шамбху и кто прельстит его?

Размышляя об этом, я так и не смог найти [подходящую] женщину, (2)

 

За исключением Вишнумайи, о Дакша, Махамайи, наполняющей мир,

За исключением Сандхьи, Савитри, Умы никто другой не способен ввести его в заблуждение. (3)

 

Поэтому я Вишнумайю, Йоганидру, порождающую мир,

Собираюсь восхвалить, [своим] прекрасным обликом она завлечет Шанкару. (4)

 

И ты, о Дакша, ей поклоняйся, принявшей образ вселенной,

Так чтобы, воплотившись как твоя дочь, она стала супругой Хары. (5)

 

Маркандея сказал:

 

Выслушав такие слова Брахмы, высшего духа,

Ответил Дакша Творцу, побуждаемый Маричи и прочими. (6)

 

Дакша сказал:

 

Как молвил ты, о Бхагаван, истину, о Владыка мира, на благо вселенной,

Так мы и сделаем, чтобы та красавица появилась на свет. (7)

 

Так буду стараться я, чтобы как моя дочь сама

Вишнумайя родилась и стала супругой Шамбху, великого духом. (8)

 

Маркандея сказал:

 

«[Да будет] так!», - молвили [мудрецы], возглавляемые Маричи тогда,

И Дакша принялся поклоняться Махамайе, наполняющей мир. (9)

 

Восседая на северном берегу Молочного океанаi, поместив ее в своем сердце,

[Дакша] принялся совершать аскезу, для того чтобы воочию лицезреть Амбику. (10)

 

В течение [одного] божественного года или трех тысяч [обычных] летii

Он предавался подвижничеству, твердый [в решении], обуздавший себя, стойкий в обете. (11)

 

Он питался воздухом или совсем обходился без пищи или [одной] водой или кушал [одни лишь] листья,

Так он проводил время, созерцая ее, наполняющую мир. (12)

 

После того как Дакша завершил подвижничество, Брахма, владыка всех миров,

 

 

 

 

Отправился к [горе] Мандара, самое святое из всех святых [мест] (13)

 

И, придя туда, Создательницу вселенной, Вишнумайю, наполняющую мир,

Единую, восхвалял исполненными смысла словами в течение сотни лет. (14)

 

Брахма сказал:

 

Воплощающуюся в ведении и неведении, чистую, не имеющую опоры, безмятежную

Восхваляю я Богиню, Создательницу вселенной, являющуюся в образе грубого и тонкогоiii, (15)

 

Из которой происходит бытие мира, именующееся прадханой мираiv,

Из которой [происходит Пракрити], являющаяся ее частью, ее восхваляю я, Нидру вечную. (16)

 

Ты есть разум, высшее блаженство, предстающая в образе Высшего Атмана,

Ты сила всех существ, всех очищающая. (17)

 

Ты Савитри, Создательница мира, ты Сандхья, ты наслаждение и стойкость,

В образе света ты освещаешь бренный мир. (18)

 

И в это время в образе тьмы ты затемняешь вселенную,

А в образе творения ты наполняешь бренный мир. (19)

 

В образе поддержания ты желаешь [творить] благо для Хари и миров,

А в образе конца губишь миры. (20)

 

Ты Медха, ты Махамайя, ты Свадха, радующая предков,

Ты Сваха, ты поклонение и возглас «вашат»,v а также память, (21)

 

Ты процветание, стойкость, дружелюбие, сострадание, радость,

Ты стыдливость, ты умиротворенность, ты красотаvi, Владычица мира, (22)

 

Сила творения, которая [принадлежит] мне, сила поддержания, которой [обладает] Хари, (23)

 

И сила разрушения Иши – то есть ты, сила вечная. (24)

 

Единая, ты, став двойственной, [одновременно] являешься причиной освобождения и [пребывания] в бренном миреvii,

В образе ведения и неведения озаряющая и не-озаряющая. (25)

 

Ты богатство, блеск и речь всех существ,

Ты три [Веды] и три образаviii , воплощающаяся в образе всех существ, (26)

 

Удгити Самаведыix, приводящая в восторг предков,

Ты жертвенник для всех жертвоприношений, самидхениx, а также жертва, (27)

 

И то, что есть непроявленный, не поддающийся определению, не имеющий частей образ

Высшего Атмана, а также тонкий и грубый мир. (28)

 

[Та], которая распространяет [свой] образ, Создательница всего, поддерживающая землю,

То есть ты, о Держащая вселенную, в миру дарующая силу и процветание. (29)

 

Ты богатство, сознание, красота, ты процветание вечное.

Ты ночь вечностиxi, освобождение, умиротворенность, мудрость, а также память, (30)

 

Переправа для пересечения океана бренного мираxii, дарующая счастье и освобождение,

Будь милостива, ты путь всех миров и мудрость. (31)

 

Ты постоянна и непостоянна, ты вводишь в заблуждение движущееся и неподвижноеxiii,

Ты [сила], объединяющая и поддерживающая на пути йоги со всеми его ступенямиxiv и дополнениями. (32)

 

Ты созерцание и слава отшельников, наделенная [знанием] восьми ступеней [йоги],

Приняв грозный облик, ты вооружена мечом, трезубцем и диском. (33)

 

Ты владычица людей, являющая ко всем милость,

[Будучи] началом вселенной, сама ты безначальна, и [будучи] лоном вселеннойxv, сама ты нерождена из лона,

Бессмертная, ты одна кладешь конец этому миру. (34)

 

Безупречная в высшей степени, [одновременно] ты исполнена тамаса – так ты воспеваешься,

Ты насилие и ненасилиеxvi, и ты Кали четырехликая. (35)

 

Ты – высшая Матерь существ, смиряющая, а также ночь,

В тебе растворяется вселенная, которой ты являешься и которую поддерживаешь. (36)

 

Ты несотворена и ты есть творение, у тебя нет ушей, но ты слышишь все,

Без рук и ног, ты движешься быстро и держишь крепко. (37)

 

Ты небо, ты воды, ты свет, ветер, эфир, ум,

Аханкара, миров природа восьмичастнаяxvii, [а также] деяние. (38)

 

Приняв облик Меру, ты пуп мираxviii, превосходящая Наликуxix,

Чья суть высшее и низшее, чистая майя, вводящая в заблуждение. (39)

 

[Ты] причина и следствие, истина, умиротворенность, добро и зло,

[Ты принимаешь] облики на благо вселенной, [являющиеся] плодами дерева страсти.(40)

 

 

Чрезвычайно короткая и чрезвычайно длинная, с чрезвычайно малым и огромным телом,

В тонкой [форме] своей ты наполняешь мир, и мир состоит из тебя. (41)

 

Не имеющая размера, без размера и имеющая величайший размер, от великой [сущности] происходящая. (42)

 

Ведающая следствие желанного и нежеланного, как причина желанного и нежеланного,

Так и образ, содержащий целиком творение, поддержание и разрушение. (43)

 

Благодаря постоянному устремлению в мысли с помощью восьмиступенчатой йоги

[Та] истина, которая достигается, та есть твой образ вечный. (44)

 

[Ты есть] внешнее и внутреннее, счастье и несчастье, знание и невежество, мудрость и неблагоразумие,

Страдание и умиротворенность, [ты] мощь Владыки мира. (45)

 

Чью мощь никто не способен описать в трех мирах,

Того ты повергаешь в заблуждение, как же мне восхвалить тебя? (46)

 

Йогический сон, великий сон, сон заблужденияxx, наполняющая мир

Вишнумайя, пракрити, кто же способен постичь тебя благодаря восхвалениям? (47)

 

Из которой мои, Вишну и Шанкары тела и ваханы происходят,

Ее могущество и качества кто познать и описать способен? (48)

 

Ты пребываешь внутри [живых существ] в образе света, озаряя их,

И пребываешь снаружи, единая, как движущееся и неподвижное. (49)

 

Будь милостива, о Матерь всех миров, в своем облике женщины,

Предстающая как вселенная, о Владычица вселенной, будь милостива, о вечная. (50)

 

Маркандея сказал:

 

Таким образом восхваляемая Виринчи, Йоганидра

Явилась очам Брахмы, высшего духа, (51)

 

С равномерным смуглым цветом кожи, дивная обликом, высокая, четырехрукая,

Восседающая на львеxxi, с мечом и голубым лотосом в руках, с распущенными густыми волосами. (52)

 

Взирая на нее, [явившуюся] очам, Творец, наставник всего мира,

С преданностью, склонившись, стал восхвалять и почитать [ее]. (53)

 

Брахма сказал:

 

Поклонение, поклонение тебе, предстающей в образе явления и исчезновения мира и в образе поддержания и творения,

Сила движущегося и неподвижного, вечная, зачаровывающая всех. (54)

 

[Та], которая является Шри, майей Кешавы, которая является Землей и несет все на себе,

Стыд йогинов, почитаемая, прекрасная, тебе поклонение, суть высшего духа. (55)

 

[Та], которую, изначальную, в сердце йогины постигают, обретаемую через истинное знание,

Наделенную блеском, чистотой и прочим, бесстрастную, которую восхваляют с чистым разумом, та Видья есть ты. (56)

 

Стоящий на вершинеxxii, непроявленный, немыслимый образ принимающая,

Ты постоянно производишь семя изменений, старых, новых и средних. (57)

 

Саттва, раджас и тамас – этих гун ты равновесное положение, свободная от изменений,

Единственная причина мира, [являешься Пуруше] как внешнее и внутреннее и удаляешься. (58)

 

[Ты] семя всех миров, являющаяся как знание, которое должно быть познанным

На благо миров, миров Вишнумайя, поклонение да будет тебе. (59)

 

Маркандея сказал:

 

Выслушав его слова, Кали, вводящая в заблуждение мир,

Молвила Брахме, творцу миров, громовым голосом. (60)

 

Богиня сказала:

 

О Брахма! Ради чего ты восхваляешь меня, скажи!

Скажи, поскорее, кто есть неодолимый для меня! (61)

 

После того я явилась очам [твоим], успех в деле очевиден,

Поэтому назови, что желаешь ты, и я исполню это. (62)

 

Брахма сказал:

 

Одиноким живет Владыка бхутов и не стремится [иметь] супругу.

Прельсти его так, чтобы он сам захотел жениться. (63)

 

Никакая другая, кроме тебя, не будет [принадлежать] ему, о прекрасная,

Поэтому ты в этом же самом облике стань соблазнительницей Бхавы. (64)

 

Как, приняв тело, в облике Лакшми Кешаве

Та даруешь наслаждения, так сделай ради блага вселенной. (65)

 

Только лишь устремление мое к женщине осудил Быкознаменный,

Так как же он возьмет жену по собственной воле? (66)

 

Если Хара не возьмет жены, то каким образом творение продолжится,

Если Шамбху, причина начала, середины и конца, [останется] чуждым страсти? (67)

 

Погруженный в такие раздумья, ни у кого другого, кроме как у тебя, я прибежище

Не нашел, на благо вселенной исполни мое [желание]. (68)

 

Ни Вишну, ни Лакшми, ни Манобхава [не способны] зачаровать [его],

Ни даже сам я, о Матерь мира, поэтому ты обворожи Владыку. (69)

 

Как ты [являешься] славой всех существ, и стыдом обуздавших себя,

Как ты [являешься] единственной возлюбленной Вишну, так и завлеки Владыку. (70)

 

Маркандея сказал:

 

Что молвила Кали, Йогамайя, обратившись к Брахме,

То, о великие участью, слушайте, о лучшие из дваждырожденных. (71)

 

Так в Калика-пуране заканчивается пятая глава, называющаяся «Молитвы Брахмы Махамайе».

 

i 5.10(а). северном берегу Молочного океана (kSIrodottara-tIra-…) - согласно традиционной индуистской космографии, молочный океан является одним из семи разновещественных океанов Бху-мандалы (Земли) и омывает он четвертый из семи материков – Краунча-двипу (Айравата дас, с.253).

ii 5.11. В течение [одного] божественного года или трех тысяч [обычных] лет (divya-varSeNa dakSo 'pi sahasrANAM trayaH samAH) – здесь мы видим несоответствие между человеческим и божественным счетом времени, принятом в индуизме. Обычно считалось, что триста шестьдесят человеческих лет составляют один божественный год (у Бируни – «год ангелов») (divya-varSa) (Бируни, с.317).

iii 5.15(б). являющуюся в образе грубого и тонкого (sthULANIyaH sva-rUpiNIm) - в индуистской космографии подробно описаны «грубые» и «тонкие» планы микрокосма (человека) и макрокосма («вселенной»), о них подробно см. Субрамуниясвами, с. 764-768. Они включают в себя локи (lokAH) (3 мифа и 14 планов), калы (kalAH) (5 сфер), таттвы (tattvAH) (36 элементов мироздания), а в ракурсе микрокосма: 3 коши (kozAH, «оболочка») и 5 шарир (zarIrAH, «тела»).

iv 5.16(а). Из которой происходит бытие мира, именующееся прадханой мира (yasyA udeti ca jagat-pradhAnAkhyaM jagat-param) – в M. вместо jagat-param стоит jagad-bhavam.

v 5.21. ты Свадха, радующая предков, / Ты Сваха, ты поклонение и возглас «вашат» (tvaM svadhA pitR-modinI / tvaM svAhAvaSaT-karau) - эти имена Богини, о которых см. в Словаре, подчеркивают ее связь с ведийским жертвоприношением (Сахаров, с. 47). Ср. Деви-махатмья, 1.73.

vi 5.22. Ты процветание, стойкость, дружелюбие, сострадание, радость, / Ты стыдливость, ты умиротворенность, ты красота… (tvaM puSTis tvaM dhRtir maitrI karuNA muditA tathA / tvam eva lajjA tvaM zAntis tvaM kantir…) использование существительных женского рода с абстрактным значением для обозначения божества не является какой-то неожиданно новой практикой в санскритских источниках. Его мы уже видим в Бхагавад-гите (10. 34), однако подобное отождествление выглядит более логичным и оправданным именно в шактистских текстах, где само божество тоже женского пола (Кобурн, с.202). Ср. Деви-махатмья, 1.79.

vii 5.25(а). Единая, ты, став двойственной, [одновременно] являешься причиной освобождения и [пребывания] в бренном мире / В образе ведения и неведения озаряющая и не-озаряющая (ekA tvaM dvividhA bhUtva mokSa-saMsAra-kAriNI / vidyAvidyA-sva-rUpeNa sva-prakAzAprakAzataH) – речь идет о двух основных формах Деви: Махавидье («великом знании») и Махамайе («великой иллюзии»), которые антагонистичны друг другу. Дело в том, что индуизму чуждо четкое противопоставление добра и зла, бога и сатаны, характерное для христианства, в нем один и тот же персонаж может иметь и божественные, и демонические качества. И Богиня может выступать то в образе прекрасной и милостливой Парвати, то в облике кровожадной и свирепой Кали, и как Махавидья, и как Махамайя одновременно. Ален де Бенуа замечает на этот счет: «Языческая мысль не пренебрегает никакими антиномиями: она преодолевает эти антиномии в своем «унитарном» представлении о мире и Божестве: рождение противоположностей в божественном единстве полагает конец дуализму. И в этом тоже язычество соответствует всеобщим законам жизни, потому что сочетание противоположностей является характеристикой, критерием жизни. (…) Великим современным «теоретиком» совпадения противоположностей является Николай Кузанский (1401 – 1464), который предвещает некоторые из работ Коперника и на котрого опирается, в частности, Джордано Бруно. Он говорит, что совпадение противоположностей – это наименее несовершенное определение, котрое можно дать Богу. Бог – это «не другой» (de non aliud). Он «выше любых проивопложностей» и он соединяет их в себе. Он есть гармония, concordatia. Для Скотта Эриугены Бог «включает в себя даже то, что, на наш взгляд, кажется ему противоположным, объединяет похожее и непохожее, будучи сам сходством несходного, несходством несходного, антагонизмом антагонистических элементов и борьбой противоположностей» (Бенуа, с. 214 - 215).

 

viii 5.26(а). три образа – tri-mAtrA.

ix 5.27(а). Удгити Самаведы (udgitiH sAma-vedasya) – в английском переводе КП поясняется, что это the reciting tune of the Samaveda (Калика-пурана, с.42).

x 5.27(б). самидхени (sAmidhenI) – гимны «самидхени» рецитируются, когда зажигается жертвенный огонь (Калика-пурана, с.42). Само слово sAmidhenI происходит от sаmidh 1). полено, дрова 2). разжигание (Кочергина, с.700).

xi 5.30(б). ночь вечности (kAla-rAtris) - это время махапралайи (mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну – сутки Рудры (Бируни, с. 319). По прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время (kAla), которое считается особой энергией Шивы (Рудры), которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь Времени (kAla-agni) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, “Время над Временем” (Индуизм, с. 269 – 270). Во время махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь, с. 38).

xii 5.31(а). Переправа для пересечения океана бренного мира - мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него. Ср. Бхагавад-гита, 4. 36.

xiii 5.32(а). движущееся и неподвижное (caracara…) - традиционный комплекс, охватывающий все существующее.

xiv 5.32(б). на пути йоги со всеми его ступенями (sarva-yoga-sAGga-…) - всего ступеней классической йоги восемь: 1. Яма – соблюдение моральных заповедей, 2. Нияма – кодекс личного поведения на основе самодисциплины, 3. Асаны – позы, 4. Пранаяма – управление дыханием с помощью системы дыхательных упражнений, 5. Пратьяхара – освобождение ума от влияния чувств, 6. Дхарана – сосредоточение, 7. Дхияна – созерцание – процесс вникания в сущность объекта сосредоточения, 8. Самадхи – состояние сверхсознания в результате глубокого созерцания, в котором занимающийся сливается с объектом сосредоточения. Эти ступени описываются в Деви-гите, V, 4 - 26.

xv 5.34(б). лоном вселенной (vizva-yonir) – символизм лона (йони) имеет величайшее значение в шактизме и тантризме. В Деви-гите Богиня именуется лоном мира (jagad-yoni) (7.21(б)). Подробнее о нем см. в ст. «Йони» в Словаре предметов и терминов.

xvi 5.35. Безупречная в высшей степени, [одновременно] ты исполнена тамаса (…) / Ты насилие и ненасилие… (nitAnta-nirmaLA tvaM hi tAmasI (…) / tvaM hiMsA tvam ahiMsA) – см. примеч. к 5.25(а).

xvii 5.38(б). природа восьмичастная (aSTadhA prakRtiH) - в Бхагавад-гите восемь частей низшей природы (пракрити) составляют земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас и буддхи (bhUmir Apo 'nalo vAyuH khaM mano buddhir eva ca) (7.4).

xviii 5.39(a). Приняв облик Меру, ты пуп мира (jagan-nAbhir meru-rUpa-dhAriNI) – согласно традиционной индуистской космографии, гора Меру (Сумеру) является опорой Бху-мандалы (плоской Земли) и находится на Джамбудвипе. Меру состоит из чистого золота, высота ее достигает 84 тысяч йоджан, из которых 16 тысяч йоджан приходятся ниже Земли. Ширина горы у вершины равна 32 тысячам йоджан, а у подножья – 16 тысячам (Айравата дас, с.239).

Обычно Меру помещали к северу от Гималаев. Бируни приводит в своем труде «Индия» мнения индийских ученых по поводу Меру (Беруни, с.230).

xix 5.39(а). превосходящая Налику (nAlikAparA) – это темное место в тексте, ибо как перевести слово nAlikA, непонятно. В словаре Апте даются следующие значения этого слова: 1). the stalk of a lotus, 2). a tube, 3). an instrument for boring an elephant's ear (Апте, с.285). В английском переводе данное слово переводится как «the superior nalika» и рядом ставится знак вопроса (Калика-пурана, с.47).

xx 5.47 (а). Йогический сон, великий сон, сон заблуждения (yoga-nidrA mahA-nidrA moha-nidrA). «Йогический сон» (или без перевода – Йоганидра) – одно из имен Богини, как олицетворения «сна», в котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели вселенной или перед новым актом творения мира или после него. Два же остальных «сна» обозначают инертное состояние Вишну во время промежуточных периодов растворения. Олицетворением «великого сна» (mahA-nidrA) выступает одна из махавидий – Кама, а олицетворением «сна заблуждения» (moha-nidrA) другая махавидья – Матанги. Данная полушлока является параллелью полушлоки из ДМ, 1.78 (б), где перечисляются три «ночи», объявляющиеся воплощением Богини: «ночь вечности, великая ночь и ночь заблуждения», таким образом, три «сна» из КП соответствуют трем «ночам» из ДМ.

xxi5.52(б). Восседающая на льве (siMha-sthA) - лев служит ездовым животным Богини и символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой (Шивананда, с. 202). Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев служит символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных эпитетов ее – «яростная львица» (Мифы народов мира, т. 1, с. 595).

xxii5.57(а). Стоящий на вершине (kUTa-stham) - Кришна в Бхагавад-гите также именуется «стоящим на вершине» (kuTa-stha) (XII, 3). «Стоящий на вершине" есть тот, кто находится в майе (иллюзии) как ее владыка (Бхагавадгита, с. 535).

 

Глава четвертая. Рождение Васанты Глава шестая. Молитвы Йоганидре
Главная | О проекте | Видео Индосферы | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту