|
Господь Хануман как Шанкар-суван (сын или воплощение Господа Шанкары)
Святой Джнянешвара (Гьянешвара), в своем комментарии к «Бхагавад-гите», «Бхавартха-дипике» (1.141), говорит о Шри Ханумане как о воплощении Шивы (Шанкары)… “Бхавишья-” и “Шива-пураны” и “Таттва-санграха-Рамаяна” подробно описывают его рождение от Шивы и Анджаны, причем последнюю могут считать, как в некоторых районах Индии, проявлением Кали. Также «Сканда-пурана» утверждает, что Господь Хануман был сыном Господа Шанкары или Его воплощением.
Говорится, что когда Верховный Сущий (Вишну) решил низойти на землю в образе смертного человека, Господь Шанкара также возжаждал явиться сюда, чтобы служить Своему возлюбленному Божеству. Заручившись согласием Своей супруги Парвати, Он принял решение низойти в мир как Господь Хануман, и во вторник, в день полнолуния месяца чайтра (март-апрель) появился на свет из лона Анджаны.
Существует другая история, объясняющая, почему Господь Шанкара решил воплотиться в бренном мире. Согласно «Шива-пуране», устрашающее проявление Господа Шанкары – Рудра-рупа – обладает одиннадцатью образами. Поскольку основной целью воплощения Вишну было истребить всех злобных демонов во главе с Раваной, все божественные существа, естественно, тоже подчинились этой задаче. Но предводитель демонов Равана получил от Творца, Господа Брахмы, благословение, что не будет убит никем, кроме человека и обезьяны, так как эти два вида существ служили ему пищей, и он их не боялся. Поэтому, чтобы избавить землю от этого демона, Высшему Существу нужно было низойти на землю в образе или человека, или обезьяны, или их обоих. Так как Вишну избрал человеческий образ, Господь Шанкара принял образ обезьяны.
Другая причина воплощения Господа Шанкары была следующей. Равана был ревностным почитателем Господа Шанкары. Чтобы умилостивить свое возлюбленное Божество, демон отрубил десять своих голов и преподнес их в качестве подношения. Но у внушающего ужас образа Господа Шанкары – Рудра-рупы – одиннадцать проявлений. Поэтому одна из Его Рудра-руп осталась неумилостивленной. Эта Рудра-рупа и воплотилась в образе Господа Ханумана.
О том, почему Господь Хануман считается сыном Господа Шивы, повествует другая история (из «Шатарудра-самхиты» «Шива-пураны»). Когда после пахтания Океана боги и демоны начали войну за нектар, Господь Вишну, для того чтобы обмануть демонов, принял образ прекрасной женщины, Мохини, или Чаровницы. Она попросила демонов позволить богам первыми отведать нектара, и те, завороженные Ее красотой, согласились. Она уверила их, что, поскольку нектар, который находился наверху, был довольно жидким, и в нем не было должного содержания, они получат его позже, когда выйдет на поверхность густая эссенция. Но Чаровница вовсе не собиралась отдавать демонам хоть каплю нектара: Она хотела, чтобы он достался только богам. Одному из демонов стала ясна хитрость Чаровницы, и он ухитрился добыть несколько капель. Тогда Чаровница, в образе которой явился Господь Вишну, отсекла ему голову. Но поскольку демон уже успел отведать нектара, он не умер. Его разделенные голова и хвост стали существовать сами по себе и получили название, соответственно, Раху и Кету, став планетами. Чаровница настолько обворожила и Самого Господа Шанкару, что Он погнался за Ней, пытаясь Ее поймать. Позже, все еще держа в памяти пленительный образ Мохини, Господь Шанкара попросил Господа Вишну позволить Ему увидеть Ее еще раз. Господь Вишну сделал одолжение и быстро принял этот облик. И снова Господь Шанкара оказался введен этой Прекрасной Женщиной в заблуждение. Он увидел, как она направляется к группе деревьев. Испытывая сильное половое возбуждение, Господь Шанкара погнался за Ней и в это время излил семя.Тогда мудрецы решили, что терять такое драгоценное семя было бы святотатством. Поэтому они собрали его и положили в ухо Анджане, которой в этот момент довелось оказаться там. Когда в должный срок она родила сына – Ханумана, стало считаться, что он появился на свет благодаря семени Господа Шанкары. По этой причине он получил известность как сын Господа Шанкары.
В некоторых версиях "Рамаяны" также рассказывается, что однажды Господь Шанкара, желая насладиться видом Господа Рамы-ребенка и увидеть Его предающимся детским проказам, решил посетить Айодхью. Его десять проявлений Рудры приняли облик дрессировщика обезьян, а одиннадцатое проявление — обезьяны, чтобы устроить перед принцами Айодхьи веселое представление. Маленький Господь Рама, увидев трюки, которые выделывает обезьянка, был так очарован, что не хотел ее отпускать. Тогда Господь Шанкара, повинуясь царственной воле, оставил обезьянку в Айодхье и удалился. Живя в Айодхье, обезьяна продолжала развлекать принцев. Через какое-то время юный Рама, поняв, что скоро ему придется надолго оставить Айодхью, сказал обезьяне, чтобы она уходила из Айодхьи и направлялась в Кишкиндху, где они встретятся снова. Подчинившись указанию Господа Рамы, Хануман оставил Айодхью и, поселившись в Кишкиндхе, начал с нетерпением ждать Его прихода. После того, как они вновь встретились, они больше никогда не разлучались.
История о том, как Хануман получил свое имя
С самого раннего возраста Хануман был необычайно сильным и в высшей степени живым ребенком. Как-то раз его отец Кешари отлучился, а мать, уложив свое дитя спать в колыбель, тоже вышла, чтобы собрать цветы для поклонения. Когда они ушли, ребенок проснулся. Ему ужасно захотелось есть. Он огляделся вокруг в поисках чего-нибудь съестного. Как раз в это время на востоке восходило красное солнце. Решив, что это спелый фрукт, он высоко подпрыгнул, чтобы схватить его. Поскольку он появился на свет милостью бога ветра, то мог летать по воздуху. Взлетев ввысь, к восходящему солнцу, он приблизился к нему. Бог солнца знал, что это сын бога ветра, и, в знак приветствия, слегка ослабил свой жар.
Случилось так, что на этот день пришлось солнечное затмение. Кету, хвост дракона, должен был вот-вот проглотить солнце. Видя, как к солнцу стремительно приближается могучее дитя, он оставил его и бросился к Господу Индре, желая знать, не изменили ли небожители существующий порядок, позволив проглатывать солнце кому-то еще? Когда Индра прибыл туда, то увидел, что дитя уже проглатывает солнце и весь мир погружается во тьму. Завидев Индру, ребенок бросился и на него. Защищаясь, Индра метнул в него свою божественную громовую стрелу, которая угодила мальчику в подбородок, из-за чего он выплюнул солнце. От этого удара ребенок потерял сознание и стал падать. Бог ветра, увидев, что царь богов, Индра, ранил его дитя, пришел в неописуемую ярость. Посадив ребенка на колени, он вошел в пещеру и забрал с собой все ветры Вселенной.
Это обернулось для мироздания страшным бедствием, так как без ветра, или воздуха никто не может жить. Тогда боги бросились к Творцу с просьбой найти какой-нибудь выход из положения. Но Брахма ответил всем богам: «Единственный выход – идти к богу ветра и извиняться». Все пошли к богу ветра и стали умолять его освободить ветры. Он внял их мольбе и сделал это. Все описанное происшествие заняло лишь несколько мгновений. Когда повсюду воцарился мир, Творец, Брахма, сказал: «Этот ребенок рожден от семени Господа Шанкары и необычайно силен. Когда Всевышний Господь будет сокрушать демонов, он придет Ему на помощь».
Но молния Индры заметно изуродовала мальчику хану (подбородок). Брахма сказал, что впредь мальчика будут звать Хануманом (букв. «с искривленным подбородком»). Затем, по совету Брахмы, все боги благословили ребенка. Кроме того, бог солнца даровал ему тысячную часть свое го сияния и обещал в должное время обучить его многим искусствам. Другие боги также благословили его, сказав, что, хотя его тело было повреждено ударом молнии, оно будет столь же крепким, как божественная громовая стрела. С тех пор маленький Хануман получил другой эпитет: «Ваджранга», что означает «тело, крепкое как громовая стрела». Его распространенное имя Баджранг – это искаженная форма санскритского «Ваджранга».
Позже, когда подошел срок, бог солнца давал ему уроки. Поэтому его также называют учеником солнца. Чтобы получить эти уроки, ему пришлось предпринять огромные усилия. Так как солнце не останавливается ни на секунду, а Хануману нужно было оставаться перед ним, то, чтобы получать наставления, ему приходилось с огромной, но постоянной скоростью непрерывно двигаться назад, с лицом, обращенным к богу солнца. Многие ученые и сведущие люди говорят, что тело Ханумана потому такое красное, что он долго находился очень близко к солнцу.
Господь Хануман отличался не только невообразимой физической силой, но и огромной ученостью и образованностью. Вальмики описывает диалог между Господом Рамой и Хануманом, происходивший на санскрите. На вопрос Рамы: «каствам» – «кто ты такой?», Хануман ответил: «С мирской точки зрения, я – Твой слуга; с духовной точки зрения, я – Твоя частица, с точки же зрения наивысшей, у меня нет обособленного бытия. Тобою, Господи, наполнена вся Вселенная. Существует лишь одно Бытие – и это Ты, мой Господь!»
Как повествуют писания, Господь Хануман великолепно знал все Веды, своды законов, Пураны, Упанишады, грамматику, искусства и науки. Он также был прекрасным оратором, и многочисленные версии «Рамаяны» повествуют, как однажды, на благородном собрании великих святых и мудрецов, он произнес очень ученую речь.
В одной из версий «Рамаяны» описывается оченьинтересный эпизод. Во время битвы за Ланку, когда Равана был уже на грани поражения, он, в качестве последнего средства избежать разгрома, устроил огромную Чанди-маха-ягью (жертвоприношение богине Чанди), чтобы с помощью чрезвычайно действенной сампутита-мантры обрести новые силы. Говорили, что если Раване удастся провести эту ягью без единой помехи, он обязательно победит Господа Раму. Но Хануманджи узнал об этом от своего лазутчика и решил помешать жертвоприношению. Приняв облик брахмана-ученика, он затерялся среди сотен брахманов, которые собрались, чтобы помочь Раване провести ягью. Он с таким рвением служил ученым брахманам, что они были в высшей степени довольны им. Тогда Хануман попросил их слегка изменить одно слово в мантре, предназначенной для умилостивления богини Чанди. Мантра звучала так:
джайа твам деви чамунде джайа бхутарти харини
джайа сарва-гате-деви каларатринамостуте
«Слава тебе, о богиня Чамунда, избавляющая от страданий, что причиняют злые духи! Слава тебе, о прибежище всего. Этой темной ночью приветствую тебя!»
Хануманджи попросил их заменить слог «ха» в последнем слове первой строки на «ка». Брахманы согласились и произнесли мантру в измененном виде. Хотя Равана сам был великим знатоком санскрита, он не заметил этого изменения. В результате значение мантры сделалось прямо противоположным. Вместо «избавляющей от страданий» стало «вызывающая страдания». Эта маленькая перестановка не только лишила мантру эффективности, но и превратила ее в совершенно убийственную для дела Раваны. Соответственно, Равана проиграл битву, и когда ему, лежащему на смертном одре, рассказали об этой ловкой замене, он воздал Хануману безмерную хвалу.
В «Вальмики-Рамаяне» написано: «Предводитель обезьян (Хануман) – совершенное существо. Никто не сравнится с ним в знании шастр, во всеобъемлющем понимании смысла Писаний. Во всех науках и соблюдении правил аскетизма он может соперничать с наставником богов». Хануманджи также считается девятым автором санскритской грамматики. |
