История Чьяваны

Мудрец Чьявана принадлежал династии великого мудреца Бхригу.

Чьявана желал достичь истинного знания и решил, что только один способ подходит для этой цели – посещение священных мест омовений. Поэтому он отправился в паломничество по этим местам, расположенным по берегам рек Нармады, Сарасвати и Годавари. Спустя какое-то время он оказался в священном месте Амаракантака на южном берегу реки Нармады.

Чьявана устал в дороге и сел отдохнуть под баньяновым деревом. На этом дереве жил ученый попугай по имени Кунджала. У Кунджалы были жена и четверо сыновей: Уджджвала, Самуджджвала, Виджджвала и Капинджала.

Каждое утро сыновья отправлялись на поиски пищи, причем какое-то количество еды они должны были приносить своим родителям. Вечером, когда Чьявана отдыхал под деревом, они как раз вернулись домой.

После того, как семейство поело, Кунджала спросил Уджджвалу: «Сынок, где ты был сегодня днем? Расскажи нам о том, что видел и слышал».

Рассказ Уджджвалы 

«Я всегда летаю в Плакшадвипу в поисках корма, -- ответил Уджджвала. – В этой области много деревень, гор, рек и лесов. В Плакшадвипе среди прочих живет и царь по имени Диводаса, и у него есть прекрасная дочь по имени Дивьядеви.

Когда дочь выросла, Диводаса задумался о ее замужестве. Подходящим зятем ему показался царь Читрасена из царства Рупа. Уже состоялась помолвка, но перед свадьбой царь Читрасена неожиданно умер.

«Что же мне делать теперь?» – спросил Диводаса у своих советников.

«Поскольку свадьба фактически еще не состоялась, Дивьядеви можно отдавать замуж снова. Пожалуйста, подыщи для нее жениха», -- ответили советники.

Тогда Диводаса остановил свой выбор на царе Рупасене. И также, после церемонии помолвки, но до самой свадьбы умер и Рупасена.

Диводаса опять принялся искать жениха , но вся история повторялась снова и снова двадцать один раз. В каждом случае жених умирал еще до свадебного обряда.

В отчаянии царь решил для замужества дочери провести церемонию сваямвара (на которой сама невеста выбирает жениха из приглашенных). Все цари и принцы Плакшадвипы были приглашены по этому торжественному случаю. Но необычайное происшествие имело место в этом собрании: дело в том, что все собравшиеся внезапно начали сражаться и поубивали друг друга.

Так Дивьядеви не смогла выйти замуж. Тогда она отправилась в лес, чтобы практиковать медитацию.

Вот о чем я узнал в Плакшадвипе. Пожалуйста, отец, расскажи нам, почему Дивьядеви была так неудачлива?»

«Я знаю ее историю, -- ответил Кунджала, -- и я расскажу вам».

Некогда в священном городе Варанаси жил богатый вайшья по имени Судхира. Его жену звали Читра, и Судхира был предан ей.

Но Читра была порочной. Ей не было интересно совершать деяния, приносящие заслуги, она не слушалась своего мужа и поступала против его желаний. Одним из ее любимых времяпрепровождений было просто ругать мужа. Когда же это ей надоедало, она шла ко всем соседям обсуждать сплетни.

Через какое-то время Судхира больше не мог терпеть подобное и женился во второй раз. Читра же покинула дом Судхиры и связалась с компанией воров и разбойников. Они сделали ее своим посланником и соглядатаем, и она помогала им в кражах и убийствах.

Когда Читра умерла, то предстала перед богом Ямой и была осуждена, за свои грехи, страдать в различных видах ада. А по истечении времени наказания, она родилась вновь как Дивьядеви. Из-за того, что в своей предыдущей жизни она разрушала семьи и домашние хозяйства других, было предопределено, что у нее самой не будет семьи в этой жизни. По этой причине и оказалось невозможным для нее вступить в брак.

«Остается все же одна вещь, которую я не могу понять, -- заметил Уджджвала. – Если Дивьядеви в своей предыдущей жизни была столь порочна, то как она смогла родиться в этой как дочь царя Диводасы – ведь для этого нужно было накопить заслуги».

«Без сомнения, это так, -- ответил Кунджала, -- но я забыл упомянуть об одном эпизоде. Однажды в дом Судхиры пришел нищенствующий монах в поисках подаяния. Читра омыла стопы мудреца и дала ему пищу. Заслуга, полученная Читрой благодаря этим действиям, сделала возможной ее рождение в качестве принцессы. Есть ли у тебя еще вопросы, сынок?»

«Я задам тебе последний вопрос, -- сказал Уджджвала. – Как может Дивьядеви изменить свое нынешнее затруднительное положение? Что может она совершить для искупления прошлых грехов?»

«Это не так уж и трудно, -- сказал Кунджала. – Ей следует постоянно молиться великому Вишну и воспевать его имя. Нет более верного пути для спасения. Ей надлежит соблюдать религиозные ритуалы (враты), посвященные Вишну. Почему бы тебе ни отправиться к ней и не рассказать об этом? Это также принесет некоторую заслугу и тебе».

На следующий день Уджджвала полетел к Дивьядеви и сообщил ей о том, что поведал его отец. Дивьядеви молилась Господу Вишну в течение четырех лет и стала свободной от последствий прошлых грехов.

***

Рассказ Самуджджвалы 

«А о чем поведаешь нам ты? – обратился Кунджала к следующему сыну. – Где ты был, что ты видел и слышал?»

«Я всегда летаю за кормом на Гималаи, -- ответил Самуджджвала. – Там есть одна особенная долина, которую часто посещают мудрецы и небесные танцовщицы (апсары). Также там находится озеро Манаса-саровара, и я был на нем. Видел же я нечто весьма удивительное, и, позвольте, расскажу вам об этом».

Пока Самуджджвала был на озере, туда прилетели лебеди. Одни лебеди были белыми, а другие -- черными. У некоторых белых лебедей были черными клювы и ноги, некоторые лебеди были полностью белыми.

Когда прилетели лебеди, четыре женщины направились туда. Наружность этих женщин была ужасна, их зубы выступали наружу, а волосы торчали словно шипы.

Черные лебеди стали купаться в воде, а другие ходили вдоль берега. Женщины стояли вокруг и рычали с хохотом.

Пока это происходило, огромный лебедь появился из вод озера. Его сопровождали три других лебедя. Эти четверо лебедей взмахнули крыльями и улетели прочь. Женщины продолжали бродить вокруг и рычать, хохоча. Остальные лебеди также оставались там.

Между тем, пришел охотник и расположился на берегу. Вскоре к нему подошла и его жена. Но жена не узнала своего мужа – он сильно изменился с тех пор, как она видела его последний раз. Он стал очень красивым и излучал сияние вокруг себя. Но охотник узнал свою жену и обратился к ней со словами: «Разве ты не узнаешь меня? Я очень голоден, а ты хочешь уйти прочь, даже не предложив своему мужу еды»,

«Такое невозможно – чтобы ты был моим мужем, -- отвечала жена охотника. -- У моего мужа некрасивая внешность, а ты выглядишь так прекрасно. Как же ты можешь быть моим мужем?»

«Поверь мне, я твой муж, -- убеждал жену охотник. – Просто я устал искать дичь и отправился совершить омовение в священном месте, известном как Нармада-сангама, которое расположено в месте слияния рек Нармады и Ревы. Как только я искупался там, мой облик волшебным образом изменился. Пойдем со мной, я отведу тебя в то место».

Так охотник и его жена отправились в место слияния священных рек Нармады и Ревы. Лебеди и четыре женщины также последовали за ними. Самуджджвала, испытывающий любопытство, отправился вслед за ними.

Искупавшись в священном месте, жена охотника приобрела поистине божественный облик. Также искупались и лебеди. Те из них, что были черными, стали белыми словно снег. Четыре черных лебедя, которые оставили ранее озеро Манаса Саровара, также вернулись и приняли омовение в водах. Они также стали совершенно белыми. Что же касается четырех ужасных женщин, они умерли в том месте.

«Я не вижу смысла в этой истории, -- сказал Самуджджвала, -- можешь ли ты объяснить мне ее?»

«Несомненно, я могу рассказать о ее значении», -- ответил Кунджала.

Однажды мудрец Нарада отправился навестить Индру на небеса. Индра с радостью принял мудреца, расспрашивая его о том, как поживает Нарада, и где странствовал.

«Я посетил все места священных омовений (тиртхи)», -- отвечал Нарада.

«Поскольку ты посетил их все, пожалуйста, поведай мне о том, какая же из тиртх лучшая», -- попросил Индра.

«Я не знаю ответа на твой вопрос, -- сказал Нарада, -- ведь все тиртхи священны».

Тогда Индра призвал к своему двору все тиртхи, и они прибыли к нему. Казалось, что каждая из них своим великолепием превосходит остальных.

Среди них были: Ганга, Нармада, Пунья, Чандрабхага, Сарасвати, Девика, Бимбика, Кубджа, Прасиддха, Кунджала, Манджула, Рамбха, Бханумати, Сугхаргхара, Шона, Синдхусаубира, Кавери, Капила, Кумуда, Веда, Махешвари, Чарманвати, Лопа, Сукаушики, Сухамси, Хамсапада, Хамсабега, Маноратха, Сурутха, Сваруна, Вена, Бхадравена, Супадмини, Нахали, Сумарича, Пулиндика, Хема, Дивья, Чандрика, Ведасамкрама, Джвала, Хуташани, Сваха, Кала, Капилика, Свадха, Сукала, Линга, Гамбхира, Бхимавахини, Девадричи, Вираваха, Лакшахома, Агхапаха, Парашари, Хемагарбха, Субхадра и Васупутрика. Все они были реками.

Также присутствовало и несколько городов: Праяга, Аргхьядиргха, Пушкара, Варанаси, Дваравати, Прабхаса, Аванти, Наймиша, Махаратна, Чандака, Махешвара, Балешвара, Калинджара, Брахмакшетра, Матхура, Манавахака, Майя и Канти.

Все тиртхи поприветствовали Индру и обратились к нему: «О, царь богов, мы все собрались здесь. Почему ты собрал нас? Что мы можем сделать для тебя?»

«Я желаю знать, кто из вас превосходит остальных, -- ответил Индра. – Существует несколько очень значительных грехов, например: убийство коровы, убийство женщины, пренебрежение собственным мужем, употребление вина, кража золота, осуждение собственного учителя, предательство по отношению к друзьям, разрушение образов богов, поджог, побег с поля боя. Кто из вас настолько силен, чтобы очистить эти грехи?»

«Мы не достаточно могущественны и не достаточно святы для этого, -- ответили тиртхи, -- но, несомненно, наиболее священные среди нас -- это Праяга, Пушкара, Аргхьятиртха и Варанаси».

Существует одна история, связанная с тиртхами. Много лет назад жил один кшатрий по имени Видура в царстве Панчалы. Однажды Видура, охваченный гневом, убил брахмана. Это было очень значительным грехом, и Видура посетил несколько тиртх, но не смог очиститься от этого греха. Странствия Видуры привели его в царство Малава, в котором жил брахман по имени Чандрашарма. Чандрашарма совершил грех убийства собственного учителя. Так же как и Видура, он посетил несколько тиртх, но безрезультатно – он не смог очиститься от греха.

Видура и Чандрашарма отправились в путь вместе. Во время своего путешествия они встретили другого брахмана по имени Ведашарма, грех которого заключался в том, что он женился на ком-то, на ком не следовало жениться. Его грех также не был прощен, хотя он и посетил много тиртх. Видура, Чандрашарма и Ведашарма все вместе продолжали странствия. Втроем они встретили вайшью по имени Ванджула. Ванджула был пьяницей и не мог очиститься от этого греха; он присоединился к Видуре Чандрашарме и Ведашарме.

Через какое-то время четверо грешников повстречали мудреца и спросили его о том, как же могут быть прощены их грехи.

«Почему бы вам ни посетить Праягу, Пушкару, Аргхьятиртху и Варанаси? – посоветовал мудрец. – Я уверен, что вы сможете избавиться от своих грехов там».

Четверо грешников последовали словам мудреца, но не смогли избавиться от своих грехов. Их грехи были столь тяжелы, что осквернили четыре тиртхи. Тогда четыре тиртхи приняли облик черных лебедей и последовали рядом с грешниками. Четверо грешников посетили множество других тиртх, но где бы они ни принимали омовение, та тиртха становилась оскверненной, принимала форму черного лебедя и следовала за ними. Тиртхи, в которых грешники не принимали омовения, и которые оставались незагрязненными, также следовали за всеми другими. Они были белыми лебедями. Вскоре было уже шестьдесят четыре тиртхи в облике лебедей, путешествующих группой.

Через некоторое время все достигли великой тиртхи – озера Манаса Саровара. Но как только грешники искупались в нем, и эта тиртха стала оскверненной и приняла образ огромного черного лебедя.

Спустя еще какое-то время, все достигли места слияния рек Нармады и Ревы. Когда четверо грешников окунулись в этом месте в воду, их грехи были прощены. Также и тиртхи в облике черных лебедей, искупавшись там, очистились от осквернения. Они стали белыми лебедями. Четыре же ужасных женщины были олицетворениями грехов этих четырех людей. Когда они очистились от своих грехов, женщины умерли.

Хотя Праяга, Пушкара, Аргхьятиртха и Варанаси -- великие места паломничества, самой священной тиртхой из всех является место слияния рек Нармады и Ревы. Оно известно как Кубджатиртха.

Кунджала закончил рассказ и сказал: «Сынок, то, чему ты стал свидетелем, теперь стало ясным для тебя».

***

Рассказ Виджджвалы 

«А как ты, Виджджвала? – спросил Кунджала. -- Расскажешь ли что-нибудь удивительное нам?»

«Конечно же, я расскажу», -- ответил Виджджвала.

Обычно Виджджвала летал за пищей в место по соседству с горой Сумеру. В этой области был удивительный лес, называемый Анандаканана. Он был полон цветов и плодов, в нем было множество божественных деревьев. Апсары и гандхарвы приходили резвиться в этот лес. Летающие колесницы богов часто посещали его.

В этом лесу было прекрасное, со множеством лебедей, озеро, изобиловавшее лотосами. Когда Виджджвала был там, он увидел сияющую виману (летающую небесную колесницу), которая опускалась в лес. В вимане находилась пара, чей облик казался божественным. Сидящие были очень красивы и одеты в богатые одежды. Мужчина и женщина вышли из виманы и приблизились к краю воды. Искупавшись в озере, они взяли в руки мечи. Также Виджджвала заметил лежащие возле озера два мертвых тела -- причем, о чудо, мертвое тело мужчины в точности напоминало облик мужчины, вышедшего из виманы, а женское мертвое тело имело те же черты, что и прибывшая с ним женщина.

Женщина отрезала мечом несколько кусков от женского мертвого тела и принялась их есть. Так же поступил и мужчина, разрезав мужское тело. Пока они ели, две прекрасные женщины появились в этом месте и начали смеяться над теми, кто ест. Кроме того, пришли и две женщины ужасного облика, приговаривая: «Дай мне немного, дай мне немного!».

Мужчина и женщина, закончив свою трапезу, выпили воды из озера, взошли на виману и отбыли. Удалились и четыре женщины, а у мертвых тел восстановились отрезанные части.

Виджджвала, бывший очевидцем этой странной сцены, обратился к своему отцу: «Что это значит, отец? Кто та божественно выглядящая пара, спустившаяся на вимане? Кто те две прекрасные женщины, что смеялись над ней? И кто те две ужасные женщины, просившие их о пище?»

Кунджала поведал следующую историю своей семье.

В царстве Чола жил некогда царь по имени Суваху. Он был красив собой, праведен и обладал многими другими достоинствами. Он был преданным Господа Вишну, и никто на земле не мог сравниться с ним в его преданности. Жену царя звали Таркшьи.

Суваху совершил множество жертвоприношений, но семейный жрец царя, Джаймини, не был доволен тем, что сделал Суваху.

«О, царь, -- обратился к Суваху жрец, -- пожалуйста, даруй мне милостыню. Это обеспечит поистине бессмертную заслугу для тебя».

«Что же сможет принести эта заслуга мне?» -- спросил царь.

«Она даст тебе возможность отправиться на небеса, -- ответил Джаймини. – А небеса – это в высшей степени прекрасное место».

«Возможно, что это так, -- сказал царь. – Но смогу ли я жить на небесах вечно?»

«Конечно, нет, -- ответил Джаймини. – Ты сможешь жить там до тех пор, пока твоя заслуга не будет исчерпана. Когда же она исчерпается, ты вновь родишься на земле».

«В этом случае, я не заинтересован давать тебе милостыню, -- сказал царь. -- Как могу я прельститься таким скоротечным счастьем? Я буду молиться Вишну, и, благодаря его милости, смогу жить в его обители на Вишнулоке. Это гораздо предпочтительнее жизни на небесах».

Царь сделал так, как сказал. Вместе со своей женой он начал совершать тяжелую аскезу и молиться Вишну. Результатом этих действий было то, что когда Суваху и Таркшьи умерли, они отправились прямо в мир Вишну, на Вишнулоку.

Вишнулока была удивительным местом. Но как ни старались, царь и его супруга не могли нигде увидеть Господа Вишну. Более того, они начали страдать от голода и жажды, и никак не могли найти ни пищи, ни воды. В поисках пищи, способной насытить их, и воды, способной напоить их, они пришли к обители мудреца по имени Вамадева.

«О, великий мудрец, -- обратился к нему Суваху. – Что случилось с нами? Почему мы так страдаем?»

«Ты и твоя жена действительно обладаете преданностью Вишну, -- отвечал Вамадева. – Но ты никогда не давал никакой милостыни. А лучшая форма милостыни – это давать пищу и воду. Поскольку ты никогда не предлагал в качестве милостыни пищу и воду, ты столкнулся с голодом и жаждой здесь, на Вишнулоке».

«Есть ли способ искупить мой грех?» -- спросил тогда царь.

«Несомненно, он есть, -- сказал мудрец. – Иди туда, где на земле лежат мертвые тела – твое и твоей жены. Эти мертвые тела не тронуты разложением. Ешь мясо своего собственного мертвого тела. Делай так до тех пор, пока кто-нибудь не произнесет для тебя гимн (стотра), посвященный Вишну. День, когда ты услышишь тот гимн, будет днем твоего спасения».

Это было объяснением тому, что увидел Виджджвала. Суваху и Таркшьи ели мясо своих собственных мертвых тел, а те две прекрасные женщины, что смеялись над ними, были олицетворением праджны (знания) и шраддхи (веры). Праджна и Шраддха смеялись над царем и царицей потому, что те, никогда не раздавая милостыни, не смогли достичь истинных знаний и веры. Две же ужасные женщины, просящие поделиться с ними, были олицетворением голода и жажды.

«А как же спасти их? – спросил Виджджвала. – Пожалуйста, поведай мне гимн, посвященный Вишну. Тогда бы я смог исполнить его для Суваху и Таркшьи, чтобы они достигли освобождения».

Кунджала научил гимну своего сына, а тот отправился к царю и царице и исполнил гимн им. Так Суваху и Таркшья избавились от своего греха.

***

Рассказ Капинджалы

Настала очередь для четвертого сына, Капинджалы, рассказать о чем-либо удивительном, виденном им.

Обычно Капинджала отправлялся в поисках пищи к горе Кайласа. Кайласа была прекрасным местом, и священная Ганга текла справа от нее. Тысячи и тысячи других рек также текли в той области. Долины были полны прозрачных водоемов.

Там существовало одно особое озеро, которое было огромным. Лотосы в изобилии цвели на его поверхности. Рядом с озером находился большой камень, на котором Капинджала увидел сидящую прекрасную женщину. Женщина сидела на камне и плакала. Ее слезы стекали в воду озера и становились благоухающими лотосами.

Также на берегу озера был храм, посвященный Господу Шиве, и Капинджала увидел мудреца, поклоняющегося Шиве внутри храма. Этот мудрец жил, питаясь только сухими листьями, поэтому его физический облик был подобен скелету. Мудрец собирал те лотосы, которые возникали из слез женщины, и предлагал их образу Шивы. Сделав эти подношения, мудрец танцевал и пел гимны, прославляющие Шиву. Затем он садился и начинал плакать.

«Отец, какая история связана с этой тайной? – спросил Капинджала. -- Кто эта прекрасная женщина, и почему она плачет? Кто этот мудрец, и почему он поклоняется Шиве? Знаешь ли ты ответы на эти вопросы?»

«Я знаю, -- ответил Кунджала, -- слушайте об этом».

Господь Шива и его супруга Парвати жили на горе Кайласа. Однажды Парвати выразила желание прогуляться по прекрасному лесу Нанданаканане. Шива охотно взял Парвати в лес. Лес был полон чудесных деревьев, и Парвати любовалась всеми ими. Но среди них было одно дерево, которое, казалось, превосходило все другие.

«Что это за дерево?» -- спросила Парвати.

«Это дерево называется кальпаврикша, -- ответил Шива, -- и это значит, что оно способно исполнять желания».

«В самом деле? – сказала Парвати. – Позволь мне испытать его».

Парвати пожелала, чтобы дерево создало прекрасную женщину, и как только она сказала об этом, прекрасная женщина появилась из дерева. Она была столь привлекательна, что никакое описание неспособно полностью поведать о ее красоте.

Женщина почтительно приветствовала Парвати и осведомилась у нее: «Почему ты создала меня? Что должна я выполнить по твоему желанию?»

«Я создала тебя просто, чтобы удовлетворить любопытство, -- ответила Парвати. – Но теперь, раз ты сотворена, позволь мне назвать тебя Ашокасундари. В будущем в лунной династии родится царь по имени Нахуша – он будет твоим мужем».

Так Ашокасундари стала жить в лесу Нанданаканане.

Некогда жил данава (демон) по имени Випрачитти, у которого был сын по имени Хунда. Случилось так, что Хунда отправился в Нанданаканану и встретил Ашокасундари. Он сразу же воспылал к ней любовью и захотел жениться на ней. Но Ашокасундари наотрез отказалась выходить замуж за Хунду, ведь богиня Парвати сказала ей, что она будет женой царя Нахуши, и, следовательно, не может выходить ни за кого другого.

Хунда был не из тех, кто так просто готов отказаться от желаемого, и поэтому он прибегнул к уловке. Демоны очень искусны в создании иллюзий, и посредством майи способны изменять свой облик и принимать различные формы. Хунда принял форму очаровательной женщины и предстал перед Ашокасундари.

«Кто ты?» -- спросила Ашокасундари у женщины.

«Я несчастная вдова. Мой муж был убит злым демоном Хундой, -- отвечал Хунда. – Теперь я совершаю аскезу, чтобы Хунда мог быть убит. Почему бы тебе ни поселиться в моей обители на берегу Ганги?»

Ашокасундари согласилась сопровождать женщину, но как только они достигли обители, Хунда явил свой настоящий облик и попробовал похитить Ашокасундари.

Но Ашокасундари отразила это нападение.

«Злой демон, -- сказала она, -- как осмеливаешься ты похитить меня? Я стану совершать тапасью, чтобы мой муж Нахуша смог убить тебя».

Во время описываемых событий Нахуша еще не родился. Было предопределено, что он родится как сын царя Айю и царицы Индумати. Но в то время, когда Хунда старался похитить Ашокасундари, Айю еще оставался бездетным. Для того чтобы обрести сына, царь молился мудрецу Даттатрейе на протяжении сотни лет. Он достиг благословения, по которому у него должен был родиться сильный и праведный сын.

Но Хунда не забыл, что сын Айю мог убить его. Поэтому, когда ребенок родился, он похитил его и принес к себе в дом. Он отдал мальчика своему повару, приказав, что ребенок должен быть убит и приготовлен на ужин Хунде. Однако повар оказался добрым и испытал жалость к мальчику. Он убил оленя и приготовил его на ужин Хунде, делая вид, будто это принц. Но что было делать с ребенком? Повар отнес его в обитель мудреца Васиштхи и оставил там.

Васиштха обнаружил мальчика, и стал вскармливать его. Слово хуша означает испуг. Поскольку мальчик никогда не выказывал признаков испуга, мудрец дал ему имя Нахуша, «бесстрашный». Васиштха учил мальчика всем необходимым наукам, включая искусство владения оружием. Когда Нахуша вырос, Васиштха рассказал ему о событиях его раннего детства. Он рассказал Нахуше также о Хунде и Ашокасундари, и о том, что ему предназначено убить Хунду и жениться на Ашокасундари.

Нахуша отправился на битву с Хундой. Намерение убить злого демона настолько обрадовало богов, что они снабдили Нахушу всеми своими оружиями, а Индра предоставил свою колесницу.

Столица Хунды находилась в Нанданаканане. Нахуша отправился туда и, после ожесточенной битвы, убил демона. Он встретил Ашокасундари и женился на ней, а также воссоединился со своими родителями. Через некоторое время у Нахуши и Ашокасундари родился сын по имени Яяти.

«Но ты все еще не рассказал мне о той прекрасной женщине, что плакала на камне, -- сказал отцу Капинджала, -- и о том мудреце, который поклонялся Шиве».

«Я поведаю тебе об этом», -- ответил Кунджала.

У демона Хунды был сын по имени Вихунда. Когда Хунда погиб, Вихунда был очень подавлен. Он понял, что Нахуша убил его отца с согласия богов, и решил совершать суровую тапасью для того, чтобы уничтожить его. Эта аскеза была столь ужасна, что боги, охваченные страхом, бежали для защиты к Вишну.

«Пожалуйста, спаси нас от этого демона», -- обратились к Вишну боги.

«Не беспокойтесь, -- ответил Вишну, -- я позабочусь о ниспровержении Вихунды».

Вишну принял форму красивой женщины и поселился в Нанданаканане. Когда Вихунда увидел эту женщину, его пронзили стрелы любви.

«Пожалуйста, выходи за меня замуж», -- предложил он ей.

«Я непременно выйду за тебя, -- сказал Вишну в образе женщины, -- но с одним условием. Ты должен поклоняться Господу Шиве с семью миллионами цветов камода. Завершив поклонение, тебе следует сделать из этих цветов гирлянду и отдать ее мне. Тогда я выйду замуж за тебя».

Вихунда согласился с этим условием. Но как он ни искал, не мог найти ни одного дерева камода, с которого можно было бы сорвать цветы камода. Казалось, что никто не знает о таком дереве. Тогда Вихунда обратился к мудрецу Шукрачарье, наставнику демонов, который был всезнающим.

«Цветы камода не растут на дереве, -- сказал Шукрачарья. – Есть одна женщина по имени Камода. Когда она смеется, ароматные желтые цветы возникают от ее смеха. Если поклоняться Шиве с этими цветами, все желания будут исполнены. Но если Камода плачет, цветы, появляющиеся из-за этого, лишены запаха и обладают красным цветом. Никогда не следует прикасаться к ним».

«Кто эта женщина Камода? – спросил Вихунда. – И где я могу найти ее?»

«Ее можно найти на берегах Ганги, -- ответил Шукрачарья, -- по поводу же того, кто она, известно, что она родилась при пахтании океана». (Примечание: Историю пахтания океана «Падма Пурана» не приводит. Ее можно найти в некоторых других Пуранах, а также в «Рамаяне» и «Махабхарате»)

В планы богов совсем не входило позволить Вихунде получить цветы, возникающие из смеха Камоды. Их замысел был в том, чтобы он использовал цветы, появляющиеся, когда Камода плачет, и так пришел к своей гибели. Поэтому боги направили мудреца Нараду к Вихунде. Нарада убедил Вихунду в том, что нет необходимости идти туда, где была Камода, чтобы обрести цветы. Цветы могли приплыть по водам Ганги, и все, что требовалось делать демону – просто собирать их, когда они будут проплывать мимо.

После этого Нарада решил сделать так, чтобы Камода заплакала. Он отправился к ней и сказал ей о том, что Господь Вишну вскоре родится на земле (в одном из своих воплощений). Намерение Вишну покинуть небеса так огорчило Камоду, что она начала плакать. Цветы возникли из ее слез и поплыли вниз по течению Ганги, туда, где ждал их Вихунда. Не разобравшись в том, что эти цветы возникли из слез Камоды, а не из ее смеха, Вихунда стал собирать эти цветы и использовать в поклонении Шиве. Это действие настолько разгневало богиню Парвати, что она убила Вихунду мечом. (Примечание: Эта заключительная часть истории с Вихундой в «Падма Пуране» приводится достаточно кратко. Остается недостаточно ясным, почему Вихунда не мог различить два вида цветов, которые сильно отличались друг от друга цветом и ароматом.)

«Теперь у тебя есть объяснение тому, что ты видел», -- сказал сыну Кунджала.

***

Теперь приводится продолжение истории о мудреце Чьяване, который слушал предыдущие рассказы, сидя под деревом баньяна.

«Пожалуйста, извини меня за то, что перебиваю тебя, -- обратился Чьявана к Кунджале, -- но как ты стал таким образованным?»

«Я расскажу тебе мою историю», -- ответил Кунджала.

Некогда жил ученый брахман по имени Видьядхара, у которого было три сына: Васушарма, Намашарма и Дхармашарма. Васушарма и Намашарма во всем следовали отцу, выполняли предписания дхармы и изучали священные тексты. Но Дхармашарма не проявлял склонности к этому – он проводил время в праздных занятиях.

Результатом этого было то, что люди начали избегать Дхармашарму. Однако когда это стало уж слишком значительным, Дхармашарма почувствовал стыд и решил найти подходящего учителя, который смог бы научить его всему тому, что знал сам. Вскоре он повстречал такого наставника и стал образованным.

Однажды охотник отдал Дхармашарме птенца попугая, и через какое-то время брахман чрезвычайно привязался к нему. Когда же попугая убила кошка, печаль Дхармашармы не знала границ. Он так сокрушался над гибелью птицы, что умер сам. А поскольку он думал о попугае в момент смерти, то родился попугаем в своей следующей жизни.

«Этот попугай никто иной, как я», -- сказал Кунджала.