История Пиппалы

У мудреца Кашьяпы был сын по имени Пиппала. Пиппала желал достичь такого могущества, благодаря которому он бы не имел равного себе во всей Вселенной. Для этой цели он отправился в лес Дашаранья и приступил в нем к медитации. Он совершал свою медитацию без пищи и воды, и эта медитация была столь удивительна, что даже боги и мудрецы собрались посмотреть на такое чудо. Сменяющие друг друга времена года не оказывали влияния на Пиппалу. Он был подобен камню и оставался сидеть, погруженный в медитацию.

Так прошла тысяча лет. Муравьи возвели муравейник вокруг Пиппалы, но он оставался неподвижным. Ядовитые змеи обвивались вокруг его тела и кусали его, но он даже не замечал этих змей. Вскоре сила аскезы сделала тело Пиппалы светящимся. Круги светящейся энергии окружали его тело подобно нимбу. Пиппала жил только воздухом.

По прошествии трех тысяч лет, от начала медитации, боги осыпали цветами Пиппалу.

«Ты доставил нам удовольствие своей медитацией, -- сказали они, -- проси ту награду, которую ты желаешь».

«Я желаю благословения, по которому все во Вселенной будут повиноваться мне», -- сказал Пиппала, и боги даровали ему это благословение.

Пиппала был рад тому, что обрел. Он сел возле пруда и начал славить самого себя за то могущество, которого достиг – никто во всей Вселенной не мог соперничать с ним в силе.

Журавль, который стоял неподалеку, увидел Пиппалу и понял его настроение.

«Ты глупец, -- сказал журавль. – Почему ты так доволен собой? Я не думаю, что ты достиг всего, что можно достичь. Ты потратил три тысячи лет, занимаясь аскезой, в то время как Сукарма достиг большего, причем не совершал для этого столь трудный подвиг».

Пиппала был удивлен, услышав говорящего журавля, который обратился к нему. «Кто ты? – спросил он журавля, -- Может быть, ты Брахма, Вишну или Шива?»

«Почему бы тебе ни пойти к Сукарме и ни спросить его, кто я?» – ответил журавль и рассказал, как отыскать Сукарму.

Могущество Сукармы

Некогда жил брахман по имени Кундала, у которого был сын Сукарма. Сукарма ухаживал за своими престарелыми родителями и посвящал этому все свое время. Это была единственная цель его жизни.

Случилось так, что Пиппала пришел в обитель Кундалы в поисках Сукармы.

Сукарма встретил Пиппалу с подношениями и радостно приветствовал его.

«О великий мудрец, -- обратился к нему Сукарма, -- я действительно очень рад, что ты пришел к нам с визитом. Я знаю, почему ты пришел. Ты провел три тысячи лет, занимаясь суровой аскезой. Боги даровали тебе могущество, благодаря которому ты можешь подчинить себе всех во Вселенной. Но все же журавль сказал тебе, что ты невежествен и знаешь далеко не все».

«Кто такой этот журавль?» – спросил Пиппала.

«Тот журавль есть сам Высший Брахман (Божественная Сущность), -- ответил Сукарма. -- Есть ли еще что-то, о чем ты хочешь спросить?»

«Имеешь ли ты власть над всеми во Вселенной?» -- спросил Пиппала.

«Суди об этом сам», -- сказал Сукарма и позвал богов, которые не замедлили предстать перед ним. Индра и другие боги немедленно появились перед Сукармой по его приглашению.

«Почему ты собрал нас?» -- спросили они.

Сукарма объяснил богам, что сделал это для того, чтобы показать Пиппале силу, о которой тот спрашивал. Боги благословили Сукарму на то, что он всегда будет предан своим родителям. Сукарма также объяснил Пиппале, что достиг такого могущества только благодаря преданности родителям. Он не выполнял аскез, не повторял мантр и не посещал мест паломничества. Заслуги, которые обретаются совершением многих жертвоприношений, могут быть обретены самоотверженным служением родителям. Что толку, если кто-то изучает Веды и не служит собственным родителям?

«Это то знание, о котором я могу поведать тебе, -- сказал Сукарма Пиппале, -- и если ты хочешь, я расскажу тебе историю Яяти».

Рассказ о Яяти

В древние времена жил царь по имени Нахуша, принадлежащий лунной династии. Нахуша был праведным царем -- он оказывал обильные пожертвования и совершал множество жертвоприношений. Могущество его заслуг было столь велико, что он достиг положения Индры на небесах и стал властвовать над богами.

У Нахуши был сын по имени Яяти. Когда Нахуша отправился на небеса, царством стал управлять Яяти. Он правил в соответствии с законами дхармы и заботился о подданных. Он имел четырех сыновей, отважных и образованных – Руру, Пуру, Куру и Яду.

Царь Яяти мудро правил в течение долгого времени, и его слава разнеслась далеко за пределами его государства. Индра также узнал о Яяти и захотел встретиться с ним. Он послал своего колесничего по имени Матали, чтобы тот доставил царя на небеса. Матали искушал Яяти различными историями о богатствах небес, но царь отказался идти на небеса, поскольку для этого было необходимо умереть, оставив земное тело. Он был согласен отправиться на небеса только в своем физическом теле.

«Посмотри на меня, -- сказал Яяти, -- мне сто пятьдесят лет, но у меня нет признаков старости. Благодаря накопленным мной заслугам я выгляжу только шестнадцатилетним. Почему же я должен оставлять это тело? Что же касается богатств, то я имею их множество и здесь, на земле».

Матали передал Индре слова царя. Между тем, Яяти наставлял своих подданных о следовании дхарме и поклонении Господу Вишну. Результатом этого явилось то, что подданные Яяти стали праведными, а старость, болезни и горе были изгнаны с земли. Люди перестали умирать. У бога Ямы больше не было дела, и он пришел в волнение. Тогда он отправился к Индре и пожаловался ему, что существует угроза для занятий Ямы из-за праведности царя Яяти -- земля стала подобной небесам.

Индра решил, что Яяти может быть соблазнен, и тогда он сойдет с пути праведности. Он послал бога любви, Кандарпу, для выполнения этой задачи. Из-за льстивых слов бога любви царь забыл принять омовение в должное время, а это было упущением при поддерживании собственной чистоты. Старость тут же воспользовалась удобным случаем и вошла в тело Яяти. А поскольку он стал старым, он стал и более привязанным к материальным стремлениям.

Однажды Яяти отправился в лес на охоту. Преследуя оленя, он очутился на берегу красивого лесного пруда. В этом пруду плавал гигантский лотос, а в лотосе сидела прекрасная женщина. Она пела, и пение ее было столь чудесно, что Яяти сразу же влюбился в нее.

«Я великий царь Яяти из лунной династии, -- сказал девушке царь, -- а кто ты? Я полюбил тебя, пожалуйста, выйди за меня замуж».

«Меня зовут Ашрувиндумати, -- ответила женщина, -- я дочь Рати, богини любви. Я ожидаю здесь подходящего мужа, но не выйду за тебя, потому что ты уже стар. Стань молодым и приходи сюда снова – тогда я непременно стану твоей женой».

Яяти вернулся в свою столицу. Он позвал своих четырех сыновей и рассказал им о том, что случилось. Яяти хотел, чтобы один из сыновей принял старость отца в обмен на свою молодость для него. Только так он сможет жениться на Ашрувиндумати. Когда же Яяти насладится мирской жизнью, он вернет молодость назад и возьмет свою старость.

За исключением Пуру, все остальные сыновья отказались совершать этот обмен. Они считали, что раз Яяти стал старым, ему не следует жениться вновь. Тогда Яяти проклял Руру, Куру и Яду, чтобы они никогда не наследовали царство, а в их династиях не рождались цари. Пуру же отдал отцу свою молодость и получил его благословения.

Яяти вернулся на лесной пруд в своем молодом облике и встретил Ашрувиндумати.

«Несомненно, теперь не существует препятствий для нашего брака», -- сказал он.

«Нет, препятствие все же есть, -- ответила Ашрувиндумати. – У тебя есть две другие жены – Шармиштха и Деваяни. Перед тем, как ты женишься на мне, ты должен дать мне слово, что не будешь больше относиться к ним как к своим женам. Кроме того, ты должен согласиться всегда выполнять мои просьбы».

«Я согласен с этими условиями», -- сказал Яяти.

Теперь, когда ее условия были приняты, Ашрувиндумати согласилась выйти замуж за Яяти. Они жили счастливо долгое время.

Однажды Ашрувиндумати попросила Яяти устроить ашвамедха-ягью (жертвоприношение коня). Яяти поручил эту задачу своему сыну Пуру, и обряд прошел чрезвычайно успешно.

По прошествии многих лет, Ашрувиндумати сказала царю: «Мы не можем больше наслаждаться удовольствиями этого мира. Настала пора отправиться на небеса».

В соответствии с уговором, Яяти вернул Пуру его молодость и принял свою старость. Затем, наделив Пуру щедрыми благословениями, Яяти и Ашрувиндумати оставили свои тела и взошли на небо.

***

«Следует быть подобным Пуру, -- сказал Сукарма Пиппале. – Нет большей заслуги, чем служение собственным родителям».