ПРИМЕЧАНИЯ, СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ, БИБЛИОГРАФИЯ, ОБ АВТОРЕ

ПРИМЕЧАНИЯ

¹ 1.2(б). В Ведах также излагаемые (vede ‘pi kathitAM) – о версиях мифа об убиении Вритры, содержащихся в РВ, см. Предисловие.

² 1.5. Боги произошли из саттва-гуны, люди из раджаса, / А животные – из тамаса (devAH sattva-guNotpannA mAnuShA rAjasAH smR^itAH / tirya~Nchas tamasAH). Гуны (guNAH) в индуизме это три взаимно соотносительных онтологических аспекта любого природного сущего, взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, суть которых – движущая сила, механизм миропроявления. Всего гун три: 1). тамас, источник инертности, невежества и иллюзии, 2). раджас, активное, деятельное, стимулирующее начало, 3). саттва, основа умиротворённости и благости. В ДБхП приводится немало сведений о трех гунах (III. 8 - 9), как и БГ и других священных индуистских текстах, приводятся гунные классификации объектов (например, жертвоприношений (III. 12), или преданности (VII.7. 4 - 28). В ДБхП только Богиня свободна от действия гун, хотя они составляют часть ее материальной природы (III.6.64 – 65 и др.). Устойчивое равновесие трех гун олицетворяет непроявленная Пракрити. Когда это равновесие нарушается, начинается миропроявление, и в каждом сегменте мироздания преобладает та или иная гуна. Так, в божествах преобладает саттва, а раджас и тамас присутствуют в минимальных количествах, но тем не менее они не могут исчезнуть совсем. Даже если раджас не проявляется сам по себе, он необходим как активизирующая сила, от которой зависит способность саттвы подавлять тамас. В людях тамас проявляется сильнее, чем в божествах, но намного слабее, чем в животных. При этом очень высока активность раджаса и довольно высока активность саттвы. В животном мире саттва проявляется гораздо меньше, а тамас больше. Раджас менее активен, чем у человека, но существеннее активен, чем у растений. В растениях господствует тамас, а раджас и саттва проявлены гораздо меньше, чем у животных. В неорганических объектах (минералах) раджас настолько активизирует тамас, что тот подавлет независимые проявления как саттвы, так и самого раджаса. Однако никогда любая из этих гун не пребывает в отдельности (Маханирвана 2003, с. 28-29). Ср. ДБхП IV. 4.49 – 50.

³ 1.8(б). оба Хари (haribhyAM) – т.е. Вишну и Индра, которых обоих также

зовут Хари.

⁴ 1.12(б) - 13(a). Прежде рек ты, что Вритрасуру лишила жизни // Благословенная Богиня (kiM cha tvayA purA proktaM vR^itrAsura-vadhaH // kR^itaH shrI-devyA iti) – в предыдущих текстах ДБхП упоминается миф об убиении Вритры (напр., I.16.34; IV. 9.35), но нигде не указывается, что Вритру лишила жизни именно Деви.

⁵ 1.17(а). бык среди мудрецов (muni-puMgava) – чрезвычайно употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами обладают способностью превращаться в быков (Махабхарата 1987, с. 604; Махабхарата 1996, с. 251). Ср., напр., ДБхП XII.9.37. Из других животных метафор в ДБхП употребительна «тигр(ы) среди мужей (царей, мудрецов)».

⁶ 1.21(б). из Вед и из пуран известно (vede prasiddhaM cha tathA purANe) – о версиях мифа, содержащихся в РВ и БхП, см. Предисловие.

⁷ 1.22(б). Под влиянием Майи даже мудрецы впадают в заблуждение (mAyAbalena munayo 'pi vimohitAs). Майя (mAyA) это один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто переводимая как «иллюзия». В шактизме Майя или Пракрити рассматриваются в качестве субстанции Деви. Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в пралайе и актуальной в творении. Под управлением Шакти Майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ (Индийская философия 2009, с. 496 – 497; Радхакришнан 1993, т. 2, с. 663-664). В ДБхП нашли свое отражение представления адвайта-веданты о Майе (VII.32.3 – 5; 33.2). Пракрити-Майя в ДБхП – это есть сила, неотличимая от Брахмана (VII.32.3), творящая мир (VII.3.3), одновременно она и не существует, и ни не существует, и ни не то, и не другое одновременно, лишенная признаков (VII.2.4). При этом здесь видно и влияние тантрических воззрений на Пракрити-Майю, ибо она выступает как субстанция (VII. 2. 4), являющаяся и материальной, и действующей причиной мироздания (VII. II. 8) – этого в адвайте нет. Термин Майя часто используется в ДБхП в позитивном смысле (Браун 1990, с. 229).

⁸ 1.23(а). Даже Вишну, обладающий саттвичной природой, впав в заблуждение, хитростью губил дайтьев, / Так кто же другой ту Бхагавати Бхавани даже в мыслях одолеть будет способен, все существа ввергающую в заблуждение? (viShNuH sadaiva kapaTena jaghAna daityAn sattvAtma-mUrtir api / ko ‘nyo ‘sti tAM bhagavatIM mahasA ‘pi jetuM saktaH samasta-jana-mohakarIM bhavAnIM) – cогласно традиционным индуистским представлениям, три бога тримурти соответствуют трем гунам. Вишну является управителем саттва-гуны, Брахма раджа-гуны, а Шива – тама-гуны. Ср. ДБхП III.5.8; IV. 12.3; XII. 8.71 - 72. В ДБхП нередко делается акцент на безнравственности некоторых из совершенных им деяний, а также деяний его аватар, что делается с целью принижения образа этого божества и возвеличивания Богини. Так, Вишну, нарушив запрет убиения женщины, умерщвляет супругу Бхригу за то, что она защищала асуров (ДБхП IV.11.53-55) и удостаивается из-за этого проклятия самого Бхригу, обрекающего его на рождение в мире смертных (ДБхП IV.12.5-8). Вишну же обманом вносит раздор между богами и демонами во время пахтания океана и присваивает себе Лакшми (ДБхП IV.15.49-51), а затем сносит голову Раху, не причинявшему ему обид (ДБхП IV.15.60-61). Кришна побуждает Пандавов к «ужасному греху быть губителями собственного рода» (ДБхП IV.1.42-43), похищает Рукмини, хоть у нее уже и был законный жених - Шишупала (ДБхП IV.17.48; 25.33-34), а ради убиения Джарасандхи принимает облик брахмана (ДБхП IV.4.11), на что, как кшатрий, он не имел права. Рама в нарушение правил честного боя, убивает Валина (ДБхП IV.18.47). Джамадагни безжалостно истребляет кшатриев, не только в сражении, но и находившихся в утробе матери, и наполняет их кровью озера (ДБхП IV.18.30-40). Вишну помогает Шиве достичь победы на асуром Шанкхачудой, сначала хитростью выпросив у последнего кавачу, а затем приняв его облик и соблазнив его жену Туласи (так как было предсказано, что одолеть Шашкхачуду можно лишь тогда, если будет нарушено целомудрие его жены) (ДБхП IX. 19.89 – 92; 23 – 24). М. Браун указывает на эту шлоку как на пример того, что в ДБхП проводится различие, подчас весьма размытое, между понятиями «иллюзия, заблуждение», с одной стороны, и «обман», с другой. Деви может ввергать в заблуждение демонов, богов, весь мир целиком, даже Вишну, но она никогда не прибегает к обману. Вишну же достигает своих целей нечестным образом. Различие между «иллюзией» и «обманом» выдвигает на первый план важные аспекты проблемы нравственной ответственности и помогает осветить различные пути, которыми Деви являют свою милость (Браун 1990, с. 73).

⁹ 1.24. Понуждаемый ею, в тысячах югах в лонах рыб и прочих [существ] оказывается / Нараяна, друг Нары, бхагаван Ананта, и то предписанные, то непредписанные деяния совершает (matsyAdi-yoniShu saharsa-yugeShu sadyaH sAkShAd bhavaty api yayA viniyojito ‘tra / nArAyaNo nara-sakho bhagavAn anantaH kAryaM karoti vihitAvihitaM kadAchit) – число главных воплощений аватар бога Вишну (Нараяны) колеблется в разных текстах от восьми до двадцати двух в БхП I.3. Наиболее же известны десять канонических аватар Вишну, упоминаемые в МтП 285.6 – 7. О прочих же аватарах в БхП сказано, что им нет числа (I.3.26). Ключевой стратегией шактистских пуран в возвышении образа Богини является интерпретация, часто кажущаяся издевательской, вайшнавского учения о воплощениях Вишну. В собственно вишнуитских мифах Вишну – это высший бог и хранитель вселенной, по собственной воле он воплощается ради восстановления мирового порядка и борьбы с демонами. В ДБхП же Вишну оказывается существом, часто беспомощным в затруднительных ситуациях и могущим осуществлять свою функцию по поддержанию порядка в мире лишь благодаря милости Богини. Он целиком подчинен Богине, и воплощения свои осуществляет не по собственной, а по ее воле. См. также ДБхП I. 4.57 – 58; IV.2.18 – 19; V.1.28. Упоминаемое здесь воплощение Вишну это первая его аватара Вишну из десяти главных (или десятая из двадцати двух, по версии БхП I.3.15). Вишну, воплотившись в рыбу, спасает от потопа седьмого Ману – Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на корабль. По версии БхП, Вишну в этой аватаре также убивает демона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре Веды (БхП VIII. 24. 9 – 57).

¹⁰ 1.25(б). став немощным под действием могущественных гун Майи (mAyAguNair atibalair vikalI-kR^ito yat) – см. примеч. к 1.5; 1.22(б); 1.24.

¹¹ 1.29. Владыкой созданий был Тваштар и лучшим из богов, великим подвижником, / Искусным умельцем небожителей, брахманами любимым (tvaShTA prajApatir hyAsId deva-shreShTho mahAtapAH / devAnAM kAryakartA cha nipuNo brAhmaNa-priyaH) – Тваштар это божественный мастер, один из адитьев в Ведах. В эпосе и пуранах Тваштар отождествляется с Вишвакарманом, зодчим богов. В излагаемом в ДБхП мифе о Хаягриве (I.5) приставляет к обезглавленному телу Вишну голову коня.

¹² 1.30(б). Зовущегося Вишварупой (vishvarUpeti vikhyAtaM) – сложное слово vishvarUpa в переводе с санскрита может быть переведено как «обладающий (принимающий) всеми формами» (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 238).

¹³ 1.34(а). обряд пяти огней (pa~NchAgni-sAdhanaM) – это особый аскетический обряд, совершаемый, когда солнце находится в зените. Исполняющий обряд становится в центре квадрата, по углам которого зажжены четыре огня или светильника, и смотрит, не отрывая глаз, на солнце, которое играет роль пятого костра, ср. МнДхШ VI.23. Ср. ДБхП V.2.20; IX.17.15; КП 43.32.

¹⁴ 1.34. Летом… / А зимой и в прохладное время года (kAle … / hemante shishire) – индийский календарь насчитывает шесть времен года: vasanta (весна, март-апрель), grIShma (лето, или жаркий сезон, май-июнь), varShAH (сезон дождей, июль-август), sharad (осень, или прохладный сезон, сентябрь-октябрь), hemanta (зима, или холодный сезон, ноябрь-декабрь), shishira (холодный листопадный сезон, январь-февраль) (Индия 2000, с.12; Махабхарата 1987, с. 679).

¹⁵ 1.41(а). Повелел апсарам соблазнить (Aj~NApayat so ‘psaras) – по поручению Индры апсары нередко соблазняют асуров или аскетов, чье подвижничество могло бы их сделать равными богам. Так, Индра посылает апсару Менаку, чтобы она соблазнила Вишвамитру и отвлекла его тем самым от подвижничества, которое может лишить Индру власти. В итоге Менака родила от того мудреца дочь Шакунталу (Мбх I.66; Рам I.63) (Мифы народов мира, т. 1, с. 96, 534). Ср. ДБхП IV. 4.51; V. 3.34.

¹⁶ 1.50(б). предписанным наукой любви (kAma-shAstrochitAni) – культура половых отношений была очень развита в традиционной Индии, свидетельство тому – знаменитая Камасутра. Ср. ДБхП I.17.56; VII.33.29.

¹⁷ 1.52(а). вместилище подвижнического пыла – в оригинале tapo-rAshir.

¹⁸ 2.10(а). плотника (takShaM) – в ранних версиях мифа об убиении Вишварупы, содержащихся в РВ, на месте плотника предстает очень древнее божество Трита (возможно, олицетворяющее молнию), которое либо отпускает Индре его грех, принимая вину на себя, либо сам совершает этот подвиг (по наущению Индры) (Темкин 1982, с. 245).

¹⁹ 2.17(а). провидца - в оригинале R^iShi.

²⁰ 2.19(а). Я сделаю так, дабы на жертвоприношениях всегда у тебя была доля! (makheShu khalu bhAgaM te kariShyAmi sadaiva hi) – в ведийском жертвоприношении каждому богу отводится своя доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов, чтобы боги были милостливы к ним. Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни ведийских ариев (Ригведа 1989, с. 456 - 457). Ср. ДМ 5.2.

²¹ 2.27(б). удалился на третье небо (jagAma tridivaM) – третье небо это высшее небо, которое отождествляется с раем, т . е. миром Индры, где он сам и пребывает (Махабхарата 1996, с. 286). Ср. ДБхП XII.5.11.

²² 2.33(a). мантры из Атхарва-[веды] (arthavanoditaiH) – Атхарваведа, или «Веда заклинаний», занимает особое место среди четверых Вед, будучи позднее причислена к канону. Содержит она преимущественно магические заклятия (Индуизм 1996, с. 68 – 69).

²³ 2.44. Оттого что ты от бед меня способен спасти, сынок, / Вритрою будешь зваться ты (vR^ijinAt trAtum adhunA yasmAch chakto 'si putraka / tasmAd vRitra iti khyAtaM tava nAma bhaviShyati) – пример искусственной этимологии, имя vR^itra выводится из слов vR^ijina, имеющего значение «злодей, злой, грех», и trА «спасать, защищать» (Апте, с. 242, 528). Изначально же слово vR^itra означает «затор», «преграда», так как в РВ Вритра выступает олицетворением косного, хаотического принципа, это демон, преградивший течение рек (Мифы народов мира 1992, т.1, с.253).

²⁴ 2.48(а). о тигр среди мужей (puruSha-vyAghra) – см. примеч. к 1.17(а).

²⁵ 3.1(а). совершили над ними свастьяяну (kR^ita-svastyayano) – свастьяяна это обряд благословения, связанный с рецитацией мантр или совершением искупительных обрядов (Апте, с.632).

²⁶ 3.8(а). Дурные предзнаменования (durnimittAni) – упоминание о дурных предзнаменованиях является распространенным сюжетным ходом в санскритской литературе, ср., напр., Мбх XVI.3 (Махабхарата 2005, с.79-80).

²⁷ 3.8(a). в домах Тридесяти [богов] (tridashalaye) – в индийской мифологии число богов круглым счетом составляет тридцать, хотя их насчитывается гораздо больше. В эту группу входят 12 адитьев, 8 васу и 10 рудр.

²⁸ 3.8(б). с южного направления (dakShiNAM) – южное направление считалось неблагоприятным, на юге находилось царство бога смерти Ямы (Индуизм 1996, с. 481).

²⁹ 3.22(б). Тот, кто блага желает, должен действовать, прежде поразмыслив - vichArya khalu kartavyaM kAryaM tad-bhUtiM icChatA.

³⁰ 3.28(б). богатые подвижническим пылом (tapodhanAH) – этот эпитет применяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной благодаря аскетическим практикам духовной энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с. 604). Ср. ДБхП IV. 9.16(б); V. 6.56; XII.9.5.

³¹ 3.32(б). на первого средь слонов (gajottamam) – т. е. Айравату, бывшего слоном Индры.

³² 3.37(б). Сто лет по человеческому счету (mAnuSheNa … pramAneNa … sharadAM shatam) – в различных мирах индуистской космографии время течет по-разному, например, один год богов соответствует 360 годам по человеческому счету. Об индуистском летоисчислении см. ДБхП V. 31.10 - 11; IX.8.69 – 72, а также Бируни 1995, с. 317-318; Индуизм 1996, с. 272; Субрамуниясвами 1997, с. 679-680.

³³ 3.43(a). не подобает убиение охваченного страхом (na hatAs te mayA tasmAd ayuktaM bhIta-mAraNam) – согласно кшатрийскому кодексу чести, воин, знающий дхарму, не может убивать сдавшихся в плен, беззащитных, слабых, а также женщин и детей (см. напр., БхП I.7.36). Ср. ДБхП I.9.29; IV.11.34; V.16.52 (а). Подробнее об этом см. статью Кальянов В. И. О воинском кодексе чести в Махабхарате (Махабхарата 1992, с. 491 – 510).

³⁴ 3.56(б). сидение из [травы] куша (kushAsanaM kR^itvA). Куша это священная трава Poa Cynosuroides или Demostachia bipinata, относящаяся к семейству злаковых (разновидность лугового мятлика), используемая в индуистских ритуалах. Обычно эту траву рассыпают (без корней) на алтаре, а в конце ритуала сжигают на жертвенном огне. Также из этой травы устраивали сиденье, которое предлагали гостю во время приема (как в данном случае) (Пандей 1990, с. 302).

³⁵ 4.8(а). Пусть смерть не грозит мне от железа, от дерева, от сухого и влажного и от прочего оружия (mR^ityush cha mA bhavatu me kila lohakAShTha-shushkArdravanichair aparaish cha shastraiH) – ср. Удьйога-парва (Мбх V.10.29 – 30).

³⁶ 4.15. Исполнение приказов отца при его жизни, обильное угощение [брахманов в день шраддхи] / И преподнесение пинд в Гайе (jIvito vAkyakaraNAt kShayAhe bhUri-bhojanAt / gayAyAM panda-dAnAch cha) – шраддха это ритуал поминовения предков. Существует три основных разновидности шраддхи: 1) периодические, постоянные и в периоды лунных фаз; 2) в честь отца, деда и прадеда или трех прародительниц по женской линии, для одного предка (приобщение недавно умершего к сонму предков путем формирования его тела). Эти шраддхи числом шестнадцать, именуемые экоддишта (ekoddiShTa-shraddhAni), должны были совершать родственники в течение года; 3) с особыми целями или по особому случаю (abhyudaikashraddhAni) (Пандей 1990, с.305; Тюлина 2003, с.30-31, 225). Пинда (piNDa) это шарик из вареного риса, к которому иногда добавляли молоко, масло, зерна сезама и мед. Форма пинды символизировала зерно, состоящее из семи компонентов (в том числе мужских и женских), восстанавливающих тело и дающих начало развитию тела человеческого эмбриона. Пинда ассоциировалась с эмбрионом, поэтому бесплодной женщине для зачатия предлагали съесть пинду, предназначенную для жертвоприношения. Во время шраддхи первого типа преподносили три пинды, обозначавшие три мира и трех предков, а во время экоддишта-шраддхи жертвовали одну пинду (Тюлина 2003, с.30, 225-226). Во время проведения шраддхи предписывалось кормить брахманов. Так, на одиннадцатый день брахманам предлагалось угощение, которое включало также мясные блюда (Параскара-грихьясутра III.10.48) (Пандей 1990, с.211-212).

Гайя (gayA) – древний город в Бихаре, один из важнейших объектов индустского и буддистского паломничества. Согласно преданию, здесь демон Гайя (gayA) совершил жестокое покаяние в честь Вишну (ВюП 105-112). Издревле Гайя считалось наилучшим местом для совершения шраддхи в честь усопших предков, о чем свидетельствует Махабхарата (III.82.71; XIII.88) (Махабхарата 1987, с. 647; Чондимонгол, с. 199). В ДБхП упоминается в I.4.13; VII.16.47.

³⁷ 4.20(б). царством богов, лишенным шипов (sura-rAjyam akaNTakam) – в индуистских текстах, как, например, в Артхашастре, «шипами» именуются ненадежные элементы, препятствующие установлению общественного порядка (Артхашастра 1993, с. 562). Ср. ДБхП V.35.44.

³⁸ 4.23(а). хранителей мира (loka-pAlAn). Хранители мира это четырехчленный, а позднее восьмичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным сторонам света как их покровители. Наиболее распространенный список: Индра - восток, Варуна - запад, Яма - юг, Кубера - север, Сурья - юго-запад, Сома - северо-восток, Агни - юго-восток, Ваю - северо-запад.

³⁹ 4.24(а). построив войско в порядке гридхра-вьюдха (gR^idhra-vyUhaM tataH kR^itvA) – gR^idhra в переводе с санскрита означает коршун (Апте 1922, с.190), а vyUha «боевой порядок» (Апте 1922, с.541), значит, войско выстраивается в образе коршуна.

⁴⁰ 4.41(а). в сражении стал одолевать Вритра, гордый полученным даром - yadA vyavardhata raNe vR^itro vara-madAvR^itaH. Ср. Удьйога-парва V.9.50cd yadA vyavardhata raNe vR^itro bala-samanvitaH. Получается, «сопровождаемый войском» заменяется в версии ДБхП «гордый даром».

⁴¹ 4.59(б). Пуруша-сукту из Ригведы (puruSha-sUktena vedoktena) – это гимн РВ X.90, в котором описывается, как, расчленив на жертвоприношении первочеловека Пурушу, боги произвели из него элементы видимого космоса и социальной организации (Мифы народов мира 1992, т.2, с.351; Ригведа 1999, с.235-236).

⁴² 5.3(a). в трех мирах (triShu lokeShu) – согласно традиционной индийской космологии, различаются три основных мира (tri-loka, trayaH lokAH): небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278).

⁴³ 5.4. Некогда ты обуздал Бали, а Шакру сделал царем над богами, / Приняв облик карлика, шагами ты пересек три мира (tvayA pUrvaM balir baddhaH shakro devAdhipaH kR^itaH / vAmanaM vapur AsthAya krAntaM tribhuvanaM padaiH). Бали (bali) это царь дайтьев, сын Вирочаны, внук Прахлады и правнук Хираньякашипу. Благочестием и подвижничеством он победил Индру и, лишив его власти, стал господствовать над тремя мирами. Тогда Вишну, воплотившись в карлика - Ваману (vAmana, это его пятое из десяти главных воплощений, или же пятнадцатое из двадцати двух, по версии БхП I.3.19), пришел к Бали и попросил у него в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими шагами. Не заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну, приняв свой истинный облик, первым шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага воздержался и оставил Бали во владение нижний мир (ДБхП IV. 4.17 – 18; ВюП II.36, 74-86; Рам I. 29; Мбх III. 270; XII. 343; БхП VIII.15 – 23 и др.).

⁴⁴ 5.5(а). Ты забрал амриту, о Вишну, и посрамил дайтьев (amR^itaM tvadhR^itaM viShNo daityAsh cha vinipAtitAH) – этот эпизод мифа о пахтании океана, связанного с борьбой богов и асуров (Мбх I.16 – 17; БхП VIII.8-9; ВП I.9 и др.). Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). Когда асуры взяли появившуюся из океана чашу с амритой и начали спорить, кому из них должно принадлежать право первого глотка, Вишну принимает облик красавицы Мохини (mohinI, букв. «обольстительная»). Плененные красотою Мохини, асуры предоставили ей решение спора, обязавшись беспрекословно повиноваться. Мохини повелела, чтобы первыми отведали амриты боги, а затем, обманув асуров, тщетно ожидавших своей очереди, исчезла вместе с чашей (Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 177).

⁴⁵ 5.8. Четыре средства называют зрящие истину, / Умиротворение и остальные, [применяемые в отношениях] с друзьями и в особенности с врагами (upAyAH khalu chatvAraH kathitAs tattva-darshibhiH / sAmAdayaH suhR^itsveva durhR^iteShu visheShataH) – эти четыре средства политики упомянуты в Артхашастре (11.40): 1). Мирные переговоры или умиротворение (sAman), 2). Подкуп (dAna или dama), 3). Сеяние раздора (bheda) и 4). Открытое нападение или примечание силы (daNDa или bala). Приведенный перечень этих средств дается в Рам (IV.I.27), МнДхШ (7.109), Яджнявалкья-смрити (I.346), в Шукранити (IV. 1. 27) и других священных текстах. Эти четыре средства политики имели целью предотвратить образование враждебной коалиции против данного царя и их рекомендовали применять еще до начала открытых боевых действий. Важно отметить что, как и в данном случае, прежде всего надо использовать мирные переговоры, затем подкуп и сеяние раздора, и только в крайнем случае вступать в войну (Махабхарата 1976, с. 413-414). Ср. ДБхП III. 22.30.

⁴⁶ 5.19(б). Не [совершает] греха тот, кто прибегает к вероломству в отношении коварного врага (na doSho ‘tra shaThe shatrau shAThyam eva prakurvataH) - интересно сравнить совет Вишну в ДБхП с заявлением Дурьодханы в Мбх, касающемся науки управления государством (rAjadharma): «Некогда, в безмятежное время, дав зарок, Шакра снес голову Намучи, ибо такой поступок был одобрен им как неизменный образ действий по отношению к врагу» (цит. по Махабхарата 2007, с. 102). Подобно этому, последователь Каутильи Камандака утверждает, что «царь при определенных обстоятельствах должен убить даже своего собственного союзника, также как Индра убил Тришираса… и умный царь никогда не должен доверять своему врагу, даже если связан с ним договором, также как Индра убил Вритру, хоть открыто объявил о прекращении вражды с ним» (цит. по Браун 1990, с. 255). Таким образом, в ДБхП Вишну выступает образцовым последователем Каутильи.

⁴⁷ 5.20(а). Иначе же, следуя обычаям героев, не может быть сражен этот богатырь (nAnyathA balavAn vadhyaH shUra-dharmeNa jAyate) – см. примеч. к 3.43(a).

⁴⁸ 5.20(б). Когда-то, приняв облик карлика, я обманул Бали (vAmanaM rUpam AdhAya mayA 'yaM va~Nchito baliH) – см. примеч. к 5.4.

⁴⁹ 5.21(а). А приняв обличье Мохини, ввел в заблуждение всех дайтьев (kR^itvA cha mohinI veShaM daityAH sarve 'pi va~NchitAH) – см. примеч. к 5.5(а).

⁵⁰ 5.23(а). Пракрити (prakR^itiM) - Пракрити здесь выступает как одно из имен Богини. Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи (Тивари 1985, с. 68). Ср. ДБхП IV.5.31.

⁵¹ 5.27(б). благостными путями – sAttvikair bhAvaiH.

⁵² 5.28-29. Некогда я бился в жестокой битве / Пять тысяч лет с Мадху и Кайтабхой и умертвил их. // Тогда восхваляемая мною Высшая Пракрити стала благосклонной, / И дайтьи, попав под власть ее чар, коварно мною были лишены жизни (purA mayA 'pi saMgrAmaM kr^itvA paramadAruNam / pa~Ncha-varSha-sahasrANi nihatau madhu-kaiTabhau // stutA mayA tadA 'tyarthaM prasannA prakR^itiH parA / mohitau tau tadA daityau Chalena cha mayA hatau) – согласно преданию, излагающемуся в шактистских текстах, демоны Мадху и Кайтабха родились из ушной серы бога Вишну в то время, как он покоился в йогическом сне во время пралайи на водах первозданного океана - Экарнава. Когда они подступили к Брахме, пребывающему на лотосе, выросшем из пупа Вишну, тот призвал на помощь Деви. Та разбудила Вишну, и последний при помощи Деви, сбившей братьев-демонов с толку своими соблазнительными взглядами, умертвил их (ДБхП I. 6 – 9, X.11; ДМ 1.67 -104).

⁵³ 5.35(б). в трех мирах (bhuvana-traye) – см. примеч. к 5.3(a).

⁵⁴ 5.40(а). Прежде ты, о Матерь, самого могучего повелителя дайтьев, носящего облик буйвола, сокрушила в битве (pUrvaM tvayA janani daitya-patir baliSTho vyApAdito mahiSha-rUpa-dharaH kila ‘jau). Махиша – могучий демон в облике буйвола. В награду за совершение сурового подвижничества Брахмой был преподнесен ему дар, что лишь женщина может лишить его жизни. После этого во главе войска демонов Махиша одержал победу над Индрой и прочими богами и захватил власть над тремя мирами. Чтобы одолеть асура, боги по совету Вишну создали из своих энергий грозную и прекрасную богиню-воительницу, в которой и была воплощена изначальная Деви. Махиша, узнав о явлении божественной красавицы, пытается свататься к ней, но неудачно. Один за другим гибнут его посланцы, умерщвляемые Богиней. И наконец, царь демонов сам вступает с ней в бой и принимает смерть от ее руки. Боги ликуют и восхваляют Деви, а на земле правит справедливый царь Шатругхна.Отсюда Богиня и получает имя Махишасурамардини, что значит «[Богиня], убивающая демона Махишу» (ДМ 2 – 3; ДБхП V.2 – 20; МтП 260; АП 51 – 52). См. также подробнее Игнатьев 2008.

⁵⁵ 5.41(а). Шумбху, а также его младшего брата, могучего Нишумбху, и их соратников ты истребила (shumbhas tathA 'tibalavAn anujo nishumbhas tau bhAtarau tad-anugAmihatA hatau cha) – о борьбе Богини с братьями-демонами – асурами Шумбхой и Нишумбхой – рассказано в ДМ 5-10 и ДБхП V.21-31. Шумбха и Нишумбха добились того, что стали получать все жертвоприношения в трех мирах, и боги обратились в Деви с мольбой освободить их от власти демонов. Богиня и ее соратники уничтожили Шумбху и Нишумбху, а также их приспешников, упомянутых здесь Рактабиджу, Чанду, Мунду, Дхумралочану, Дурмукху, Духсаху и Каралу.

⁵⁶ 5.43(б)-44(а). Спаси его, о Бхавани, своими стрелами очистивши от грехов, в противном случае снизойдет во тьму грешноумный. // Те недруги богов, которых ты сразила в битве, очистив своими стрелами, достигли сада небожителей (pApAt samuddhara bhavAni sharaiH punAnA no chet prayAsyati tamo nanu duShTa-buddhiH // te prApitA sura-vanaM vibudhArayo ye hatvA raNe ‘pi vishikhaiH kila pAvitAs te) – в пуранах, например, в вишнуитской БхП, содержится такое парадоксальное учение, как «йога ненависти» (dveShayoga), согласно которому человек, который ненавидит божество всеми фибрами своей души, способен благодаря этой ненависти постичь божество также, как и самый преданный его почитатель. Такое происходит в соответствии с тем принципом, что мы становимся тем, о чем мы размышляем. Поэтому демоны, убитые Богиней, как и в кришнаитских мифах демоны, сраженные Кришной (Канса, Шишупала и прочие), даже несмотря на свою греховную природу, благодаря соприкосновению с божественной сущностью, достигают небес (Источник 1990, с. 55; Ферштайн 2002, с. 494 - 495). Этого парадоксальной идеи касается Хоспиталь. Он делает акцент на взаимозаменяемости ненависти и любви и также указывает на то, что если преданность божеству может носить позитивный и негативный характер, то равно и милость божества может быть двоякой. Пример последнего: лишения, которые божество насылает на своего почитателя, помогают ему освободиться от гордыни, привязанности к богатству и прочим мирским вещам (Браун 1990, с. 253 – 254).

⁵⁷ 5.46(б). Высшей Шакти (para-shakti) - Шакти переводится как «сила», это одно из основных имен Богини. Также слово «шакти» в ДБхП используется просто в значении «сила, мощь» или определяет супругу того или иного бога, поскольку в философии шактизма все существа женского пола суть частичные проявления великой Богини-Матери. Ср. ДБхП III. 1.31; IV. 5.31.

⁵⁸ 5.47(а). подобным ладье в водах океана мирского бытия (bhavAbdhi-jaleShu potam) – мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него (Махабхарата 1987, с. 620). Ср. ДБхП III. 1.49-50; IV.15.16(б); XII. 14.30; БГ 4. 36; КП 5.31(а).

⁵⁹ 5.48(б). Как о Свахе, доставляющей удовлетворение владыкам бессмертных, и Свадхе, причине удовлетворения сонма предков (svAhAM tu tR^ipti-jananIm amareshvarANAM bhUyaH svadhAM pitR^i-gaNasya cha tR^ipti-hetum) – Сваха (svAhA) – богиня, частичное проявление (kalA-rUpa) Деви (IX.1.97). Персонификация ведийского ритуального возгласа свАхА, произносимого во время жертвоприношений богам. Свадха (svadhA) – богиня, частичное проявление (kalA-rUpa) Деви (ДБхП IX.1.99 - 100). Персонификация ведийского восклицания свАдхА, произносимого во время подношения жертвенной еды усопшим предкам, именуется супругой предков (IX.1.99). Отождествление Деви со Свахой и Свадхой мы находим в шактистских текстах, см. напр., ДБхП XII. 9.18; ДМ 1.73; 4.7; 11.20. Подобное отождествление подчеркивает связь Богини с ведийским жертвоприношением (Сахаров 1991, с. 47).

⁶⁰ 5.49(а). Ты мудрость, красота, мир, ты разум (medhA ‘si kAntir asi shAntir api prasiddhA buddhis tvam) - использование существительных женского рода с абстрактным значением для обозначения божества не является какой-то неожиданно новой практикой в санскритских источниках. Его мы уже видим в БГ 10. 34, однако подобное отождествление выглядит более логичным и оправданным именно в шактистских текстах, где само божество тоже женского пола (Кобурн 1988, с. 202). Ср. БГ 10.20 – 39; ДБхП III.6.8; ДМ 1.79.

⁶¹ 5.51(а). Четырьмя руками держащая петлю и стрекало и показывающая знаки бесстрашия и преподнесения даров (pAshAMkusha-varA bhItilasadbAhu-chatuShTayA) – таков канонический облик Бхуванешвари, в ДБхП выступающей как высшая форма Деви (см. 8.55 и соотв. примеч.). Петля, которую она держит в руке, символизирует аркан смерти (yama-pasha), отобрав этот аркан у Ямы, она дарует бессмертие, ибо Яме больше нечем схватить душу. С бессмертием приходит бесстрашие, отсюда ее вторая рука показывает жест бесстрашия (abhaya-mUdra). Жест бесстрашия, - это ладонь с мизинцем, безымянным и средним пальцами, обращенными вверх, и с соединенными указательным и большим пальцами. Стрекало (a~Nkusha) – это атрибут погонщика слона, которым тот управляет животным. Это символ власти Богини над созданиями – пашу, управления и подчинения их своей воле, соответствующий более близкому нам образу кнута. Поскольку стрекало как один из божественных атрибутов находится на северо-западе, оно ассоциируется с Ваю и ориентацией в пространстве. Функция преподнесения даров – одна из функций индуистских богов, в данном случае Деви в ее милостливом проявлении, символизируется соответствующим жестом (vara). Жест преподнесения даров – это ладонь, бращенная вниз. Ср. ДБхП III. 3.40; IV. 19.9; VII.30.3; XII.3.10.

⁶² 5.53(б). Цветом [тела] напоминающая цветы париджаты (pArijAtaprashUnAchChanAlavarNa-samaprabhA). Париджата это мифическое дерево, появившееся во время пахтания богами и асурами Молочного океана, которое Индра посадил в своем саду (Индуизм 1996, с.326).

⁶³ 5.559а). Облаченная в одежду, вызывающую страсть - sarvashR^i~NgAra-veShADhyA.

⁶⁴ 5.56(а). Та, о которой целиком известно из [учения] веданты (sarvavedAnta-saMsiddhA) – понятийный аппарат адвайта-веданты используется в ДБхП для выражения шактистского мировоззрения, особенно это заметно в ДГ, см. также ДБхП XII.9.19; имеющая природу бытия-сознания-блаженства (sach-chid-Ananda-rUpiNI) – в шактизме эта ведантистская формула для характеристики абсолюта используется для обозначения Богини, см. ДБхП XII.1.10.

⁶⁵ 5.59(а). исчезла с того места (tatraivAntaradhIyata) – С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 – 173). Ср. ДБхП IV.12.38(а); V.19.43(б); VII.11.18(б); IX.9.27(б); XII.8.84; КП 3.16.

⁶⁶ 6.7 – 15. Подобные же «пацифистские» речи произносят демоны в мифах о Махише и о Шумбхе и Нишумбхе, пытаясь умиротворить Деви, см. ДБхП V.14.13 – 23; V.16.47; V.31.35 – 46.

⁶⁷ 6.10(б). Вселенная эта во власти Судьбы находится, и по воле Судьбы приходят и победа и пораженье (daivAdhInam idaM vishvaM tathA jayaparAjayau) - по мнению академика Б. Л. Смирнова, понятие daiva («судьба») в индийской философии не носит фаталистического характера и не соответствует понятию мойра древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой. Однако, с моей точки зрения, Б. Л. Смирнов ошибается, ибо он рассматривается в данном случае мировоззрение эпоса и пуран как нечто застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который, напротив, противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы, присущую эпосу, концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением (Махабхарата 1998, с. 142).

⁶⁸ 6.13(б). Смерть в битве позволяет достичь райских наслаждений (saMgrAme maraNAt svarga-sukha-prAptir) – утверждение, что герои погибшие на поле брани, достигают рая (подразумевается рай Индры), часто встречается в санскритской литературе. Ср. БГ 2.27; ДБхП IV.14.22. Аналогично и в Исламе, и в скандинавской мифологии.

⁶⁹ 6.21(б)-22. На правде [покоится] земля, силою правды Солнце // Греет в должное время и ветер дует, / И даже океан по воле правды предел не преступает (satyAdhArA dharA nUnaM satyena cha divAkaraH // tapaty ayaM yathAkAlaM vAyuH satyena vAty atha / udanVAn api maryAdAM satyenaiva na mu~Nchati) – ср. изречение из MУ III.1.6: «Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам, по которому риши, достигшие желанного, восходят [туда], где [находится] то высшее пристанище истины». Слова «Лишь истина побеждает…» (satyam eva jayate) стали государственным девизом, помещенным на гербе Республики Индия (Упанишады 2000, с.625, 736).

⁷⁰ 6.27(б). распутник (laMpaTaH) – сказания о соблазнении Индрой чужих жен знаменуют собой снижение его образа в послеведийской литературе (Мифы народов мира 1992, т.1, с. 534; Темкин 1982, с. 72-75, 250). Так, Индра пытается соблазнить Ручи, супругу мудреца Девашармана, но терпит неудачу (Мбх XIII). Зато любвеобильному богу удается добиться своего от Ахальи, жены отшельника Гаутамы. Согласно преданию, Индра явился в его обитель Гаутамы в его отсутствие и, приняв его облик, соблазнил его супругу. За это прегрешение, по проклятию Гаутамы, Ахалья на тысячу лет превратилась в камень. Она обрела свой прежний облик, когда до камня, которым она стала, дотронулся Рама, находящегося в лесу во время изгнания (Рам I.47 - 48; БвП IV.47; ПП I.56). Согласно же версии Мбх, Гаутама своим проклятием обрек Ахалью на то, что она тысячу лет находилась в уединенной хижине без пищи, питаясь одним только воздухом и терзаясь раскаянием. Но и по этой версии Рама освобождает Ахалью от действия проклятия (Мбх XIII.42) (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 136; Темкин 1982, с. 73, 250). Намек на этот миф есть уже в брахманах (Шатапатха-брахмана III.3.4.19; Тандьямаха-, 26.1; Джаймини-, 2.79; Тайттирия-, 1.12), где Индра назван «любовником» или «соблазнителем Ахальи» (ahalyAyai jAraH). Обычно этот миф истолковывается как миф плодородия, исходя из предполагаемого значения имени Ахалья (a-halyA) – «невозделанная земля» (Рамаяна 1999, с. 774).

⁷¹ 6.31(б). Могут и убийца брахмана, и пьяница грех свой искупить (niShkR^itir brahma-hantR^iNAM surApAnAM cha niShkR^itiH) – искупление греха убиения брахмана описывается в МнДхШ XI.73-90. Здесь, в частности, утверждается, что «для своего очищения убийце брахмана надо жить в лесу двенадцать лет, построив хижину, питаясь милостыней и сделав своим отличительным знаком череп покойного…» (XI.73). Однако при этом делается замечание, что «это очищение назначено при неумышленном убийстве дваждырожденного; при умышленном убийстве брахмана искупления не полагается» (XI.90). Также в МндхШ даются и предписания искупления для пьяницы – XI.91-98.

⁷² 6.45(б). Соблазнитель чужих жен (para-dAra-laMpataH) – см. примеч. к 6.27(б).

⁷³ 6.46(б)-47(а). Войдя в утробу матери, он разрубил зародыш // На семь частей, а эти семеро – еще на семь (yaH praviShyodare mAtur garbhachChedaM chakAra ha // sapta-kR^itvA sapta-kR^itvA) – имеется ввиду миф о появлении на свет Марутов. Маруты это значительный разряд ведийских божеств-близнецов, связанных с явлениями ветра, бури, грозы и молнии, выступают как помощники Индры в его битвах с демонами. В индуистских священных текстах приводятся различные версии происхождения Марутов и называется различное их число. Согласно версии ВП и БхП VI.18, супруга мудреца Кашьяпы – Дити – должна была родить могучего сына, который бы победил бога Индру. Но для этого она должна была носить в его утробе сто лет, оставаясь в мыслях и поведении безупречно добродетельной. Прознав об этом, Индра все сто лет подстерегал ее. И вот накануне родов Дити легла спать, не вымыв ноги. Индра своей ваджрой разрубил младенца в ее утробе на семь частей, а затем каждую часть еще на семь частей. Так вместо одного могучего героя родилось сорок девять ветров - Марутов, ставших помощниками Индры в его битвах с асурами. Версия того же мифа, излагаемая в ДБхП отличается тем, что в ней Индра не подстерегал Дити, а сам вызвался прислуживать ей (ДБхП III.15.28-29; IV.3.44). В данном случае этот миф приводится как пример коварства Индры.

⁷⁴ 6.50(а). В сумеречный час в очень неблагоприятную мухурту (saNdhyAkAla upAvR^ite muhUrte ‘tIva dAruNe) – объяснение этому месту дает Флаэрти. Сумерки, которые играют очень важную роль в индийской космогонии, являются здесь временем, связанным с промежуточным состоянием и таящим в себе противоречие. Это дополняется антагонизмом, внутренне присущим самому образу Вритры, который наполовину брахман, а наполовину противник богов. Также амбивалентность может быть отмечена в том, что слово sandhyA также означает «соглашение» или «обещание» и является близко родственным слову sandhi «договор», а это слово, в свою очередь, также может означать «сумерки», или «благоприятное время», или «перерыв, промежуток». «Неблагоприятное сумеречное время», таким образом, означает «перемирие» и одновременно (ни день ни ночь) открывает благоприятную возможность для убиения Вритры, которую так ищет Индра (Браун 1990, с. 256).

⁷⁵ 6.50(б). вспомнил о даре, полученном [Вритрой] (saMchitya … vara-dAnaH) - слово «дар» встречается и в Мбх V.10.34. Но в Мбх, возможно, подразумевается само перемирие, потому что ни о каком даре в версии Удьйога-парвы речи не идет. Может быть, это случайное упоминание о «даре» и побудило составителя(ей) ДБхП вставить эпизод с даром Брахмы Вритре (Браун 1990, с. 256).

⁷⁶ 6.53(б). В ваджру вошел Бхагаван Хари (vajra-madhye pravishyAsau saMsthito bhagavAn hariH) – а в версии Удьйога-парвы Вишну входит в пену (Мбх V.10.12).

⁷⁷ 6.56(б). Тут он увидел пену, покрывшую всю поверхность океанских вод (apAM phenaM tadA ‘pashyat samudre sarvatopamam). Не совсем понятна роль пены в мифах о Намучи и Вритре. Ленмэн доказывает, что в РВ VIII.14.13 пена (pheNena - в инстументалисе) это вовсе не оружие, а черта внешности Намучи – демона, чье происхождение связано с водой. Позднее это место неправильно истолковали, и пена стала считаться оружием Индры. Блумфильд отвергает интерпретацию Ленмэна, полагая, что пена была средством, используемым в древних колдовских практиках для уничтожения врага (ср. с использованием свинца). В Мбх Намучи умерщвляется только при помощи одной пены (IX.42.31), в то время как Вритра – пеной в соединении с ваджрой (V.10.38). Губительная сила пены связывается с тем, что в нее входит Вишну (Браун 1990, с. 255).

⁷⁸ 6.57(б). играючи (lIlayA) - деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Мбх «игра божества» фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III. 187, 59; XII. 339, 20) (Махабхарата 1987, с. 619), а в ДБхП - в шактистских. Ср. ДБхП I.2.39-40; III.3.54; IV.4.33. В адвайта-веданте Шанкары представление о «божественной игре» сближается с концепцией творческой силы Брахмана и манифестации «космической иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится на состояние восторженного экстаза, сопровождающего такую игру (Индийская философия 2009, с. 480 – 481).

⁷⁹ 6.63(а). святилище Высшей Шакти (parA-shakteH prAsAdam) – ведийские арии не строили храмов, местом для совершения обрядов для них служили открытые алтари. Первые индуистские вишнуитские храмы стали возводить, по-видимому, в 3 - 2 вв. до н.э. В архитектурном отношении предшественниками индуистского храма были пещерные буддистские храмы и монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси, Мадураи, Мадрасе и др. городах Индии, но наиболее древний из сохранившихся – это храм Дурги в Айхоле (500 - 550) (Индуизм, с. 442-445). В ДБхП храмовое поклонение Богине упоминается в III.25.31, 40, а о царе Мандхатаре сказано, что он построил восемь тысяч храмов Богини (VII.9.40-41).

⁸⁰ 6.63(б). изготовленный из рубина ее образ (padmarAga-mayIM mUrtiM) – ведийская религия ариев не знала идолов и идолопоклонства, идолопоклонство пришло в индуизм из религии аборигенов Индии. П. Д. Сахаров предполагает, что аборигенные идолы локальных прототипов Богини могли изготавливаться как на длительный срок, так и на короткое время особых торжеств в ее честь, для чего использовались недолговечные материалы. Наиболее распространенным материалом была, скорее всего, глина (глинистая земля). Так и во время современного празднования Наваратри каждая семья создает глиняное изображение Богини, которое обряжает в пышные одеяния, освящают, а затем ритуально топят в водоеме. Что касается канона изображения Богини в древности, но устойчивых представлений об ее облике не существовало, о чем свидетельствуют немногие сохранившиеся изображения Богини (Сахаров 1991, с. 52 – 53). В ДБхП упоминается о почитании изображений Богини в III.13.50; 25.32. Кроме того, в V.34.9 упоминается об изображениях Богини из железа, а в ДМ 13.10 и КП 41.11 – из глины (глинистой земли, mahI).

⁸¹ 6.64(б). родовым божеством (kula-daivatam) – kula-deva или kula-devata это объект семейно-родового почитания у индусов. Входит в число трех основных божественных персон – наряду с личным и местным божествами (соответственно abhIShTa-devata и grAma-devata), почитаемых каждым верующим. Отождествляется в большей степени с домом и с его окрестностями, нежели с членами семьи. Когда семья переезжает в другое место, ее члены время от времени возвращаются для почитания kula-devata или устанавливают в новом доме сосуд, который представляет божество (Индуизм 1996, с. 248). См. также ДБхП XII.7.128.

⁸² 6.68. Благодаря этому как Губительница Вритры в мирах воспевается Богиня, / Но оттого что Шакра послужил орудием убиения, говорят, что Шакра сразил его (tato vR^itranihaMtrIti devI lokeShu gAyate / shakreNa nihatatvAch cha shakreNa hata uchyate) – аналогично в шактистской версии Рам, излагаемой в КП, Рама выступает только лишь орудием Богини в убиении Раваны (60.27-30). В индуистских текстах живое существо часто изображается марионеткой либо в руках высшего божества, либо Майи, либо кармы, ср. ДБхП III. 25.9; IV. 19.4; XII.8.79; Мбх III. 187. 59; XII. 339, XIV. 3.2.

⁸³ 7.1. Увидев, что [Вритра] пал, Вишну удалился в свои чертоги, / Обуянный страхом из-за участия в его убиении (atha taM patitaM dR^iShTvA viShNur viShNu-purIM yayau / manasA shaMkamAhas tu tasya hatyAkr^itaM bhayam) – как указывает Рубен, Вишну, помогая Индре в его свершениях в эпосе, напоминает Кришну, советующего Пандавам прибегать к обману для уничтожения врагов, см. примеч. к 10.35-41(а). И в то время как предводитель Пандавов, Юдхиштхира, отправляется из-за этого в ад, сам Кришна никак не страдает. Здесь, как мы видим, Вишну также не затранивают последствия убиения Вритры, хоть он и опасается их (Браун 1990, с. 256).

⁸⁴ 7.9-10. Из [четырех] целей жизни две исчезли. / К первой и четвертой, [то есть Закону и Освобождению], редко кто [стремится] в трех мирах, // А Богатство и Любовь превозносятся и любимы всеми. / «Закон! Закон!» - говорят великие люди и этим обман творят (padArthAnAM dvAveva nidhanaM gatau / prathamash cha turIyash cha yo trilokyAM tu durlabho // ArthakAmau prashastau dvau dharmeti vAgvAdo dambho ‘yaM mahatAm api) – здесь речь идет о четырех целях жизни, предписанных для индуиста: 1). Закон (dharma, закон) – исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.; 2). Богатство (artha) – полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие; 3). Любовь (kAma) – чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертому – Освобождению (mokSha) – освобождение от уз бытия, выход за пределы сансары (Индуизм 1996, с. 451).

⁸⁵ 7.14(а). Совершив омовение, возлияние воды и прочие заупокойные обряды (snAtvA ‘sya salilaM dattvA kR^itvA chaivaurdhvadehikam) – после возвращения участников похоронной процессии с места кремации тела умершего следует обряд удака-карма (udaka-karma) или принесение воды умершему. Согласно одному из авторитетов, все родственники покойного до седьмого или десятого колена совершают омовение в ближайшей реке и тем самым очищаются, а также возносят молитву Праджапати. Совершая омовение, они имеют на себе только одно одеяние и священный шнур через правое плечо. В многих текстах предписывается, чтобы волосы были распущены и тело посыпано пылью. Участники церемонии с лицом, обращенным к югу, погружаются в воду и, называя умершего по имени, совершают возлияние пригоршней воды. Потом они выходят из воды, надевают сухую одежду и, выжав ту, что была на них до сих пор, расстилают бахромой к северу (Пандей 1990, с.202-203). К прочим заупокойным обрядам относятся обряд «собирания костей», шантикарма (shantikarma, «умиротворяющие обряды для благополучия в жизни»), шмашана (shmashAna, насыпание холма над останками покойного) и шраддха, см. примеч. к 4.15 (Пандей 1990, с. 213-218).

⁸⁶ 7.21(б)-22(а). В [благоприятное] время все тебе друзья в бренном мире (…) // Но, когда отвернулась Судьба, никто на подмогу не придет - samaye svajanaH sarvaH saMsAre ‘smin (…) // daive vimukhatAM prApte na ko ‘pyasti sahAyavAn. См. примеч. к 6.10(б).

⁸⁷ 7.28(б). Отвергнув Веды как источник знания, он обратился в ученье Будды (veda-pramANam utsR^ijya svI-kR^itaM saugataM gatam) – в ДБхП буддисты рассматривались как «еретики» (pAShaNDa) из-за того, что они отвергали авторитет Вед, см. XII.8.4; XII.9.72,75,96. Подобное утверждение в ДБхП обусловлено тем, что шактисты, использующие в своей религиозной практике методы пути «правой руки» (dakShiNAchara), всецело признают авторитет Вед и признают авторитетными лишь же тантры, которые ни в малейшей степени не противоречат установлениям Вед. Именно на такой позиции стоит ДБхП VII.39. Шактисты же, придерживающиеся пути «левой руки» (vAmAchara), отдают явное предпочтение авторитету тантр, находясь в оппозиции к ведийской традиции (Радхакришнан 1993, т. 2, с. 652; Тантрический путь 1996, с. 49). Хазра считает, что желание восстановить общественный порядок, соответствующий идеалам Вед, перед лицом широкого распространения тантризма «левой руки», стало одной из причин составления новых пуран, в особенности шактистских, в том числе и ДБхП (Браун 1990, с. 151; Хазра 1963, с. 30 - 35).

⁸⁸ 7.32(б)-33(а). Даже царь-провидец Индрадьюмна пал, когда закатилась его слава, // С небес, хоть и был он безгрешен (indradyumno ‘pi rAjarR^iShiH patitaH kIrti-saMkShayAt // svargAd akR^ita-pApo ‘sau) – согласно преданию, когда заслуги благочестивых деяний праведного царя Индрадьюмны истощились, он ниспал с небес на землю и, опечаленный, отправился к мудрецу Маркандее. Но мудрец не признал его. Царь с мудрецом пошли к сове Правиракарне, живущей на вершине Гималаев. Она тоже не узнала Индрадьюмну. Тогда они отправились к Надидхамгхе, журавлю, который был намного старше совы и жил в озере, известном как Индрадьюмна. Надиджамгха тоже не узнал царя. В другой части озера жила черепаха Акупара, которая была старше Надиджамгхи. И наконец, царь, мудрец, Правиракарна и Надиджамгха пришли к Акупаре, и та признала его. Акупара рассказала о том, что озеро Индрадьюмна появилось, вырытое копытами коров, принесенных им в дар брахманам. После этого Индрадьюмна смог вернуться на небеса (Мбх III.191).

⁸⁹ 7.33(б)-34(а). За очень малый проступок пал царь Яяти // И на протяжении восемнадцати юг обретался в обличье рака (svalpe ‘parAdhe ‘pi nR^ipo yayAtiH patitaH kila // nR^ipaH karkaTataM prApto yugAn aShTAdashaiva tu) – согласно преданию, праведный царь Яяти, достигнув небес, чрезмерно возгордился и заявил, что нет никого, равного ему по силе аскетических подвигов. За это он был низвергнут на землю Индрой (Мбх I.83), однако впоследствии вновь вознесся в обиталище богов (Мбх I.88.16). О Яяти также см. примеч. к 15.60-61(а).

⁹⁰ 7.34(б)-35(а). Бхагаван Хари Ачьюта из-за того, что снес голову супруге Бхригу, // По проклятию брахмана рождался из лона рыб и прочих тварей (bhR^igu-patnI-shirash-ChedAd bhagavAn harir achyutaH // brahma-shApAt pashor yAnau saMjAto makarAdiShu) – Вишну умертвил супругу Бхригу из-за того, что она защищала асуров, и тогда сам Бхригу наложил на бога проклятие, согласно которому он будет нисходить в мир смертных и испытывать лишения, связанные с рождением и смертью (ДБхП IV.12.5-8).

⁹¹ 7.35(б)-36(а). Вишну, обратившись в карлика, дабы [предъявить] просьбу, во дворец Бали // Явился (viShNush cha vAmano bhUtvA yAchanArthaM baler gR^ihe // gataH) – см. примеч. к 5.4.

⁹² 7.36(б)-37(а). Также и Рама, живя в лесу, вызванное разлукой с Ситой тягостное, // Ужасное страдание испытал по проклятию Бхригу (rAmo ‘pi vana-vAseShu sItA-viraha-jaM bahu // duHkhaM cha prAptavAn ghoraM bhR^igu-shApena) – об этом проклятии см. примеч. к 7.34(б)-35(а). После того как Равана похитил Ситу, Рама долго предавался безутешной скорби (ДБхП IV.18.43-46, 20.39, 25.10). Заметим, что в ДБхП нередко делается акцент на некоторых фрагментах из прежде существующих преданий, когда наиболее популярные аватары Вишну – Рама и Кришна – часто оказываются растерянными, страдающими и беспомощными. Это делается с целью принижения Вишну и возвеличивания Деви.

⁹³ 7.52(а). Нахушу сделали Шакрой (nahuShaM chakruH shakraM) – Индра в эпосе и пуранах изображался вполне «заменимым» персонажем. Он часто терпит поражение в войнах с асурами и теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших богов или великих мудрецов (Индуизм, с. 201). Ср. БГ 9.21; ДБхП IV.2.35.

⁹⁴ 7.53(a). Того-кто-пятью-стрелами-обладает (pa~ncha-bANa-sharAhataH) – т. е. Кама, индийский Эрот, который вооружен пятью стрелами: drAvaNa «обращающий в бегство», shoSaNa «иссушающий», bandhana «порабощающий», mohana «сбивающий с толку» и AkarShaNa «привлекающий» (Ван Куидж, с. 154).

⁹⁵ 8.4(б). Порицают дхармашастры связь с чужой женой (nindanti dharmashAstreShu para-dArAbhimarshanam) – в МнДхШ дается определение прелюбодеяния (8.356-358) и устанавливаются разные наказания за него для мужчин (8.371). В частности, сказано: «Людей, домогающихся чужих жен, царю следует изгонять, подвергнув наказаниям, внушающим трепет» (8.352). Также Дхармашастра Нарады 12.74(75) (Дхармашастра 1998, с. 120 – 121).

⁹⁶ 8.8 – 9. [Взаимная] страсть ведет к любви, так утверждают великие духом, / А когда [женщина] берется силой, о каких чувствах может идти речь? // Если взаимна любовь между двумя, о лучший средь царей, / То оба счастливы бывают - ratis tu kAraNaM proktaM shR^i~NgArasya mahAtmabhiH / rasahAnir balAt kAre kR^ite sati tu jAyate //ubhayoH sadR^iShaM prema yadi pArthivasattama / tadA vai sukhasaMpattir ubhayor upajAyate.

⁹⁷ 8.12-13. Когда Шакра наслаждался женой Гаутамы, (…) / Или Сома – [женой] Вачаспати, где были вы тогда? // Умеют люди других наставлять, / Но редок тот, кто сам наставлениям этим следует (gautamasya yadA bhuktA dArAH shakreNa / vAchaspates tu somena kva yUyaM saMsthitAs tadA // рaropadeshe kushalAH prabhavanti nаrAH kila / kartA chaivopadeShTA cha durlabhaH puruSho bhavet) – о мифе о соблазнении Индрой (Шакрой) супруги Гаутамы Ахальи см. примеч. к 6.27(б). Кроме того, в пуранах встречается миф о похищении Сомой у наставника богов Брихаспати его супруги Тары, что вызвало войну между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами, вставшими на сторону Сомы. Брахма возвратил Тару ее мужу, но тем временем она родила от Сомы сына Будху. Война богов и асуров из-за похищенной Тары часто упоминается в индийской литературе как событие глубочайшей древности. В основе мифа лежит астральная символика и само имя tArA означает «звезда» (ДБхП I.11; ВП IV; БхП IX.14.4 -13).

⁹⁸ 8.21(б). ни на одной козе к нему не подъедешь - durArAdhyo bhaviShyati.

⁹⁹ 8.26(а). лже-Васава – kR^itrima-vAsavaH.

¹⁰⁰ 8.37(a). Отчего виновен он в убиении брахмана, ведь сделал он это с твоего ведома, о Господь? (tvaddhiyA nihate vipre brahma-hatyA kutaH prabho) – см. примеч. к 7.1.

¹⁰¹ 8.39(а). Совершите ашвамедху ради очищения Шакры от греха (yajatAm ashva-medhena shakra-pApa-nivR^ittaye) – скорее, не для очищения от греха, но для возвращения Индре статуса миросодержца для чего и предназначалось данное жертвоприношение (Индуизм 1996, с.70).

¹⁰² 8.47(б)-48(а). Разделив [грех] убиения брахмана между деревьями, реками, // Горами, землей и женщинами, от него избавился бог (vibhаjya brahmahatyAM tu vR^ikSheShu cha nadIShu cha // parvateShu pR^ithivyAM cha strIShu chaivAkShipad vibhuH) – аналогичным образом в ДБхП VII.7.38 мудрец Чьявана вкладывает им же самим созданное чудовище Маду в женщин, опьяняющие напитки, игральные кости и охоту.

¹⁰³ 8.55(а). Деви Шри-Бхуванешвари (devIM shrI-bhuvaneshvarIm) – Бхуванешвари это четвёртая махавидья из десяти. Символизирует пространство сознания (чит-акаша). Имеет раджасическую природу, дарует богатство, процветание, райские наслаждения и успех в благих предприятиях. Изображается как великая царица вселенной в облике прекрасной юной девы с четырьмя руками, двумя из которых она держит петлю и стрекало, а двумя другими делает жесты преподнесения даров и бесстрашия (см. 5.51 и соотв. примеч.). Неотъемлемой чертой символики Бхуванешвари является красный цвет, что связано с тем, что она является раджасической манифестацией, а цвет раджаса - красный. Бхуванешвари пронизывающая собой все мироздание, которое проистекает из нее и впоследствии в ней растворяется. В Прапанчасара-тантре Шива говорит о ней: «Все, что может быть познано – это она. Этот подвижный и неподвижный мир во время махапралайи находит покой в ней» (цит. по Кинсли 1987, с. 172). В ДБхП выступает как высшая и изначальная форма Деви - I. 9. 39; II.7.65; III. 3. 37 – 46; IV.13.42, 20.9; VI.8.55, 9.21- 22, 31.31 - 41; VII.29.7 – 8; XII.12. 11 - 33.

¹⁰⁴ 8.59(а). В своих руках держащая петлю и стрекало и являющая знаки преподнесения даров и бесстрашия (pAshA~NkushAbhaya-varAn dadhatI nijabAhubhiH) - см. примеч. к 5.51(а).

¹⁰⁵ 8.62(а). стоящая на вершине (kUTa-sthA) – Кришна в БГ 13.3 также именуется «стоящим на вершине» (kuTa-stha). «Стоящий на вершине" есть тот, кто находится в Майе (иллюзии) как ее владыка (Бхагавадгита 1994, с. 535). Ср. ДБхП III. 4.29; XII.6.37.

¹⁰⁶ 8.68 (а). Там, где в недвижимом обличье я явлена под названьем Вишвакама (yatra me mUrtir achalA vishva-kAmAbhidhA matA) – возможно, в облике горы или камня. В КП Махамайя принимает облик горы для поддержания каменной плиты, предназначенной для заклания Мадху и Кайтабхи (62.42). Слово vishvakAmA может быть переведено как «[исполняющая] желания всех [существ]».

¹⁰⁷ 9.14(б). непостоянно женское сердце, взволнованное страстью – kAmabhinna-chittA ‘ticha~NchalA.

¹⁰⁸ 9.21(б). обитающую на Жемчужном острове (maNi-dvIpAdhivAsinIm) – остров в океане нектара (иногда связывается с Северным океаном), местопребывание Богини, точно так же, как Вайкунтха – местопребывание Вишну, а Кайласа – Шивы. О Жемчужном острове, который считается находящимся выше Белого острова Вишну (Браун, с. 206), в ДБхП речь идет в двух фрагментах: III.3 – 6; XII.10 – 12.

¹⁰⁹ 9.26(б). лже-Васава (kR^itrima-vAsava) – см. примеч. к 8.26(а).

¹¹⁰ 9.33(б). Индра передвигается на конях, колеснице и слоне (indrasya harayo vAhA gajash chaiva rathas tathA) – ваханами Индры служат, во-первых, колесница, запряженная семью конями, а во-вторых, белый слон Айравата с четырьмя бивнями, воплощение дождевой тучи, главный из четверых мировых слонов (Индуизм 1996, с.202).

¹¹¹ 9.37(а). На паланкине (shibikayA) – Р.Б. Пандей замечает, что паланкины, которые несут люди, появились, вероятно, в мусульманский период, ранее же ими не пользовались (Пандей, с. 178). Ср. ДБхП III.3.14; IV.15.20.

¹¹² 9.52(б)-53(а). Агастью, первого средь подвижников, супруга Лопамудры, // Съевшего Ватапи и выпившего океан (agastyaM tApasa-shreShThaM lopAmudrA-patiM tad // vAtApi-bhakSha-kartAraM samudrasyAm api shoShakam) – согласно преданию, мудрец Агастья силой своего подвижничества сотворил себе жену Лопамудру «из лучших частей всех живых существ» (Мбх III.96). По ее просьбе он отнял сокровища у дайтьи Илвалы, а самого Илвалу, жестокого преследователя брахманов, испепелил своим словом (до этого съев его младшего брата Ватапи, чье мясо Илвала преподнес мудрецу в угощение). В Мбх Агастья выступает могущественным союзником богов в их борьбе с асурами. Так, он выпил океан, на дне которого укрывались асуры, и тем самым помог небожителям одержать над ними победу (Мифы народов мира 1992, с.33-34; Темкин 1982, с.149-151).

¹¹³ 9.53(б). пораженный пятью стрелами [Камы] (pa~ncha-bANasharAhataH) – см. примеч. к 7.53(a).

¹¹⁴ 9.56(б) – 57(а). Ты обретешь освобождение, встретив Юдхиштхиру // И выслушав ответы на вопросы из уст сына Дхармы (dR^iShTvA yudhiShThiraM nAma tava mokSho bhaviShyasi // prashnAnAM uttaraM shrutvA dharma-putra-mukhAt tataH) – однажды, когда Пандавы жили в лесах, на них напал огромный удав, в облике которого и пребывал Нахуша. Он сдавил своими кольцами Бхимасену и пообещал его брату Юдхиштхире освободить его только в том случае, если последний сумеет верно ответить на его вопросы. После того как Юдхиштхира ответил на них, Нахуша благополучно освободил Бхиму, а сам оставил обличье удава и возвратился на небеса (Мбх III.175 – 178).

¹¹⁵ 9.63(а). совершили над ним абхишеку (abhiShekaM dadhuH) – Абхишека это окропление, являющееся главным элементом царского посвящения раджасуя. Царя окропляли водой из различных рек, налитой в четыре сосуда из различных пород дерева (Индуизм 1996, с. 37).

¹¹⁶ 9.67. Какое деяние совершишь, такой и плод пожнешь. / Неизбежно [придется] вкусить содеянную карму, будь ли она благая или нет (yAdR^ishaM kurute karma tAdR^ishaM phalam ApnuyAt / avashyam eva bhoktavyaM kR^itaM karma shubhAshubham. См. ниже 10.7 – 41.

¹¹⁷ 10.3(б). совершив сто жертвоприношений, чтобы обрести высочайшее положение (makhAnAM tu shataM kr^itvA prAptuM sthAnam anuttamam) – имеется ввиду жертвоприношение ашвамедха. Также и земной царь, совершивший сто ашвамедх, мог сравняться с Индрой (Индуизм 1966, с.202).

¹¹⁸ 10.5(a). пуран создатель (purANAnAm pravartakaH) – согласно преданию, Вьяса является автором 18 маха-пуран (Индуизм 1996, с. 136).

¹¹⁹ 10.7 – 41. Карма в индуизме это закономерность, согласно которой статус и судьба человека в настоящем предопределены его деятельностью в прошлом рождении. Карма имеет три аспекта: 1. саньчита (sa~nchita) – «накопленные действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2. прарабдха (prarabdha) – «начавшиеся действия», эта та часть самчита-кармы, которая приносит плоды и оформляет события и условия наших тел, личные склонности и привязанности, 3. криямана- или вартамана (kriyamAna или vartamAna) – «делаемое сейчас», эта та карма, которая создается и добавляется в этой жизни мыслями, словами и действиями, или во внутренних мирах в промежутках между воплощениями (см. также ДБхП IV.2.7; VI.10). В шактизме карма образует одно из трех основных препятствий для духовного развития. Достижение освобождения при жизни (дживанмукти) уничтожает карму. В ДБхП учение о карме полностью подчиняется представлениям о бхакти, так как истинная преданность способна полностью остановить в прочих случаях неотвратимое кармическое воздаяние (Браун 1990, с. 62).

¹²⁰ 10.13(б). Время как бы побуждает к этому (kAlaH prerayatIva tat) – само Время в индийской мифологии персонифицировано в виде отдельного божества. МтУ называет Калу «великим океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6.14 – 16). Кала часто представляется неким чудовищем, поглощающим и губящим человеческие существования (Индуизм 1996, с. 221 – 223; Махабхарата 1998, с. 141 – 142). Время также носит не линейный, а циклический характер (ср. концепцию «вечного возвращения» Ф. Ницще) и поэтому представляется в виде колеса. Ср. ДБхП III. 6.37; IV.14.9; XII.9.51.

¹²¹ 10.21(б)-22(а). И таким образом Нара и Нараяна, оба сына Дхармы (…) // Родились как Кришна и Арджуна, части [Нары и] Нараяны (tathA nArAyaNo … narash cha dharmajAvubhau // jAtau kR^iShNArjunau kAmam aMshau nArAyaNasya tau) – в пуранах Нара-Нараяна провозглашаются двуединым воплощением Вишну (четвертым из двадцати двух, согласно версии БхП I.3.9). Идентичность имени риши и одного из имен Вишну, а также их онтологическое единство обусловили смешение этих двух образов, как в индийских текстах, так и некоторых работах европейских индологов. Арджуна и Кришна считаются воплощениями соответственно Нары и Нараяны (Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 198, 199). Ср. IV.17.22.

¹²² 10.26-27. Кто в этом мире могущественен и счастлив, кто наслаждения вкушает, / Кто знаньем обладает и раздает дары – поистине, в том воплотился частью бог. // Так говорят о Пандавах, (…) И также частью бога Нараяны был Васудева светозарный (yaH kashchid balavAl loke bhAgyavAn athA bhogavAn / vidyAvAn dAnavAn vA ‘pi sa devAMshaH prapaThyate // tathaivaite samAkhyAtAH pANDavAH … / devAMsho vAsudevo ‘pi nArAyaNa-samudyutiH) – Пандавы (pANDava, мн.ч. pANDavAH – букв. «сын, сыновья Панду») – прозвище пятерых братьев, главных героев Мбх – Юдхиштхиры, Бхимасены, Арджуны, Накулы и Сахадевы, которые родились у двух жён царя Панду – Кунти и Мадри от разных богов: сыновья Кунти Юдхиштхира от Дхармы, Бхимасена от Ваю и Арджуна от Индры и сыновья Мадри близнецы Накула и Сахадева от Ашвинов (ДБхП II.6.40 – 58). О Кришне (Васудеве) как о воплощении Нараяны см. примеч. к 10.21(б)-22(а). Следует отметить, что для индуистского мировоззрения как мировоззрения манифестационистского характерна концепция воплощений богов. Манифестационистский характер индуизма проявляется в том, что каждое существо или предмет мыслится не сам по себе, а как проекция предмета более высокого онтологического уровня. А тот, в свою очередь, также может являться проекцией. Источником же всего выступает безличное духовное начало, именующееся Брахман, Парабрахман и др. Так в шактизме все женщины и вообще все существа женского пола считаются проявлениями великой Богини-Матери, Шакти, которая ассоциируется с Брахманом (ДБхП IХ.1.58).

¹²³ 10.30-31(а). Пандавы, рожденные в лесу, обрели свой дом. / Благодаря силе своих рук [совершили] они превосходное жертвоприношение раджасуя, // А после снова стали жить в лесу, где испытывали многие тяготы (pANDavAs te vane jAtAH prAptAs tu sva-gR^ihaM punaH / sva-bAhubalataH pashchAd rAja-sUya-kratUttamam // vana-vAsaM punaH prAptA bahuduHkha-karaM param) – о рождении Пандавов см. примеч. к 10.26 – 27. После того как Кауравы и Пандавы поделили между собою территорию племени Куру, в столице Пандавов Индрапрастхе (на месте современного Дели) над старшим из Пандавов, Юдхиштхирой, был совершен обряд раджасуя (rAjasUya, букв. «рождение царя») (Мбх II.30 – 32; БхП X.72 - 75), это обряд царского посвящения, знаменующий утверждения власти могущественного правителя над другими царями, совершался исключительно кшатриями, длился более двух лет. Включал в себя колесничие состязание, имитацию захвата царем скота, принадлежащего его родственникам (с последующим возвращением хозяевам) и ритуальную игру в кости с последующим выигрышем царя (Махабхарата 1987, с. 739 – 740). Однако тем временем Кауравы замышляют план погубить Пандавов. Они посылают Юдхиштхире вызов на игру в кости. Отказаться, по древнеиндийским понятиям о чести, было невозможно. Все пять братьев отправляются ко дворцу царя Дхритараштры и в зале для торжественных собраний начинается игра. Юдхиштхира проигрывает сначала свои богатства, потом свое царство, потом своих братьев, себя и, наконец, Драупади. Кауравы торжествуют, они издеваются над Пандавами и жестоко оскорбляют их общую супругу Драупади (ее собственное имя это Кришна, а Драупади ее патронимическое имя, имя ее отца – Друпада, а родилась она чудесным образом из жертвенника во время совершения ее отцом жертвоприношения). Один из Кауравов, Духшасана, пытается публично стянуть с нее одежду. Царь Дхритараштра был разгневан поведением своих сыновей. Чтобы утешить Драупади, он предлагает ей любой дар. По просьбе Драупади, Пандавам возвращается все проигранное (Мбх II.58 - 65; Махабхарата 1962, с. 118 - 134). Однако Кауравы вновь вызывают Пандавов на игру. На этот раз условия таковы: проигравшая сторона лишается царства и отправляется в изгнание сроком на двенадцать лет. Тринадцатый год они должны провести неузнанными. После этого царство им возвращается. После торжественного объявления условий начинается вторая игра, и Юдхиштхира вновь проигрывает. Затем Пандавы отправляются в изгнание и живут в лесах (Мбх II.66 - 72; Мбх III. 1) (Махабхарата 2007, с. 135 - 148; Махабхарата 1987, с. 14 - 16).

¹²⁴ 10.31(б) - 33. Арджуна вершил суровое подвижничество, и не владеющие своими чувствами // Боги стали довольными им и преподнесли ему прекрасный дар. / Так куда же попала обретенная в теле Нары заслуга, когда он стал жить в лесу?// В теле Нары он налагал на себя суровые епитимьи в обители Бадарика, / Но в теле Арджуны не принесли они ему плода (arjunena tapas taptaM duShkaraM hy ajitendriyaiH // saMtuShtais tu surair dattaM vara-dAnaM punaH shubham / nara-deha-kR^itaM puNyaM kva gataM vana-vAsa-jam // nara-dehe tapas taptaM chogre badarikAshrame / nArjunasya sharIre tat-phala-daM saMbabhUva ha) – об Арджуне как о воплощении Нары см. примеч. к 10.21(б)-22(а). Согласно излагающемуся в ДБхП преданию, Нара и Нараяна предавались в обители Бадарика суровому подвижничеству, и Индра, чтобы лишить их плода подвижничества, послал к ним самых прекрасных апсар (распространенный мотив в индийской мифологии). Однако апсарам не удалось соблазнить подвижников, и при этом Нараяна, чтобы посрамить апсар, сотворил из своего бедра (Uru «бедро» на санскрите, отсюда выводится искусственная этимология имени urvashI) прекрасную деву, которая затмила их всех своей красотой (ДБхП IV.5-6). О даре богов же ничего не упоминается.

¹²⁵ 10.35-41(а). Даже Васудева был рожден в сырой темнице, / И его отец перенес его в Гокулу, владенье Нанды-пастуха. // Одиннадцать лет он оставался там, о потомок Бхараты, / А затем, придя в Матхуру, умертвил сына Угра[сены]. // Он освободил родителей от тягостных оков / И сделал Уграсену царем в Матхуре. // В страхе пред царем млеччхов он удалился в Дваравати. / Так все великие подвиги Кришна по воле Судьбы содеял. // Совершив многочисленные деяния в Дваравати, Джанардана / Вместе с родичами тело оставив в Прабхасе и вознесся на небеса. // Его сыновья, внуки, друзья, братья и сестры – / Все Ядавы в Прабхасе обрели конец из-за проклятия брахмана, // И даже Васудеве было суждено погибнуть от стрелы охотника (vAsudevo ‘pi saMjAtaH kArAgAre ‘tisaNkaTe / nIto ‘sau vAsudevena nanga-gopasya gokulam // ekAdashaiva varShANi saMsthitas tatra… / punaH sa mathurAM gatvA jaghAnograsutaM balAt // mochayAm Asa pitarau bandhanAd bhR^isha-duHkhitau / ugrasenaM cha rAjAnaM chakAra mathurApure // jagAma dvAravatyAM sa mlechCha-rAja-bhayAt punaH / sarvaM bhavi-vashAt kR^iShNaH kR^itavAn pauruShaM mahat // kR^itvA kAryANy anekAni dvAravatyAM janArdanaH / dehaM tyaktvA prabhAse tu sa-kuTumbo divaM gataH // putrAH pautrAH suhR^ido bhrAtaro jAmayas tathA / prabhAse yAdavAH sarve vipra-shApAt kShayaM gataH // vAsudevo ‘pi vyAdhasya bANena nidhanaM gataH) – мифы, связанные с Кришной, содержатся в Мбх, ХВ, БхП, ВП и БвП, а также и в ДБхП IV.18 – 25. В Двапара-юге асуры воплотились как цари на земле и стали творить разнообразные злодеяния. Одним из таких царей был правитель Матхуры Канса, отстранивший от власти своего отца Уграсену. Тогда боги стали просить о помощи Брахму, а затем все они во главе с Брахмой стали возносить мольбы Вишну (ДБхП IV.18). Чтобы избавить землю от власти асурических царей, Вишну, согласно версии, излагаемой в вишнуитских пуранах, решает родиться в человеческом облике (в ДБхП он совершает это по воле Деви) (ДБхП IV.19). Канса слышал предсказание, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки и умерщвляет всех рождающихся у нее от Васудевы детей. Спасается лишь седьмой ребенок, Баларама, а восьмого, Кришну, как только тот родился, Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег Ямуны и передать на воспитание в племя пастухов, где он живет в семье вождя этого племени Нанды и его жены Яшоды. Злобный Канса, прослышав о таинственном исчезновении новорожденного, повелевает умертвить всех младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод) (ДБхП IV.20 – 21, 23). Жизнь Кришны в племени пастухов и его приключения – излюбленные темы традиционной индийской поэзии. Однако, в конце концов, Кришна покидает пастухов, чтобы исполнить свое предназначение – убить Кансу. Убийством деспота завершается юность Кришны, и он превращается в зрелого мужа и воина (ДБхП IV.24.1 – 12). Кришна восстанавливает законную власть в Матхуре и обороняет город от асуров, мстящих за Кансу. Однако, в итоге, будучи не способным сдержать натиск асурических полчищ, Кришна переселяет всех жителей Матхуру в Двараку, новый город на берегу океана, построенный по его приказу за одну ночь (ДБхП IV.24.13 – 43). В дальнейшем, Кришна обретает сначала восемь жен, а затем еще 16 100 жен. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами, он производит многочисленное потомство. В качестве возничего Арджуны Кришна участвует в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в Мбх. В БГ, включенной в шестую книгу Мбх, вставной поэме, он перед самым началом битвы являет себя как высшее божество и излагает свое учение. В ходе сражения на Курукшетре Кришна не раз выступает вдохновителем наиболее серьзных нарушений правил честного боя, подстрекая Пандавов прибегать к вероломным средствам (Махабхарата 1996, с. 234). После этой битвы супруга Дхритараштры Гандхари (Саубали) прокляла Кришну, обвинив его в том, что он, будучи в силах предотвратить междоусобное побоище Кауравов и Пандавов, не сделал этого. Она предсказала, что через тридцать шесть лет Кришна сам станет убийцей своих родичей – Ядавов, а после примет смерть непочтенным образом (Мбх. XI.25.36 – 42) (Махабхарата 1998, с.90). Через восемнадцать лет в город Ядавов Двараку пришли три мудреца, и сыновья Кришны, желая посмеяться над ними, нарядили Самбу беременной женщиной и спросили, что она родит. Мудрецы же, разгневавшись, ответили, что он родит железную палицу, которая станет причиной гибели рода Яду. И назавтра сын Кришны Самба родил железную палицу (Мбх XVI.2.4 – 12). Еще через восемнадцать лет род Ядавов развратился и пришел в упадок. Тогда Кришна велел отправиться всем в Прабхасу, место паломничества, лежащее на берегу океана недалеко возле Двараки (совр. Сомнатх на полуострове Катхиавар, известная святыня кришнаитов). Там Ядавы, напившись пальмового вина, перебили друг друга дубинками, и в живых остались лишь Кришна, Баладева и еще несколько человек (Мбх XVI.4.21 – 46). Баладева умер после великого побоища, после того как из его рта вышел белый змей (Мбх XVI.5.12 - 15). Самого же Кришну убил в лесу охотник Джара («старость»), принявший его за оленя (ДБхП II.8.12; Мбх XVI.5.16 - 21) (Мифы народов мира, т. 2, с. 301 – 306). В ДБхП образ Кришны трактуется как всецело зависящий от воли Деви. Согласно МБхП, Тодала-тантре и Гухьятигухья-тантре, в аватаре Кришны проявляет себя сама Кали. ¹²⁶ 11.1(а). Кришны и Баларамы - в оригинале дуалис kR^iShNayоH.

¹²⁷ 11.2. Земля в облике коровы нашла прибежище у Брахмы / В конце Двапары, несчастная, измученная, тяжким бременем отягощенная (pR^ithivI go-svarUpeNa brahmANaM sharaNaM gatA / dvaparAnte ‘tidInA ‘rtA guru-bhAra-prapIDitA) - обращение богов за помощью к более могущественному божеству в затруднительной ситуации – обычный сюжетный ход в индуистской мифологии, причем такое обращение может носить «многоступенчатый» характер и вплоть до божества высшей инстанции. Так, в начале десятой книги БхП богиня Земли, обременяемая демонами, обращается к Брахме, а затем уже все боги ищут прибежище у Вишну, который в этой вишнуитской пуране выступает богом «в последней инстанции» (БхП X.1.17 – 26) (Источник 1990, с. 1-2). Ср. также Мбх I.58.25 – 51. В ДБхП же «инстанций» больше: сначала боги идут к Брахме, затем к Вишну, и, наконец, обращаются к Деви. Ср. ДБхП IV. 18.2; V.7.25. В конце Двапары – см. примеч. к 11.10(б).

¹²⁸ 11.8. Отчего нечестивцев, разграбивших все богатства и похитивших жен Хари, / Не изничтожил он, ведь находились они на поверхности земли (yair luThitaM dhanaM sarvaM hR^itAsh cha hari-yoShitaH / kathaM na nAshitA duShTA ye sthitAH pR^ithivI-tale) – вскоре после побоища, закончившегося гибелью рода Яду и уходом самого Кришны, в Двараку прибыл Арджуна. Взяв с собою уцелевших Ядавов, включая шестнадцать тысяч супруг Кришны, он направился в Индрапрастху. Во время привала на караван Арджуны напали разбойники-абхиры, а он не смог защитить своих спутников, утративши сил рук и забыв заклинания божественного оружия. В итоге многие жены Кришны были уведены разбойниками, а иные ушли с ними по собственной воле. После этого Арджуна, собрав уцелевших, дошел с ними до Индрапрастхи (Мбх XVI.7.32-75). Ср. ДБхП IV. 1.25 – 26.

¹²⁹ 11.9(а). мириады абхиров, шаков, млеччхов и нишадов – (AbhIrAsh cha shakA mlecChA niShAdAH koTishas tathA). Абхиры (AbhIrAН) это скотоводческое племя, жившее на территории юго-восточной части совр. Гуджарата (Махабхарата 1987, с. 726); Шаки (shakАН) это жившие в Средней Азии скифы-саки (Махабхарата 1987, с. 732); Млеччхи (mlecChAН) – общее название всех народов, стоящих вне круга арийской, ведийско-брахманической культуры; Нишады (niShAdAН) - это общее название североиндийских аборигенных племен, не включенных в сферу ведийско-брахманской культуры и социальной организации индоариев, по-видимому, носители языков мунда и дравидских. Согласно преданию, происходят от браков брахманов с женщинами-шудрами. Нишады были профессиональными охотниками (Бэшем, с. 142). Образ охотника-нишады служит в традиционной индийской литературе символом жестокости и неумолимо надвигающейся опасности, ср. описание молодого вождя горцев-нишадов в романе Баны «Кадамбари» (Бана 1995, с. 46 - 49).

¹³⁰ 11.10(б). в этот век Кали все существа полны греховных устремлений (kalAv asmin prajAH sarvAH … pApa-nishchayAH ) – согласно традиционным индуистским представлениям, мировой цикл состоит из четырех периодов: Сатья (satyayuga, длится 1 728 000 лет), Трета (tretayuga, 1 296 000 лет), Двапара (dvAparayuga, 864 000 лет) и Кали (kaliyuga, 432 000 лет). Все вместе они (в соотношении 4 3 2 1) составляют одну махаюгу (mahAyuga, «великая юга»). В европейской традиции это золотой, серебряный, бронзовый и железный века, с ходом которых дхарма ослабевает, а нечестие возрастает. Таким образом, история представляется как постепенное падение нравов. Мы живем в Кали-югу, которая началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н.э. (Индуизм 1996, с. 477; Рамаяна 1999, с. 737). Во многих индуистских текстах красочно описывается процесс деградации человечества в Кали-югу, связанный с упадком религии и нравственности. См., напр., Мбх III. 188 – 189 и ДБхП IX. 8.1 – 77 (Сказание 2009).

¹³¹ 11.11(а). Каковы времена, таковы и нравы по воле Времени – yasmin yuge yAdR^iK prajA bhavati kAlataH.

¹³² 11.12 – 13. В Сатья-юге к Закону стремились существа, / В Трета-югу – к Закону и Богатству, // В Двапару – к Закону, Богатству и Любви, / А нынче, в эту эпоху Кали, о Богатстве и Любви они лишь помышляют (dharma-rasikA jIvAs te vai satya-yuge ‘bhavan / dharmArtha-rasikA ye tu te nai treat-yuge ‘bhavan // dharmArtha-kAma-rasikA dvApare chAbhavan yuge / artha-kAmaparA sarve kalAv asmin bhavanti hi) – о четырех целях человеческой жизни см. примеч. к 7.9-10, а о югах см. примеч. к 11.10(б).

¹³³ 11.22(б). Небес достигали и другие касты по закону, такие даже [низкие], как прачки, и иные (svargaM yAntItare varNA dharmato rajakAdayaH) – в Древней Индии прачки были одной из семи низших каст (antyaja), к которым, кроме них, согласно Моньер-Вильямсу, относились кожевники, мимы, плетенщики, рыбаки, меды (meda – живущие низкими занятиями) и горцы (или лесные жители), которые считались находящимися еще ниже шудр (Бируни 1995, с. 124, 575). См. также ДБхП XII. 6.15 и соотв. примеч.

¹³⁴ 11.33(а). Индра среди царей (rAjendra) - «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).

¹³⁵ 11.33-34. Как, например, отец помыслил твой обидеть брахмана (…), / Под действием [эпохи] Кали, хоть дхарму ведал он, великий духом. // Иначе отчего бы кшатрий, царь, рожденный в Яяти роду, / Отшельнику на шею повесил мертвую змею? (pitur yathA te … buddhir viprAvahelane / kR^itA vai kalinA… dharma-j~Nasya mahAtmanaH // anyathA kShatriyo rAjA yayAti-kulasaMbhavaH / tApasasya gale sarpaM mR^itaM kasmAd ayojayat) – отец Джанамеджаи это царь Парикшит (parIkShit), бывший внуком Арджуны и сыном Абхиманью. Когда Юдхиштхира удалился от мирной жизни, Парикшит унаследовал у него трон в Хастинапуре. Однажды он отправился на охоту в лес и встретил мудреца Шамики. Царь попросил у него воды, но тот, погруженный в созерцание, ничего ему не ответил, и Парикшит в гневе набросил на шею мудреца мертвую змею. Тогда сын мудреца наложил на Парикшита проклятие, согласно которому через семь дней его должен ужалить змей. Проклятие сбылось, когда на седьмой день Парикшита умертвил змей Такшака (ДБхП II.8 – 10; Мбх I.36 – 40; БхП I.18). Чтобы отомстить за смерть Парикшита, его сын Джанамеджая устроил великое жертвоприношение змей, во время которого Вьяса исполняет ДБхП (ДБхП II.11).

¹³⁶ 11.37. Преданные Гаятри с пранавой, занятые созерцанием Гаятри, / Постоянно повторяющие Гаятри и Майя-биджу (gAyatrI-praNavAsaktA gAyatrI-japa-saMsaktA mAyA-bIjaika-jApinaH). Гаятри (gAyatrI) - это одна из важнейших индуистских мантр, она написана стихотворным размером гаятри и состоит из 24 слогов, взятых из гимна РВ 3.62.10: tat savitur vareNyaM / bhargo devasya dhImahi / dhiyo yo naH prachodayAt. Чтение мантры всегда предваряется священным слогом оМ (другие названия – пранава или тара-мантра) и формулой bhUr bhuvaH svaH, известной как маха-вьяхрити. Буквальный перевод маха-вьяхрити звучит как «земля, воздушное пространство, небеса». Собственно же Гаятри Т.Я. Елизаренкова переводит: «Мы хотим встретить этот желанный / Блеск бога Савитара, / Который должен поощрять наши поэтические мысли». Другие названия этой мантры: Савитри и Матерь Вед. Чаще всего эта мантра читается во время сандхья на восходе и закате Солнца, но может читаться про себя и вне ритуалов. Изначально Гаятри-мантра была связана с солярным культом, но позже появились ее мистические интерпретации. Олицетворяющая мантру богиня в ДБхП относится к числу пяти главных проявлений высшего женского начала (IX.1.38 – 43). Практики, связанные с Гаятри, излагаются в ДБхП (XII.1-7); Майя-биджа это hrIM, биджа-мантра Махамайи (см. III. 6.59; IV.5.33). Биджа-мантра - это однослоговая мантра. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистических спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона о «словах-семенах» – Logos spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых спекуляций является шлока БГ 8. 10.

¹³⁷ 11.38(а). они желают Высшей Матери воздвигнуть храм (parAmbAyAH prAsAda-karaNotsukaH) – см. примеч. к 6.63(а).

¹³⁸ 11. 36 – 40. Об обязанностях различных варн ср. БГ 18.41 – 44; МнДхШ 10.74 – 131.

¹³⁹ 11.44(б)-45(а). Иные из них основали разные веры, // Поносящие Веды, грубые, отпавшие от закона, болтливые из меры (kechin nAnA-dharmapravartakAH // veda-nindAkarAH krUrA dharma-bhraShTAti-vAdukAH) – в ДБхП к «еретикам» (pAShaNDa), отвергающим авторитет Вед, причисляются буддисты (XII.8.4; XII.9.72,75,96), джайны (XII.8.4; 9.96), каулы (VII.39.27- 28; XII.9.96), капалики (VII.39.27-28; XII.8.3-4; XII.9.72, 75-76, 96).

¹⁴⁰ 11.50(б)-51(а). От чистоты пищи (…) происходит чистота ума, // И если ум чист, то воссияет дхармы свет (…) (AhAra-shuddhyA … chitta-shuddhis tu jAyate // shuddhe chitte prakAshaH syAd dharmasya …) – ср. ДБхП III. 40 – 43; IV.4.45 – 46.

¹⁴¹ 12.4-5. Из рек лучшими являются Джахнави, Ямуна, Сарасвати, / Нармада, Гандаки, Синдху, Гомати, Тамаса, // Кавери, Чандрабхага, святая и благая Ветравати, / Чарманвати, Сараю, Тапи и Сабхрамати (nadInAM jAhnavI shreSThА yamunA cha sarasvatI / narmadA gaNDakI sindur gomatI tamasA tathA // kAverI chandrabhAgA cha puNyA vetravatI shubhA / charmaNvatI cha sarayUs tApI sAbhramatI tathA) – культ рек существовал, возможно, в Индии уже до прихода ариев. В РВ наибольшим почитанием окружены Синдху и Сарасвати. В индуизме же первое место отводится Ганге, другое название которой Джахнави (jAhnavI, букв. «дочь Джахну») (Индуизм 1996, с. 356). Кроме того, почитаются упоминаемые здесь реки: Ямуна (yamunA или ravi-sutA) – совр. Джанма, одна из крупных рек Индии, приток Ганги, олицетворённая как дочь бога Солнца (ravi); Сарасвати (sarasvatI) – священная река древности, берущая начало в Гималаях, в Ведах описывается впадающий в море. Изменив со временем свое течение вследствие тектонических сдвигов и местами сильно обмелев, а то и совсем пересохнув, ныне Сарасвати – незначительный приток реки Гхаггар; Нармада (narmadA, букв. «дарующая наслаждение») – совр. Нарбада, протекающая по штатам Мадхья-Прадеш, Махараштра и Гуджарат и впадающая в Аравийское море; Гандаки (gaNDakI) – совр. река Гандак, впадающая в Гангу близ Патны (древнейшей Паталипутры); Синдху (sindhu) – страна, располагавшаяся в долине реки Синдху, между нынешним Индом и Джеламом, и отождествляется с нынешним Синдхом; Гомати (gomatI) - река, ассоциируемая с совр. Гумти. Впадает в Инд; Тамаса (tamasA) – река в стране Кошала. Впадает в Гангу с севера, близ её впадения в Ямуну; Кавери (kaverI) – река в Южной Индии; Чандрабхага (chandrabhAgA) – совр. река Чинаб в Панджабе; Ветравати (букв. «богатая тростником», от vetra «тростник») – совр. Бетва, приток Ямуны (Джамны). Упоминается в Мбх, пуранах и поэме Калидасы «Облако-вестник»; Чарманвати (charman, от «чарман» - санскр. «шкура») – современная река Чамбал в Раджастхане. Название ее связано с мифом о том, что царь Рантидева (Шашибинду) некогда совершал жертвоприношения животных. Из шкур этих животных выросла гора, а из дождевой воды, стекшей с этих шкур, произошла эта самая река (ДБхП I.18.52 – 54; Мбх 199.1 - 10); Сараю (sarayu) – река, совр. Гхагра (Гогра) в Уттар-Прадеше (после слияния с рекой Калинди). На ее берегу стоит город Айодхья (совр. Аудх); Тапи (tApI) – название реки Тапти, которая впадает в море вблизи от Сурата (Апте 1922, с. 233). Сабхрамати – идентифицировать не удалось.

¹⁴² 12.6(б). Из них впадающие в океан являются священными, а не впадающие обладают малой долей святости (tAsAM samudra-gAH puNyA svalpapuNyAH hy anabdhihAH) – по-видимому, это связано с тем, что только реки, впадавшие в океан, считались его супругами, см. примеч. к 12.4-5.

¹⁴³ 12.7(б). два месяца, шравана и [бхадра], они словно во время месячных (mAsa-dvayaM shrAvaNAdau tAch cha sarvA rajasvalAH) – шравана и бхадра это два месяца индийского календаря, составляющие сезон дождей: шравана соответствует июлю/августу, бхадра – августу/сентябрю (Бэшем 1977, с. 517- 518). Реки в индуизме считаются существами женского пола – супругами Океана, и поэтому считается, что во время половодья они как бы находятся в периоде месячных. Равным образом месячные могут быть и у других природных объектов, отождествляемых с богинями. Так, в знаменитом храме Камакхьи в Камарупе главным образом Деви выступает йони, высеченное из камня. Каждый месяц в этом храме проводятся церемонии, символизирующие её месячные (Кинсли 1987, с. 187).

¹⁴⁴ 12.8(б)-9. Пушкара, Курукшетра, несущая очищение Дхармаранья, // Прабхаса, Праяга, лес Наймиша / И Арбударанья – таковы прославленные [тиртхи] (puShkaraM cha kurukShetraM dharmAraNyaM supAvanam // prabhAsaM cha prayAgaM cha nimiShAraNyaM eva cha / vishrutaM chArbudAraNyaM) – практика паломничества и омовений в священных водах восходит, как предполагают, к доарийским корням. Долгое время она была чуждой ведийской традиции, и самые древние священные индуистские тексты – Веды и брахманы – не признают института паломничества, однако уже в Мбх, а затем и в пуранах появляются тексты, описывающие различные объекты паломничества. Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва («Сказание о паломничестве к тиртхам»), составляющая главы с 80 по 153 третьей книги Мбх. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания паломничества как составного элемента религиозной жизни ведийской традицией, что было компромиссом, связанным со стремлением части брахманов установить контроль над местными культами и превратить паломничество в еще один источник своих доходов (Индуизм, с. 320; Махабхарата 1987, с. 631). В шактизме и тантризме впоследствие термин tIrha заменяется на pITha (в эзотерическом значении: женский половой орган) (Махабхарата 1987, с. 652). В данном фрагменте упомянуты одни из самых важных для индуистов мест паломничества. Пушкара (puShkara) - это совр. Покур или Покхра – с древнейших времен известнейший центр паломничества, расположенный на берегу священного озера в 10 км от Аджмира (Раджастхан). В Махабхарате это место паломничества посвящено Брахме (Махабхарата 1987, с. 632) и именуется «истоком всех тиртх» (III. 80.56, цит. по Махабхарата 1987, с. 173; Махабхарата 1996, с. 298). Здесь и сейчас находится храм Брахмы, возможно, единственный или один из немногих в Индии (Индуизм, с. 343). Упоминается в ДБхП IV.8.40; Курукшетра (kurukShetra, букв. “поле Куру») – священная земля между реками Сарасвати и Дришадвати, на которой произошла знаменитая битва, описанная в Махабхарате; Дхармаранья («лес Дхармы»), так же как и «озеро Брахмы», является по сей день значительнейшим объектом паломничества в Гайе. Упомянут в Мбх III. 82.71-75 (Махабхарата 1987, с.192, 647); Прабхаса (prabhAsa) – место недалеко возле Сомнатха, известная святыня кришнаитов, где обрели свой конец Ядавы, см. примеч. к 10.35-41(а) (Махабхарата 1987, с. 730). Упоминается в ДБхП VII.30.73, 38.19; Праяга (prayAga) – город у слияния двух великих рек Индии – Ганги и Ямуны, современный Аллахабад, одно из древнейших и наиболее чтимых мест паломничества (Индуизм 1996, с. 47). Упоминается в ДБхП VII. 30.56; Наймиша (naimiSha) - это лес на левом берегу реки Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау. Назван так потому, что там Гауримукха разгромил армию асуров в «мгновенье ока». Наймиша и означает «мгновенье». Другое название - «Тиртха колеса» - Наймиша получил потому, что на ее местоположение мудрецам указало колесо Маномайя, данное Брахмой (ДБхП I.2.28 - 32). В этом лесу Сута пересказывает мудрецам ДБхП; Арбуда это горная цепь, упомянутая в Мбх. Она отождествляется с горой Абу в южном Раджастане, в Мбх именуемой «сыном Химавана». Эту гору, известную своими святынями, посещают Пандавы во время двенадцатилетнего паломничества (III.80.74-76) (Махабхарата 1987, с.174, 634, 726; Тюлина 2003, с. 251).

¹⁴⁵ 12.9(б)-10(а). Горы, что несут очищение, // Это Шришайла, Сумеру и Гандхамадана (shailAsh cha pAvanAs tathA // srI-shailash cha sumerush cha parvato gandhamAdanaH) – Шришайла (srI-shaila) это священный холм на южной берегу реки Кришна (Махабхарата 1987, с. 650) на территории штата Андхра Прадеш. Здесь находится один из двенадцати джьотирлингамов Шивы; Меру (meru) или Сумеру (sumeru) – центр мира, огромная космическая гора из золота и драгоценных камней, тождественная космическому столпу или мировому древу. Часто отождествляется с горным хребтом Рудра-Гималаи в Гарвале, где лежат истоки Ганги (Махабхарата 1987, с. 730); Гандхамадана это горный хребет, являющийся частью Гималаев (северный район современного штата Уттар-Прадеш) (Махабхарата 1987, с. 727).

¹⁴⁶ 12.10(б)-11(а). Священные озера это всем известное Манаса, // Синдувара и Аччхода (sarAMsi chaiva puNyAni mAnasaM sarva-vishrutam // tathA sindusaraH shreShTham achChodaM). Манаса (mAnasa) – озеро, расположенное близ горы Кайласа в Гималаях (Западный Тибет); Синдувара – идентифицировать не удалось. Аччхода – озеро, находящееся вблизи от горы Кайласы. В романе Баны «Кадамбари» именно на берегу этого озера Чандрапида встречает Махашвету (Бана 1995, с.184-205).

¹⁴⁷ 12.12-13(а). Прославленная и святая обитель Бадарика, / В которой Нара и Нараяна вершили подвижничество, // А также обители Вамана и Шатаюпа - (vishrutas tu sudA puNyaH khyAto badarikAshramaH / nArAyaNau yatra tepAnte tau munI tapaH // vAmanAshrama AkhyAtaH shatayUpAshramas tathA) – Бадарика это известная и по сей день тиртха, совр. Бадринатх в Гарвале. Паломничество вишнуитов к находившемуся там в древности священному дереву было связано с поклонением парной ипостаси Вишну – Наре-Нараяне (Махабхарата 1987, с. 626). Об их подвижничестве в этой обители см. примеч. к 10.31(б) - 33; Вамана – идентифицировать не удалось; Шатаюпа – эта обитель названа по имени мудреца Шатаюпы, бывшего до своего ухода в лес царем кекаев. Именно в его обители после ухода из Хастинапура нашли себе пристанище Дхритараштра, Гандхари и Кунти (Мбх XV.25.9-8).

¹⁴⁸ 12.22(б). пренебрежения постоянными обрядами (nitya-karma-pariyagAn) – индуистская обрядность в целом бывает трех типов: постоянная (nitya), проводимая по случаям (naimittika) и по желанию (kAmya). Постоянные обряды это обряды, совершаемые каждый день и обязательные для исполнения всеми. Образом божества в пудже может быть либо изображение божества (mUrti), либо неантропоморфный символ (например, лингам или йони). Кроме того, бывают еще обряды, совершаемые по случаю (naimittika) или по желанию (kAmya). Обряд naimittika проводится по особым случаям, в определенное время, например, на 8-й или 11-й день темной половины месяца, в новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день того или иного праздника. Обряды kAmya проводятся адептом по желанию с целью достичь определенных благ или избежать каких-либо несчастий. К обрядам kAmya относится группа из шести магических обрядов (ShaT-karma), которая включает один положительный обряд (shanti, обретение исцеления) и пять обрядов «черной магии» (abhichAra): введение врага в ступор, его убийство, изгнание, контроль над ним, вызывание распрей между врагами (Пахомов 2002, с. 115 - 116). Ср. ДБхП IV. 12.28(б); XII. 9.67.

¹⁴⁹ 12.30 – 32. Великая битва, [называющаяся] Адибака, меж Вишвамитрой и Васиштхой / Состоялась, вследствие [взаимной] ненависти, никому не принесшая пользы и даже у богов вызвавшая удивление. // Вишвамитра, великий подвижник, стал цаплей, / Проклятый Васиштхой из-за Харишчандры. // Вишвамитра также наложил проклятие на Васиштху, и тот родился в теле [птицы] ади./ Так, вследствие взаимных проклятий появились на свет как цапля и ади два мудреца (ADI-bakaM mahAyudhaM vishvAmitra-vasiShThayoH / jAtaM nirarthakaM dveShAd devAnAM vismayapradam // vishvAmitro bakas tatra jAtaH parama-tApasaH / shaptaH satu vasiShThena harishchandrasya kAraNAt // kaushikena vasishtho ‘pi shaptvA ‘DIdeha-bhAk-kR^itaH / shaped ADI-bakau jAtau tau minI vishada-prabho) – ади это вид водоплавающей птицы. Здесь мы можем наблюдать нечто, напоминающее шаманскую практику. Так, души-животные тюркских шаманов иногда вступали в поединок (поединок двух воинов-шаманов – казахского и туркменского – предстает в предании как борьба между тигром и орлом). Казахи верили, что души шаманов могли принмать облик быков и драться друг с другом. Итог сражения двух армий часто зависел от исхода поединка тотемных животных (ср. русский фольклор, где битвам часто предшествует поединок сокола с вороном). Женщины-шаманки также могли обращаться в птиц (в ворон) (Аверьянов 2011, с. 479).

¹⁵⁰ 12.37 – 13.33. Подробнее мифы, связанные с царем Харишчандрой, излагаются в ДБхП VII.14– 27.

¹⁵¹ 12.38(б). Жертвоприношенье человека (nara-medhaM) - сама практика человеческих жертвоприношений весьма характерна для шактизма. В КП целая глава посвящена жертвоприношениям в честь Богини и сказано, что человеческие жертвы особенно приятны для нее (17. 73). Человеческая плоть здесь обозначается как mahAmAMsa, букв. «великое мясо» (61.14). В Ассаме поклонялись богине Кесаи Кхати («питающейся сырым мясом»), которой иногда приносились в жертву люди. В Манимекалаи, тамильском эпосе, описывается храм богини, в которой был расположен алтарь, окруженный колами, на которые были насажены человеческие головы. В пьесе Бхавабхути «Малатимадхава» почитатель богини Чамунды похищает героиню с намерением принести ее в жертву богине (Классическая драма 1976, с. 208 - 212). Героя Варангачариты также похищают члены дикого племени, чтобы принести его в жертву лесной богине (13. 58). Вне слишком отдаленном прошлом богине Камакхье было предложено 140 человеческих голов, когда освящался ее новый храм. Однако человеческие жертвоприношения представляют только крайнюю форму шактистской практики, в отличие от жертвоприношений животных они широко не практиковались (Кинсли 1987, с. 145-146). Согласно индийских источникам и свидетельствам европейцев и мусульман, практика человеческих жертвоприношений сохранялась у мунда и дравидов до первой половины XIX века, когда английские колониальные власти запретили ее. Так, на территории Берара дравидоязычное племя гондов приносило жертвы Кали Дантевари до 1858 года (Боги 1969, с. 100). Что же до индуизма вообще, то в брахманах присутствуют упоминания о человеческих жертвоприношениях. Человек называется как лучшая из пяти жертв, располагающихся по значимости в таком порядке: человек, конь, бык, баран и безрогий козел. На обряде, связанном со строительством каменного алтаря, «вначале жертвуется человек, ибо он занимает первое место среди живых существ, потом конь, который идет за человеком, потом бык, идущий за конем, потом баран, идущий за быком, затем козел, идущий за бараном. Жертвы приносятся по степени достойности» (Шатапатха-брахмана 6.2.1). Но при совершении обрядов в период брахман люди умерщвлялись только символически (Боги 1969, с. 41).

¹⁵² 12.40(б). совершил обряд над плодом (chakAra … karma garbha-saMskArakArakam) – это обряд, связанный с помещением зародыша в утробу (garbhAdhAna), проводится с четвертой по шестнадцатую ночь после начала месячных (МнДхШ 3.42) (Пандей 1990, c. 73). См. ДБхП XII.7.113.

¹⁵³ 12.42(б). обряд рожденья (jAta-karma…) – это самскара (ритуал), при котором отец приветствует и благословляет новорожденное дитя и дает ему узнать вкус меда и гхи (Пандей 1990, с. 85 - 88).

¹⁵⁴ 12.48(а). нужен полный месяц, чтобы чистой стала моя законная жена (pUrNe mAse vishudhyeta dharma-patnI) – а Р.Б. Пандей сообщает, что период ритуальной нечистоты длится десять дней (Пандей 1990, с.87). Ср. ДБхП VII.15.9.

¹⁵⁵ 12.57(а). После [совершения над сыном] обряда самавартана (samAvartana-karmAnte) – обряд самавартана означал возвращение домой из дома гуру и переход из ашрама брахмачарья в ашрам грихастха. Что касается времени, в которое должна совершаться самавартана, то наиболее длительный период ученичества мог продолжаться 48 лет – по 12 лет на изучение каждой веды. Более короткие периоды составляли 36, 24 и 18 лет, в соответствии с возможностями ученика и его родителей. Последний период был наиболее обычным сроком ученичества, и в большинстве случаев обучение заканчивалось в 24 года. И средневековые авторы предпочитали последний срок, чтобы сделать возможным для юноши жениться раньше (Пандей 1990, с. 139). Ср. ДБхП VII. 15.51.

¹⁵⁶ 13.7(б). Сказано в дхарма-[шастрах], что бывает тринадцать видов сыновей (trayodasha-vidhAH putrAH kathita dharma-saMgrahe) – а в другом месте в ДБхП II.6.47-48 перечисляются десять видов сыновей: 1. сын, рожденный от семени отца (aMsha-ja); 2. сын дочери (putrikA-putraH); 3. сын жены от родственника, специально назначенного для продолжения рода (kShetra-j~na); 4. сын вдовы (golaka); 5. рожденный вне брака (kuNDa); 6. зачатый до свадьбы (sahoDha); 7. рожденный незамужней девушкой (kAnIna); 8. купленный (krIta); 9. найденный в лесу (prAptas vane); 10. отданный кем-либо при неспособности его прокормить (dattaH kenApi chAshaktau).

Все они имеют право наследовать имущество отца, хотя и обладают убывающим достоинством в порядке перечисления. Такое же количество сыновей упомянуто и в ДБхП VII.16.15, а также в ГП II.15.27. Однако МнДхШ называют другое количество видов сыновей, здесь их двенадцать (9.158-160): родной сын (aurasa); сын, рожденный женой (kShetra-j~na); подаренный (datta); приемный (kR^itrima); тайно рожденный [в доме] (gUDhopanna); покинутый (apaviddha); сын незамужней девушки (kAnIna); принесенный [невестой] (sahoDha); купленный сын (krIta); сын вторично вышедшей замуж (paunarbhava); отдавший сам себя (svayaMdatta); сын шудрянки (shaudra).

Из них первые шесть принадлежат готре отца и могли быть наследниками, а другие шесть не принадлежат и не могут наследовать. Столько же категорий сыновей упоминается в Дхармашастре Нарады 13.43(45)-44(46)

(Дхармашастра 1998, с.128).

¹⁵⁷ 13.14(б). Стал обыскивать город за городом, деревню за деревней, дом за домом – anveShayAm Asa pure grAme grAme gR^ihe gR^ihe.

¹⁵⁸ 13.27(б). тоном плута (pluta-svareNa) – т.е. протяжным тоном (Апте 1922, с. 382).

¹⁵⁹ 13.42(а). истекая кровью, стали походить на цветущие [деревья] киншука - (rudhira-klinnau puShpitAv iva kiMshukau) – цветы дерева киншука алого цвета (Махабхарата 1987, с.795), отсюда это часто встречающееся в индийской литературе при описании батальных сцен сравнение. Ср. ДБхП V.14.46.

¹⁶⁰ 13.51.1. Говорят, что тройственной бывает вера: саттвичной, раджасичной / И тамасичной (shraddhA ‘tra trividhA proktA sAttvikI rAjasI tathA / tAmasI) – ср. подобная классификация веры в БГ 17.2 – 6; ДБхП III.8.5.

¹⁶¹ 14.4. От Митры и Варуны, вот почему известен он под именем / Майтраваруни в этом мире повсюду (mitrAvaruNayor yasmAt tasmAn nAma vishrutam / maitrAvaruNir ity asmil loke sarvatra) – Майтраваруни это производное от сложения имен «Митра» и «Варуна».

¹⁶² 14.7(б). Бренный мир этот тремя гунами Майи наполнен (saMsAro ‘yaM tribhir vyApto … mAyA-guNaiH) – см. примеч. к 1.25(б).

¹⁶³ 14.11(б). Так из огня да в полымя попали оба по воле Судьбы – duHkhAd duHkhataraM prAptAv. См. примеч. к 6.10(б).

¹⁶⁴ 14.14(б). освобождаются низкие люди, такие как Сатьяврата (pAmarA api muchyante yathA satyavratA-dayaH). Сатьяврата (satyavrata, букв. «тот, чей обет правдив») это царь из Солнечной династии. В молодости отличался греховным поведением, был изгнан отцом и от мудреца Васиштхи получил другое имя - Тришанку (trishaMku, букв. «совершивший три греха»). Благодаря поклонению Богине был прощен отцом и помазан на царство. Благодаря помощи Вишвамитры вознесся живым на небо. Сыном Сатьявраты был Харишчандра (ДБхП VII.10 – 14).

¹⁶⁵ 14.15. Сердца ее никто не ведает в трех мирах, / Но тем не менее своим почитателям покорна она - tasyAs tu hR^idayaM ko ‘pi na vetti bhuvana-traye / tathApi bhakta-vashyeyaM bhavaty eva.

¹⁶⁶ 14.47(а). в удовлетворенности покоится опора дхармы (saMtoShe … dharmasya nishchayam) – как сказано во «Вьяса-бхашье», удовлетворенность – отсутствие желание присвоить больше того, что насущно необходимо» (11.32). В классической йоге относится к niyama, второй ступени, этот термин может быть истолкован как регулярное выполнение определенных предписаний, или как высший контроль (Классическая йога 1992, с.138, 229).

¹⁶⁷ 14.49(а). Больше, чем чандалу, добрые люди избегают гнева (tyAjyas tu sujanaiH krodhash chaNDAlAd adhiko) – МнДхШ предписывают людям, следующим дхарме, избегать чандал (10.53), считавшихся потомками от браков шудр и брахманок и называющихся «самыми низкими из людей» (10.12). Гнев (krodha) повсеместно осуждается в санскритских текстах (см., напр., ДБхП III.8.10,23; 10.47) и относится к категории «шести врагов» (ДБхП 6.12(а)), к которой также принадлежат kAma – страсть, lobha – стяжательство, mAna – гордость, mada – безумство, harSha – высокомерие (Кочергина 1996, с. 663). В БГ 16.21 гнев, наряду с похотью и алчностью, называн тремя вратами в ад: tri-vidhaM narakasyedaM dvAraM nAshanam AtmanaH / kAmaH krodhaH tathA lobhas.

¹⁶⁸ 15.21. Оттого что ты будешь жить [в очах их], будут моргать и люди и звери / И птицы, лишь боги морганью не подвержены будут (tava vAsAt sunimiShA mAnavAH pashavas tathA / pata~NgAsh cha bhaviShyanti punash chAnimiShAH surAH) – немигающий взор, а также отсутствие пота, неувядаемость надетых на шею цветочных гирлянд, неподверженность загрязнению и способность парить в воздухе по представлениям индийцев являлись пятью внешними признаками божественности (Махабхарата 1987, с.627).

¹⁶⁹ 15.22(б). тут же исчезла оттуда (tatraivAntarhitA ‘bhavat) – см. примеч. к 5.59(а).

¹⁷⁰ 15.26(а). Появившись на свет от тренья дощечек, он имя «Митхи» получил (araNyA mathanAj jAtas tasmAn mithir iti smR^itaH) – пример искусственной этимологии, имя mithi выводится из mathana «натирание, трение» (Кочергина 1996, с.491).

¹⁷¹ 15.26(б). оттого что от отца одного, [без матери] родился, Джанакой стал зваться он (yenAyaM janakAj jAtas tenAsau janako ‘bhavat) – слово janaka на санскрите и означает «родитель, отец» (Кочергина 1996, с.217).

¹⁷² 15.27. Бестелесный Ними стал, и оттого в его роду / Рожденные цари известны как «видехи» (videhas tu nimir jAto yasmAt tasmAt tad-anvaye / samudbhUtAs tu rAjAno videhA iti kIrtitAH) – слово videha на санскрите буквально означает «бестелесный»: vi «прочь, от» + deha «тело».

¹⁷³ 15.28(а). Так царь, сын Ними, прославлен был как Джанака (evaM nimisuto rAjA prathito janako ‘bhavat) – в ДБхП этот царь появляется в I. 18, где наставляет сына Вьясы Шуку.

¹⁷⁴ 15.42. Капила, знаток санкхьи, погруженный в упражненья йоги, чистый [душою], / Даже он по воле Судьбы сынов Сагары испепелил (kapilaH sAMkhya-vettA cha yogAbhyAsarataH shuchiH / tenApi daiva-yogAd dhi pradagdhAH sagarAtmajAH) – Капила это мудрец, считавшийся основателем философии санкхья (Индуизм 1996, с.229). Согласно преданию, однажды царь Сагара поручил 60 тыс. своих сыновей охранять коня, предназначенного для жертвоприношения. Но коня похитил Индра, и царевичи на земле нигде не могли его найти. Тогда они вырыли ущелье и по нему проникли в подземный мир – Паталу, где и увидели коня, который пасся вблизи от мудреца Капилы. Посчитав Капилу похитителем коня, сыновья Сагары оскорбили его, и, охваченный гневом мудрец своим огненным взором сжег их. Лишь впоследствии потомок Сагары Бхагиратха, низведя воды Ганги и оросив ими прах царевичей, воскресил их (Мифы народов мира 1992, т. 2, с.396).

¹⁷⁵ 15.46. Иногда преобладает саттва, иногда – раджас, / И также тамас иногда главенствует (kadAchit sattva-vR^iddhiH syAt kadAchid rajasaH kila / kadAchit tamaso vR^iddhiH samabhAvaH kadAchana) – о гунах см. примеч. к 1.5.

¹⁷⁶ 15.49. Высший дух и Шакти в единстве / Нераздельном [пребывают], постигнув их природу, от всех грехов очиститься возможно (parAtmanas tathA shaktes tayor aikyaM sadaiva hi / abhinnaM tad-vapur j~NAtvA muchyate sarva-doShataH) – в шактизме высшая реальность понимается как абсолютное женское начало, тождественное Парабрахману ведантистов, определяемому как sachchidAnanda (бытие-сознание-блаженство), см. примеч. к 8.65(б)-66(а). Пребывая за пределами времени, пространства и причинности, абсолют заключает в себе и мужской (Шива) и женский (Шакти) первопринципы. Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти – с Сагуна-Брахманом. По другой версии, два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, не имеющей качеств, и Шакти, обладающей качествами (Индийская философия 2009, с. 857; Радхакришнан 1993, т. 2, с. 662 - 663). Ср. ДБхП III.1.32, 37 – 38; 6.2; IV. 25.68; VII.32.2 – 3; IX. 1.14.

¹⁷⁷ 15.51. Знание бывает двух видов: первое имеет своим источником звук, / А второе происходит из постижения сути Вед и шастр посредством разума (j~nAnaM tu dvividhaM proktaM shAbdikaM prathamaM smR^itam / veda-shAstrArtha-vij~nAnAt tad bhaved buddhi-yogataH) - вообще же индийскими философами признавалось не менее трех источников познания. Так, приверженцы санкхьи выделяли pratyakSha – восприятие, anumAna – логическое умозаключение и shabda – свидетельство священного писания. Приверженцы ньйи добавляли к этим трем upamAna – сравнение, а ведантисты и мимансики – anupalabdhi – невосприятие и arthApatti – предположение или abhava – несуществование (Апте 1922, с.366; Радхакришнан 1993, т.2, с.38, 60, 87-88, 95, 262, 335, 435). См. также ДБхП I.8.23-25. Здесь же, как мы видим, выделяется два вида знания. Первый это знание, полученное эмпирическим путем, а второе – интуитивное.

¹⁷⁸ 15.52(б). Второй вид знания, именуемый «анубхавой», трудно обрести (anubhavAkhyaM dvitIyaM tu j~nAnaM tad durlabhaM) – согласно словарю Апте, термин anubhava означает «direct perception or cognition, knowledge derived from personal observation or experiment, the impression on the mind not derived from memory, one of the kinds of knowledge» (Апте, с.22). С. Радхакришнан переводит термин «анубхава» как «составной опыт» и пишет, что в нем стираются различия между субъектом и объектом и благодаря нему постигается истина высшего я. Анубхава – это «состояние сознания, которое возникает, когда индивид снимает с себя все ограничивающие условия, в том числе и свою разумность» (Радхакришнан 1993, т . 2, с. 456 – 457).

¹⁷⁹ 15.54(a). сверхчеловеческое – atimAnuSham.

¹⁸⁰ 15.58(a). Находящиеся в его власти живые существа бывают трех видов (tad-vashaH sarvathA prANI trividho bhuvana-traye) – по-видимому, имеются ввиду три категории живых существ, указанные в 1.5.

¹⁸¹ 15.60-61(а). Яяти простил Шукру, совершившего дурное деяние. / Сын Бхригу наложил проклятие на Яяти, первого средь царей, // Но воздержался царь от ответного проклятья и с наступленьем старости смирился (yathA yayAtinA pUrvaM kR^itA shukre kR^itAgasi / bhR^igu-putreNa shapto ‘pi yayAtir nR^ipa-sattamaH // na shashApa muniM krodhAj jarAM rAjA gR^ihotavAn) – согласно преданию, царь Яяти обещал отцу своей жены Деваяни Шукре сохранять ей верность и не звать на ложе ее служанку Шармиштху. Однако он нарушил это обещание и породил от Шармиштхи трех сыновей, в добавок к двум, имевшимся у него от Деваяни. Когда Деваяни узнала об этом, она пожаловалась на неверность мужа своему отцу. По проклятию Шукры Яяти сразу стал дряхлым и немощным, но Шукра ограничил действия проклятия тем, что царь может передать свою старость другому, если 2лuc2тот„ согласится. Яяти по очереди предлагал своим сыновьям отдать ему свою молодость. Четверо старших отказались, и только младший, Пуру, согласился на подобный обмен. Тысячу лет Яяти наслаждался его юностью, а затем вернул Пуру его дар и вместе с ним завещал ему все свое царство (Мбх I.71-81) (Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 688). О Яяти также см. примеч. к 7.33(б)-34(а).

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

АВ – Атхарваведа

АП – Агни-пурана

БГ – Бхагавад-гита

БрП – Брахма-пурана

БвП – Брахмавайварта-пурана

БаП – Брахманда-пурана

БрУ – Брихадараньяка-упанишада

БрДП – Брихаддхарма-пурана

БхвП – Бхавишья-пурана

БхП – Бхагавата-пурана

ВмП – Вамана-пурана

ВрП - Вараха-пурана

ВюП – Ваю-пурана

ВП – Вишну-пурана

ГП – Гаруда-пурана

ДБхП – Девибхагавата-пурана

ДГ – Деви-гита

ДМ – Деви-махатмья

ДП – Деви-пурана

КатУ – Катха-упанишада

КеУ – Кена-упанишада

КП – Калика-пурана

ЛП – Линга-пурана

МанУ – Мандукья-упанишада

Мбх – Махабхарата

МБхП – Махабхагавата-пурана

МнДхШ – Манава-дхармашастра (Законы Ману)

МНТ – Маханирвана-тантра

МрП – Маркандея-брахмана

МтП – Матсья-пурана

МтУ – Майтри-упанишада

МУ –Мундака-упанишада

ПП – Падма-пурана

Рам – Рамаяна

РВ – Ригведа

СП – Сканда-пурана

ТаУ – Тайттирия-упанишада

ХВ – Харивамша

ЧхУ – Чхандогья-упанишада

ШвУ – Шветашватара-упанишада

ШП – Шива-пурана

ЯВ - Яджурведа

БИБЛИОГРАФИЯ

Девибхагавата-пурана 1986 - Devibhagavata-puranam. - New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986 (оригинал)

Переводы

Абхинавагупта 2006 – Абхинавагупта. Основы теории мантр: метафизика звука согласно трактату «Паратришика-виварана». – М.: Амрита-Русь, 2006.

Артхашастра 1993 - Артхашастра. – Пер. В. И. Кальянова. – М.: Наука, 1993.

Бана 1995 - Бана. Кадамбари. - М.: Ладомир, 1995.

Бхагавадгита 1994 - Бхагавадгита. Книга о Бхишме. – 3-е изд., доп. – СПб.: «A-cad», 1994.

Деви-гита 2005 - Деви-гита. – Калининград, 2005.

Девибхагавата-пурана 2001 - Девибхагавата-пурана. Книга первая. – Калининград, 2001.

Девибхагавата-пурана 2003 (1) - Девибхагавата-пурана. Книга первая. – Калининград, 2003.

Девибхагавата-пурана 2003 (2) - Девибхагавата-пурана. Книга вторая. – Калининград, 2003.

Девибхагавата-пурана 2003 (3) - Девибхагавата-пурана. Книга третья, часть первая. – Калининград, 2003.

Девибхагавата-пурана 2004 (1) - Девибхагавата-пурана. Книга седьмая, часть первая. – Калининград, 2004.

Девибхагавата-пурана 2004 (2) - Девибхагавата-пурана. Книга седьмая, часть вторая. – Калининград, 2004.

Девибхагавата-пурана 2006 - Девибхагавата-пурана. Избранное. – М.: Старклайт, 2006.

Девибхагавата-пурана 2010 - Девибхагавата-пурана. Книга четвертая. - Калининград, 2010.

Девибхагавата-пурана 2011 - Девибхагавата-пурана. Книга двенадцатая. - Калининград, 2011.

Деви-махатмья 2003 - Деви-махатмья. – Калининград, 2003.

Деви-махатмья 2009 - Деви-махатмья. – Калининград, 2009. - 2-е изд.

Дхармашастра 1998 – Дхармашастра Нарады. \ Пер. с санскр.- М.: Восточная литература, 1998.

Законы Ману 1969 - Законы Ману. \Пер. с санскр. - М.: Наука, 1969.

Калика-пурана 2006 - Калика-пурана. Главы 1 – 20. – Калининград, 2006.

Калика-пурана 2009 - Калика-пурана. Избранные фрагменты из ритуальной части. - Калининград, 2009.

Краткое почитание Дакшинакали 2006 - Краткое почитание Дакшинакали (по материалам Рагхураджа Дувенджидвара «Шакта Прамода»). \Пер. с санскр. Ерченкова О. Н. – Ижевск, 2006.

Махабхарата 1976 – Махабхарата. Книга пятая. Удьйога-парва или Книга о старании / Пер. В. И. Кальянова.: Наука, 1976.

Махабхарата 1987 - Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва] /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 1987.

Махабхарата 1992 - Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне / Пер. В. И. Кальянова.: Наука, 1992.

Махабхарата 1996 - Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о Шалье/ Пер. В. И. Кальянова. – М.: Ладомир, 1996.

Махабхарата 1998 - Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, Или Книга об избиении спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или Книга о женах. -/ Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. – М.: Янус-К, 1998.

Махабхарата 2002 - Махабхарата. Маусала-парва. Махапрастхана-парва. Сварга-арохана-парва. – Калининград, 2002.

Махабхарата 2003 - Махабхарата. Книга четырнадцатая. Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 2003.

Махабхарата 2005 – Махабхарата. Заключительные книги XV – XVIII /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 2005.

Махабхарата 2007 - Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании / Пер. В. И. Кальянова. – М.: Ладомир, 2007.

Махабхарата 2009 – Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва, или Книга о Бхишме. / Пер. В. Г. Эрмана. – М.: Ладомир, 2009.

Маханирвана - Маханирвана-тантра. - Пер. с англ. - М.: Сфера, 2003.

Поклонение 2008 (1) - Поклонение Богине согласно Калика-пуране. Часть 1. - Калининград, 2008.

Поклонение 2008 - Поклонение Богине согласно Калика-пуране. Приложение. - Калининград, 2008.

Поклонение 2009 - Поклонение Богине согласно Калика-пуране. Часть 2. - Калининград, 2009.

Прозрение 2008 - Прозрение мудрого Шуки. Девибхагавата-пурана. Книга первая. – М.: Амрита-Русь, 2008.

Ригведа 1989 - Ригведа: Мандалы I - IV. - Пер. Т. Я. Елизаренковой.- М.: Наука, 1989.

Ригведа 1995 - Ригведа: Мандалы Y – YIII. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1995.

Ригведа 1999 - Ригведа: Мандалы IX -X. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1999.

Сказание 2007 (1) - Сказание о Махишасурамардини. – Калининград, 2007.

Сказание 2007 (2) - Сказание об убиении Шумбхи и Нишумбхи. - Калининград, 2007.

Сказание 2009 - Сказание о Шанкхачуде и Туласи. - Калининград, 2009.

Сказание 2010 - Сказание о Шиве и Дочери гор. - Калининград, 2010.

Сканда-пурана – Сканда-пурана. Кн. 1, раздел 2, гл. 1 – 6. – Пер. Ерченкова О. Н. – Ижевск, 2005.

Тюлина 2003 - Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. – М.: Восточная литература, 2003.

Упанишады 2000 - Упанишады.- 2-е изд.. доп. - М.: Восточная литература, 2000.

Шримад-Бхагаватам 1999 – Шримад-Бхагаватам. Шестая песнь – часть первая. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1999.

Шримад-Бхагаватам 2003 – Шримад-Бхагаватам. Шестая песнь – часть вторая. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 2003.

Исследования

Айравата дас 1998 - Айравата дас. Ведическая космология. – М.: Йамуна Пресс, 1998.

Альбедиль 2000 - Альбедиль М. Ф. Индуизм. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2000.

Алиханова 1974 - Алиханова Ю. М. «Дхваньялока» Анандавардханы и его учение о поэзии. // Дхваньялока («Свет дхвани»). Пер. с санскр. М.: Наука, 1974.

Баласубраманьян 1991 - Баласубраманьян Р. Что говорит Адвайтаведанта. // Жизнь после смерти. – М.: Советский писатель. Олимп, 1991.

Бируни 1995 - Бируни. Индия / Пер. с. араб. – М.: Ладомир, 1995.

Боги 1969 – Боги, брахманы, люди. – М.: Наука, 1969.

Бэшем 1977 - Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. - М.: Наука, 1977.

Вальмики 1999 - Вальмики. Рамаяна. – М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.

Ванина 2007 - Ванина Е. Ю. Средневековое мышление: индийский вариант. – М.: Вост. лит., 2007.

Васильев 1990 - Васильев Т. Э. Начала хатха-йоги. – М.: Прометей, 1990.

Горохов 1996 - Горохов С. А. Тантризм // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Аванта, 1996.

Дандекар 2002 - Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. – М.: Вост. лит., 2002.

Двадцать пять рассказов веталы 1958 - Двадцать пять рассказов веталы. – Пер. И. Д. Серебрякова. – М.: Госполитиздат, 1958.

Древняя Индия 1995 - Древняя Индия: Три великих сказания. Лит. излож. И предисл. Темкина Э. Н. и Эрмана В. Г. – В 2-х тт. – СПб: Петербургское Востоковедение, 1995.

Древо индуизма 1999 – Древо индуизма. – М.: Вост. Лит., 1999.

Игнатьев 2008 - Миф о Махишасура-мардини в «Дэвибхагавата-пуране» и «Калика-пуране» // Donum Paulum. Studia Poetica et Orientalia : к 80-летию П.А. Гринцера / РАН, Ин-т мир. лит. им. А.М. Горького; [редкол.: С.Д. Серебряный и др.; ред.-сост. Н.Р. Лидова]. - М. : Наука, 2008.

Индия 2000 - Индия. Карманная энциклопедия. Сост. О. Г. Ульциферов. М.: ИД "Муравей-Гайд", 2000.

Индийская философия 2009 – Индийская философия: энциклопедия. - М.: Вост. лит., 2009.

Индуизм 1996 - Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. - М.: Республика, 1996.

История Востока 1997 - История Востока. Т.1. Восток в древности. - М.: Восточная литература, 1997.

Источник 1990 - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник вечного наслаждения. – М.: Воздушный транспорт, 1990.

Кёйпер 1986 – Кёйпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. – М.: Наука, 1986.

Кинсли 2008 – Кинсли Д. Махавидьи в индийской тантре. – М.: Старклайт, с. 2008.

Классическая драма 1976 – Классическая драма: Индия, Китай, Япония. – М.: Художественная литература, 1976.

Классическая йога 1992 - Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. – М.: Наука, 1992.

Классическая поэзия 1977 – Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. – М.: Художественная литература, 1977.

Коростовцев 2000 – Коростовцев М. А. Религия древнего Египта. СПб.: Журнал «Нева», «Летний сад», 2000.

Кочергина 1996 - Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. – 3-е изд., испр. и доп. – М.: Филология, 1996.

Лосев 2009 – Лосев А.Ф., Тахо-Годи А. А. Боги и герои Древней Греции. – Харьков: Фолио, 2009.

Мифы народов мира 1992 - Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. – М.: Сов. Энциклопедия, 1992.

Пандей 1990 - Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. – М.: Высшая школа, 1990.

Пахомов 2001 – Индуистская тантрическая философия // www.sadhu.by.ru/ pah2.html

Пахомов 2002 - Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм. – СПб.: Амфора, 2002.

Радхакришнан 1993 - Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. – М.: Миф, 1993.

Рак 1993 – Рак И. В. Мифы Древнего Египта. –СПб.: Петро-РИФ, 1993.

Рыбаков 1994 – Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994.

Самозванцев А. М. Мифология Востока. – М.: Алетейа, 2000.

Сахаров 1991 - Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. – М.: Наука, 1991.

Сомадева 1998 - Сомадева. Океан сказаний / Пер. с санскр. И. Серебрякова. – М.: Терра, 1998.

Субрамуниясвами 1997 - Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. – Пер. с англ. – Киев: София, 1997.

Сурендра Мохан 1999 - Сурендра Мохан. Ведические таинства. Минск: Растр, 1999.

Сутры философии санкхьи 1997 - Сутры философии санкхьи / Пер. В. К. Шохина – М.: Ладомир, 1997.

Тантрический путь 1996 - Тантрический путь. Вып. 3. – М.: Тантра-Сангха, 1996.

Темкин 1982 - Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. – М.: Наука, 1982.

Томас 2000 - Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. – СПб.: Евразия, 2000.

Ферштайн 2002 - Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.

Фроули 2006 – Фроули Д. Тантрическая йога и Мудрость Богинь. Духовные секреты аюрведы. – Киев: Ника-центр, 2006.

Чондимонгол 1980 - Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о благодарении Чанди [Чондимонгол]. – Пер. И. А. Товстых. – М.: Наука, 1980.

Шивананда 1998 - Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание. – Пер. с англ. – М.: Золотое сечение, 1999.

Аджит Мукерджи 1988 - Ajit Mookerji. Kali. The Feminine Force. - London: Thames and Hudson Ltd., 1988.

Апте 1922 - Apte V. Sh. The Student s Sanskrit-English dictionary. – 2 Ed. – Bombay: Gopal Narayen and Co, 1922.

Браун 1990 - Brown Mackenzie C. The Triumph of the Goddess: the canonical models and theological visions of the Devi-Bhagavata-purana. - New York: State University of the New York Press, 1990.

Бхаттачарья 1996 - Bhattacharyya N. N. History of the Shakta Religion. - Delhi: Munshiram Manoharial Publishers Pvt Ltd, 1996.

Ван Куидж 1972– Woship of the Goddess according to the Kalika-purana. Translated by R. K. Van Kooij. – Leiden: E. J. Brill, 1972.

Виджнянананда 1977 - The Devibhagavata-purana. Translated by Swami Vijnanananda. – New Delhi: Nag Publishers, 1977 (reprint).

Дандекар 2002 – Дандекар Р. Н. От вед к индуизму: эволюционирующая мифология / Пер. с англ.. – М.: Вост. лит., 2002.

Деви Гита 1921 - The Devi Gita (Song of the Goddess). Translated by Swami Vijnanananda // Sacred Books of the Hindus. - Vol. 26. – Allahabad: Panini Office, 1921.

Дичковский 2004 - Dyczkowski, Mark S. G. A Journey in the World of the Tantras. – Varanasi: Indica Books, 2004.

Введение в кашмирский шиваизм 1975 - Introduction to Kashmir Shaivism. – Ganeshpuri: Gurudev Siddha Peeth, 1975.

Kинсли 1987 - Kinsley D. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1987.

Кобурн 1988 - Coburn Thomas B. Devi-Mahatmya. The Crystallisation of the Goddess Tradition. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1988.

Нельсон – Nelson David. The many faces of Kali // www.hindushaktha.freeservers.com/facesofmaa.htm

Праздники - Fast and festivals of India. - New Delhi: Diamond Pocket Books. - Б. г.

Санскритско-немецкий словарь 1975 - Worterbuch Sanskrit-Deutsch von Dr. K. Mylius. Leipzig: Verlag Enzyklopadie, 1975.

Тивари 1975 - Tiwari J. N. Goddess Cults in ancient India. – Delhi: Sundeep Prakashan, 1985.

Хазра 1963 - Hazra R. C. Studies in the Upapuranas. - Calcutta: Sanskrit College, 1963. - V. 2.

ОБ АВТОРЕ

Андрей Игнатьев родился в 1977 году в городе Балашове Саратовской области. В 1979 году всей семьей переехали в г. Речицу Гомельской области Белоруссии. С 1989 года в Калининграде. В 1994 году окончил Исаковскую среднюю школу. Поступил в Калининградский государственный университет на исторический факультет, который закончил в 1999 году.

С 1995 года изучал санскрит, сначала под руководством проф. А. Н. Хованского, а затем самостоятельно. В настоящее время активно занимается переводами с санскрита, а также с английского, французского и немецкого языков. В 2003, 2004 и 2006 - 2011 годах принимал участие в Зографских чтениях, проходивших в Санкт-Петербурге. Сфера интересов – шактистские пураны.

Уважаемые читатели! Своими впечатлениями о книге Вы можете поделиться с автором, написав письмо по адресу: ali-kgd@mail.ru. Сайт в Интернете: www.mahadevi.ru, www.sanskrit.su, www.shaktism-kgd.narod.ru

Страница в ВКонтакте: http://vkontakte.ru/id26842290