Глава пятнадцатая. ЦАРЬ НИМИ СТАНОВИТСЯ БЕСТЕЛЕСНЫМ

Джанамеджая сказал:

Об обретении Васиштхой тела рассказано тобой,

А как себе нашел другое тело Ними-[царь], поведай мне! (1)

Вьяса сказал:

Васиштха лишь обрел вновь тело,

Но не Ними вследствие проклятья. (2)

Когда Васиштха на него проклятье наложил, тогда те брахманы на жертвоприношенье,

Что были избраны царем жрецами, в раздумья погрузились: (3)

«Что делать нам? Ведь вышло все наоборот

Помимо нашей воли, по воле Рока, что неотвратим, бессильны мы препятствовать ему!» (5)

При помощи многообразных мантр жизнь в теле

Едва дышавшего [царя], великого душою, стали поддерживать они. (6)

Снова и снова они воздавали ему почести, [поднося] различные благовония и гирлянды,

И благодаря силе мантр тело сохранилось в целости. (7)

Когда жертвоприношение завершилось, все боги туда явились,

Восхваляемы жрецами были все они, о государь. (8)

Им сообщили мудрецы о том, что случилось, гимны вознося, и боги обратились к угасавшему [царю]:

«Мы благосклонны, о земли владыка, дар избери, о давший благой обет! (9)

Жертвоприношеньем этим, о царь-мудрец, ты лучшее рожденье заслужил,

Тело бога иль человека, какое в сердце ты желаешь. (10)

Возгордившись, пурохита твой в мире Смерти пребывает».

После этих слов [царь] Ними, от которого дыханье лишь осталось, став довольным, им отвечал: (11)

«Нет у меня стремленья к телу, ведь гибели подвержено оно.

Да будут очи всех существ обителью моей, о боги! (12)

Пусть в очи всех существ, став ветром, я войду!»

После этих слов царя, от которого дыханье лишь осталось, ему ответствовали боги: (13)

«Проси об этом, о великий царь, Владычицу вселенскую, благую Деви.

Довольная твоим жертвоприношеньем, желанное она преподнесет!» (14)

И по совету небожителей он просьбу обратил к Богине,

Разнообразные божественные гимны взволнованно читая, почтения исполнен. (15)

Довольной став, предстала пред его очами Деви,

Красою осиянная, в обличье лучезарном, словно мириады Солнц. (16)

При виде ее возрадовались все и удачливыми себя в сердце посчитали.

Когда благосклонной стала Богиня, царь дар избрал, о государь: (17)

«Знание чистое мне даруй, благодаря которому освобожденье достижимо.

В очах всех существ да будет моим пребыванье!» (18)

Тогда благосклонная Владычица богов молвила, Матерь мира:

«Знание чистое да будет твоим, как истощится прарабдха-[карма]. (19)

В очах всех существ будешь ты пребывать,

И благодаря этому моргать будут очи воплощенных. (20)

Оттого что ты будешь жить [в очах их], будут моргать и люди и звери

И птицы, лишь боги морганью не подвержены будут¹⁶⁸». (21)

Преподнеся ему дар, Святая Богиня

К мудрецам обратилась и тут же исчезла оттуда¹⁶⁹. (22)

После того как Деви исчезла, мудрецы там остались

И, пораздумав, взяли тело Ними [для сожженья]. (23)

Дощечки для добыванья огня на него положив, они их потерли, читая мантры,

Дабы из зажженного огня сын родился у Ними, великого духом. (24)

И когда они стали тереть дощечки, то сын явился,

Всеми благими признаками отмеченный, воочию, второй Ними. (25)

Появившись на свет от тренья дощечек, [без матери], он имя «Митхи» получил¹⁷⁰,

А оттого что от отца одного родился, Джанакой стал зваться он¹⁷¹. (26)

Бестелесным Ними стал, и оттого в его роду

Рожденные цари известны как «видехи»¹⁷². (27)

Так царь, сын Ними, прославлен был как Джанака¹⁷³.

На бреге Ганги чудесный город был воздвигнут им, (28)

Как Митхила известный, окруженный воротами и башнями,

Изобилующий богатством и зерном, где много было рынков и палат прекрасных. (29)

Цари, его потомки, как Джанаки известны

А также как Видехи, владеющие знаньем. (30)

Итак, сказанье превосходное о том, как Ними-царь

Вследствие проклятия стал бестелесным, поведано подробно мною. (31)

Царь сказал:

О Бхагаван, ты рассказал о причине проклятия Ними,

Но в итоге сомнение посетило мой нестойкий ум. (32)

Как мог на брахмана Васиштху, самого лучшего, царского пурохиту,

Мудреца и сына Лотосорожденного, царь проклятие наложить? (33)

Отчего, зная, что он брахман и гуру, Ними не проявил терпение,

Совершая святой жертвенный обряд и попав под власть гнева? (34)

Каким образом, обладая знанием о дхарме, сын Икшваку,

Одолеваемый негодованьем, проклятье наложил на брахмана и гуру [своего]? (35)

Вьяса сказал:

Редко встречается терпение, о государь, у существ, что собой не владеют,

Редок в мире тот, кто сдержанность может проявить. (36)

Пусть мудрец и подвижник от всех привязанностей освободится,

Сон и голод преодолеет и в упражненья йоги погрузится. (37)

Но похоть, гнев, алчность и самость – четвертое –

Трудно ему распознать, пребывающих в теле врагов. (38)

Не было в бренном мире, нынче нет

И не будет человека, кто бы этих врагов одолел. (39)

Ни на небесах, ни на земле, ни в мире Брахмы, ни в обители Хари,

Ни на Кайласе, нету такого, кто бы этих супостатов низверг. (40)

Мудрецы, сыны Брахмы, и прочие, средь подвижников наипервейшие,

Даже они уязвимы для трех гун, что ж говорить о людях земных? (41)

Капила, знаток санкхьи, погруженный в упражнения йоги, чистый [душой],

Даже он по воле Судьбы сынов Сагары испепелил¹⁷⁴. (42)

Поэтому, о государь, из самости возникли три мира,

И из-за того, что связаны они как причина и следствие, кто может быть свободным от нее? (43)

Три гуны наполняют Брахму, Вишну и Шанкару,

И то одно, то другое состоянье телами их овладевает. (44)

Что ж говорить о людях? Невозможно, чтоб только саттва пребывала в них.

Повсюду можно видеть трех гун соединенье. (45)

Иногда преобладает саттва, иногда – раджас,

И также тамас иногда главенствует¹⁷⁵. (46)

Лишь Высшего духа не касаются гуны, незапятнанного, непреходящего,

Непостижимого для всех существ, неизмеримого и вечного. (47)

И также Высшая Шакти, гунами не затрагиваемая, воплощение Брахмана,

Непостижимая для тех, чей разум слаб, во всех существах пребывает. (48)

Высший дух и Шакти в единстве

Нераздельном [пребывают], постигнув их природу, от всех грехов очиститься возможно¹⁷⁶. (49)

Благодаря знанию этого освобождение обретается, - таково заключение веданты,

Кто знает это, тот освобожден в этом бренном мире, состоящем из трех гун. (50)

Знание бывает двух видов: первое имеет своим источником звук,

А второе происходит из постижения сути Вед и шастр посредством разума¹⁷⁷. (51)

Но много сомнений здесь является, созданных разумом,

Одни из них порождаются плохими суждениями, а другие – хорошими.

Сомнения эти в заблуждения ввергают, а заблуждения разум ослабляют.

Когда разум слаб, то и знание теряют существа, как известно.

Второй вид знания, именуемый «анубхавой», трудно обрести¹⁷⁸, (52)

Но благодаря общению с мудрым человеком можно его получить.

Благодаря услышанному знанию успеха в делах не бывает, о потомок Бхараты! (53)

И поэтому из него сверхчеловеческое¹⁷⁹ знание «анубхава» произойти не может.

Внутреннюю тьму рассеять услышанное знание не в состоянии, (54)

Также как разговоры о светильнике [обычную] тьму не рассеивают.

[Хорошее] деяние то, что не заключает в узы, и [подлинное] знание то, что [ведет] к освобождению. (55)

Прочие деяния лишь связаны с тяготами, и иное знание [помогает стать] искусным мастером.

Добронравие, благосклонность к другим [существам], негневливость, терпение, стойкость, (56)

Удовлетворенность – таковы блистательные плоды этого знания.

Без знания, подвижничества и йогических упражнений, о владыка земли, (57)

Похоть и прочих врагов не изничтожить.

Подвижен ум по своей природе, и трудно его сдержать.

Находящиеся в его власти живые существа бывают трех видов¹⁸⁰ в тройственной вселенной,

И похоть, и гнев из ума происходят, (58)

Но не появляются они, если обуздан ум.

Поэтому Ними, о государь, простить мудреца [Васиштху] не смог, (59)

Как прежде Яяти простил Шукру, совершившего дурное деяние.

Сын Бхригу наложил проклятие на Яяти, первого средь царей, (60)

Но воздержался царь от ответного проклятья и с наступленьем старости смирился¹⁸¹.

Некоторые цари бывают милосердны по природе, а некоторые – жестоки (61)

Вследствие различия в их собственной природе, о государь, так кто же в чем виноват?

Некогда хайхаи из алчности к богатству бхаргавов, бывших пурохитами, (62)

До корня истребили, всех, сбитые с толку гневом,

Запятнав себя грехом убиения брахмана. (63)

Так в шестой книге махапураны Девибхагавата

заканчивается пятнадцатая глава, называющаяся

«Царь Ними становится бестелесным»