Глава двенадцатая. ПОВЕСТЬ О ХАРИШЧАНДРЕ

Царь сказал:

Святые тиртхи какие есть на земле, мне назови, о лучший из мудрецов,

Места и реки, доступные для богов и людей. (1)

Поведай, каков плод совершения омовения и раздачи даров в тиртхах,

И каковы правила [совершения] паломничества по тиртхам. (2)

Вьяса сказал:

Слушай же, о государь, я сообщу тебе о различных тиртхах

И также о том, в каких тиртхах есть святилища Богини. (3)

Из рек лучшими являются Джахнави, Ямуна, Сарасвати,

Нармада, Гандаки, Синдху, Гомати, Тамаса, (4)

Кавери, Чандрабхага, святая и благая Ветравати,

Чарманвати, Сараю, Тапи и Сабхрамати¹⁴¹. (5)

И кроме того, есть еще сотни рек, государь,

Из них впадающие в океан являются священными, а не впадающие обладают малой долей святости¹⁴². (6)

Из впадающих в океан [самыми] священными являются те, что водою изобильны,

Но два месяца, шравана и [бхадра], они словно во время месячных¹⁴³ (7)

Находятся, становясь полноводными благодаря дождям.

Пушкара, Курукшетра, несущая очищение Дхармаранья, (8)

Прабхаса, Праяга, лес Наймиша

И Арбударанья – таковы прославленные [тиртхи]¹⁴⁴. Горы, что несут очищение, (9)

Это Шришайла, Сумеру и Гандхамадана¹⁴⁵.

Священные озера это всем известное Манаса, (10)

Синдувара и Аччхода¹⁴⁶ – таковы лучшие из [озер], дарующие очищение.

Святые обители мудрецов, владеющих собой, таковы: (11)

Прославленная и святая обитель Бадарика,

В которой Нара и Нараяна вершили подвижничество, (12)

А также обители Вамана и Шатаюпа¹⁴⁷.

Где какой [подвижник] налагал на себя епитимьи, под его именем и известна обитель. (13)

Таким образом, нет числа святым местам на земле,

Воспетым мудрецами и несущим очищение, о владыка земли. (14)

Во всех этих местах есть святилища Богини, о государь,

Благодаря лишь лицезрению которых происходит очищение от грехов, следуя предписаниям, живут там [ее почитатели]. (15)

Я поведаю тебе о некоторых из них при случае.

Тиртхи, дары, обеты и жертвоприношения, о государь, (16)

Епитимьи и добрые дела зависят друг от друга, о владыка земли.

Следует принимать во внимание чистоту предметов, чистоту действий и чистоту помыслов (17)

В отношении тиртх, епитимий и обетов, что очищение приносят [людям].

Иногда бывают чистыми предметы, иногда бывают чистыми деянья, (18)

Но редко у кого бывают помыслы не осквернены, о государь.

Подвижен ум, о повелитель, и на разнообразные предметы обращено его внимание. (19)

А как может быть чист он, государь, различными вещами занятый?

Похоть, гнев, алчность, самость, гордыня, - (20)

Все они чинят препятствия для подвижничества, [паломничества] по тиртхам и [соблюдения] обетов.

Ненасилие, правдивость, отказ от присвоения чужого, чистота, владение чувствами (21)

Следование собственной дхарме – благодаря всему этому, о государь, [паломничество] по тиртхам приносит плоды.

Вследствие пренебрежениями постоянными обрядами¹⁴⁸ в дороге и общения с порочными людьми (22)

Бесполезным [становится] паломничество по тиртхам, один лишь грех и остается.

Тиртхи от телесной нечистоты очищают, (23)

От нечистоты ума же они очистить не в состоянии, о государь.

А если они способны сделать это, то отчего живущие в берегах Ганги (24)

Мудрецы, преданные Владыке, в раздоры погружены,

Такие как Васиштха и Вишвамитра? (25)

Им не чужды ни ненависть, ни страсть, и подвержены они и вожделению и гневу.

Та тиртха, что ум очищает, лучше способна очистить, чем Ганга и прочие [тиртхи]. (26)

Если на то будет воля Судьбы, то очищает от внутренней грязи

В особенности благое общение с обладателем знания, о владыка земли. (27)

Ни Веды, ни шастры, ни обеты, ни епитимьи,

Ни жертвоприношения, ни дары не могут быть причиной очищения ума. (28).

Васиштха, сын Брахмы, хоть он и в Ведах сведущ

И на берегу Ганги живет, страсти и ненависти исполнен. (29)

Великая битва, [называющаяся] Адибака, меж Вишвамитрой и Васиштхой

Состоялась, вследствие [взаимной] ненависти, никому не принесшая пользы и даже у богов вызвавшая удивление. (30)

Вишвамитра, великий подвижник, стал цаплей,

Проклятый Васиштхой из-за Харишчандры. (31)

Вишвамитра также наложил проклятие на Васиштху, и тот родился в теле [птицы] ади.

Так, вследствие взаимных проклятий появились на свет как цапля и ади два мудреца¹⁴⁹, о господин. (32)

Они поселились на берегу озера Манаса

И [однажды] вступили в жестокий бой, нанося друг другу удары когтями и клювами. (33)

На протяжении десяти тысяч лет те риши, обуянные негодованием,

Сражались друг с другом, словно два яростных льва. (34)

Царь сказал:

Как и по какой причине те тигры среди мудрецов, вершившие подвижничество и верные дхарме,

Между собою вступили во вражду. (35)

И отчего те многомудрые взаимные проклятья

Наложили, причиняющие муки и страданья людям. (36)

Вьяса сказал:

В былые времена жил Харишчандра, сын Тришанку, лучший из царей,

Происходивший из Солнечного рода, Рамы предок¹⁵⁰. (37)

Будучи бездетным, тот царь-мудрец Варуне великое жертвоприношенье -

Жертвоприношенье человека¹⁵¹, трудно свершимое, мечтая о рожденьи сына, обещал. (38)

Варуна был доволен обещанием жертвоприношенье совершить,

И прекрасная царская жена плод понесла тотчас же. (39)

Возликовал душою царь, увидев в положении жену,

И совершил обряд над плодом¹⁵², как установлено законом. (40)

Та женщина дала жизнь сыну, что был отмечен всеми знаками благими,

И радовался царь рожденью сына, о земли владыка. (41)

Он совершил обряд рожденья¹⁵³, что лучший из обрядов всех,

И злато, и коров, дающих молоко, раздал [царь] брахманам. (42)

Во время празднества великого, по случаю рожденья, в дом Владыка морских чудищ

Пришел в обличье брахмана, о махараджа. (43)

Ему воздал почести царь и предложил, как предписано, сидение,

И спрошенный о деле: «Я есмь Варуна, - отвечал царю, - (44)

Сверши жертвоприношение, сделав сына пашу, беспорочным,

Будь верен слову своему, о Индра средь царей, не зря же обещанье ты давал». (45)

Услышав эту речь, взволнован царь был и смущен,

Но чувства сдерживая, отвечал Варуне, сложивши ладони: (46)

«О господин, свершу жертвоприношенье я, все, как предписано,

Как обещал тебе, так слово я сдержу. (47)

Но нужен полный месяц, чтобы чистой стала моя законная жена¹⁵⁴, о лучший из богов,

И как очистится она, я сына в жертву принесу. (48)

Вьяса сказал:

После этих слов царя Варуна отправился домой,

А царь возликовал, хотя тревога не оставляла его душу. (49)

По прошествии полного месяца Владетель петли ради испытанья во дворец царя

Явился в облике сладкоречивого и облаченного в красивые одежды брахмана. (50)

К нему, лучшему из богов, удостоенного почестей и занявшему удобное сидение, царь

Со смирением обратил слова, наполненные смыслом: (51)

«Как я привяжу к жертвенному столбу сына, не прошедшего через очистительный обряд?

Очистивши и сделав его кшатрием, превосходное жертвоприношение я свершу. (52)

Если ты милосерден, о бог, зная, что несчастен слуга твой,

То [признай, что] негоден для жертвоприношения ребенок, не прошедший через очищение. (53)

Варуна сказал:

Обманываешь ты меня, о Индра средь царей, оттягивая время.

Знаю я, что трудно тебе, бывшему бездетным, от привязанности к сыну избавиться. (54)

Домой возвращусь я, о царь, по просьбе смиренной твоей

И некоторое время обождав, вернусь в твой дворец. (55)

И да сдержишь ты тогда, дорогой, свое слово,

А иначе прогневаюсь я на тебя и проклятие наложу. (56)

Царь сказал:

После [совершения над сыном] обряда самавартана¹⁵⁵, о Владыка морских чудищ,

Я сделаю его пашу на жертвоприношении и в жертву его принесу. (57)

Вьяса сказал:

Выслушав царские слова, Варуна в добром настроении

Молвил: «Да будет так!» и удалился, и сам царь обрел покой. (58)

Его сын, носивший имя Рохита, вырос

И стал мудрым и сведущим во всех науках. (59)

Проведав все в подробностях о причине [готовящегося] жертвоприношения,

Он был охвачен страхом, посчитав свою смерть [неизбежной] (60)

И, совершив побег, укрылся в горных пещерах.

В недосягаемом для царя месте он оставался, терзаемый боязнью. (61)

Меж тем, по прошествии времени, Варуна, желающий жертвоприношения, во дворец царя

Явился и молвил тому царю: «Соверши жертвоприношение, о владыка народа!» (62)

С поникшим видом и взволнованными чувствами отвечал ему царь:

«А что могу поделать я? Бежал мой сын куда-то, о лучший из богов!» (63)

Услышав эти речи, разгневался Властитель морских чудищ

И в негодовании наложил проклятие на того царя, свое слово не сдержавшего: (64)

«Пусть болезнь водянка поразит твое тело, о царь,

Оттого что ты обманул меня, о мнимо ученый!» (65)

Наложив такое проклятие, Держатель петли удалился к себе домой,

А царя поразил недуг, причиняющий ему горестные страдания. (66)

И когда занедужил сильно царь вследствие проклятия,

Тогда прослышал об этом его сын. (67)

Некий путник ему рассказал: «Отец твой великие тяготы испытывает,

Водянкою, проклятьем вызванной, мучим, о царский сын! (68)

Пропащая жизнь твоя, и напрасно рождение твое, злоумный!

Ибо, бросив отца в беде, бежал ты в горные пещеры. (69)

Разве в этом теле ты плод рожденья обретешь?

Если того, кто это тело тебе дал, опечалив, скрываешься ты здесь, о худший из сынов! (70)

Ради отца расстаться с жизнью обязан добрый сын, таково установленье.

Из-за тебя страдающий отец кричит, терзаемый недугом. (71)

Вьяса сказал:

Услышав правдивые слова путника, соответствующие дхарме,

Когда он вознамерился отправится, чтоб повидать болезного отца, (72)

Тогда обличье брахмана приняв, к нему явился Васава.

Как будто сострадания исполнен, ему он рек слова на благо, о Бхараты потомок: (73)

«Глупец ты, о царевич, напрасно ты идти

Желаешь, не ведаешь ты разве, что отец заботою томим?» (74)

Так в шестой книге махапурана Девибхагавата заканчивается двенадцатая

глава, называющаяся «Повесть о Харишчандре»