КОММЕНТАРИЙ, СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ, БИБЛИОГРАФИЯ, ПЕРЕВОДЫ, ИССЛЕДОВАНИЯ, ОБ АВТОРЕ

¹ 1.1. Ты поведал, о Сута, великое превосходное сказание / Об удивительных деяниях Кришны (bhavatA kathitaM sUta mahadAkhyAnam uttamam / kR^iShNasya charitaM divyaM) – легенды, связанные с жизнью Кришны, излагаются в предыдущей, четвертой книге ДБхП, главы 18-25.

² 1.2(а). великий участью - mahA-bhAga, сложное слово типа bahuvrIhi, может быть также переведено как «обладатель (обладающий) великой доли».

³ 1.3-4(а). Уйдя в лес, суровому подвижничеству предался Васудева, / Воплощенная часть Вишну, и совершал поклонение Шиве. // Затем преподнесла ему дар богиня Парвати (vane gatvA tapas taptaM vAsudevena duShkaram / viShNor aMshAvatAreNa shivAsyArAdhanaM kR^itam) – согласно преданию, излагающемуся в ДБхП, после того как Шамбара похитил Прадьюмну (см. примеч. к 1.19(а)), Кришна вознес хвалу Богине, и та явилась и обещала, что через шестнадцать лет Прадьюмна вернется в родительский дом (IV.24.43-62). Затем, когда супруга Кришны Джамбавати просила дать ей потомство, он предался подвижничеству, и совершал поклонение Шиве в течение шести месяцев, после чего Шива явился к нему вместе со своей супругой Парвати. Оба они обещали Кришне, что у него будет многочисленное потомство, и сам он станет лучшим из домохозяев (IV.25.28-65).

⁴ 1.4(б). Являющаяся частью Шри-Деви в ее полном [образе], Матери мира (jagan-matush cha pUrNayAH shrI-devyA) – в зрелом шактизме Богиня (devI) пониматся как абсолютное, всеобъемлющее «полное» начало, по отношению к которому отдельные женские божества выступают частичными проявлениями. Согласно ДБхП и другим шактистским текстам, в ходе космического проявления изначальная Шакти распространяет себя во множестве форм, классификация которых дается в девятой книге ДБхП. Вверху находятся пять высших форм: «пять богинь знания в их полном проявлении» (paripUrNаtamAH pa~nCha vidyA devyAH) (IX.1.59), к которым относятся богини Дурга (1.14 - 21), Радха (1.44 – 57), Лакшми (IX.1.22 – 28), Сарасвати (IX.1.29 – 37) и Савитри (IX.1.38 – 43). Ниже их находятся воплощения, делящиеся на три разряда: aMsha-rUpAH (частичные воплощения), kalA-rUpAH (более мелкие воплощения), kalAMsha-rUpAH (воплощения, являющиеся частями частей). К aMsha-rUpAH принадлежат богини Ганга (IX.1.60 – 64), Туласи (IX.1.65 – 70), Манаса (IX.1.71 – 77), Девасена (Шаштхи) (IX.1.78 – 82), Мангалачандика (IX.1.82 – 86), Кали (IX.1.87 – 92) и Васундхара (Земля) (IX.1.93 – 95). К kalA-rUpAH относятся младшие женские божества, выступающие олицетворением каких-либо качеств, состояний, элементов ритуала, явлений природы. Среди них Сваха (олицетворение ритуального возгласа), Дакшина (олицетворение одного из священных огней), Дикша (посвящение), Свадха (ритуальный возглас), Ратри (ночь), Мритью (смерть) и многие другие (IX.1.97 – 136). Третий и последний разряд, kalAMsha-rUpAH, включает все обычные, «небожественные» существа женского пола (IX.1.137). Таким образом, как пишет М. Элиаде, «…можно обнаружить в этом почитании Великой Богини еще и религиозное переоткрытие тайны женщины…» (Элиаде 1999, с. 257). На этот счет Ален де Бенуа ссылается на пример греческой философии, который показывает, что может существовать недуалистический монотеизм, отождествляющий абсолютное бытие и мир, что не противоречит многобожию, ибо отдельные боги могут в нем соответствовать различным формам, в которых являет себя божество (Бенуа 2004, с. 39). Приставка Шри- (shrI), которая ставится перед именами собственными (в данном случае к имени Деви (Богиня), означает «благословенный».

⁵ 1.7(а). внук Вайрати (vairatI-suta-jas) - Джанамеджая, бывший внуком Уттары (Вайрати), дочери царя матсьев Вираты, от сына Арджуны Абхиманью.

⁶ 1.8(а). сын Сатьявати (satyavatI-sUno) – это божественный мудрец, разделивший Веды и почитавшийся составителем Мбх и пуран, в том числе и ДБхП (I.3.36). Был сыном рыбачки Сатьявати, родившей его от мудреца Парашары на острове посередине реки. О рождении Вьясы от Парашары рассказывается в Мбх I.57.56 - 75, пересказ этого мифа содержится и в ДБхП II.1 - 2.

⁷ 1.13(б). человеческие деяния, соответствующие [его] варне и ашраму (kR^itavAn mAnuShAn bhAvAn varNAshrama-samAshritAn) – речь идет об индуистском укладе жизни, именуемом варна-ашрама-дхарма, в рамках которого человек, принадлежащий к одной из трех высших варн (брахманы, кшатрии, вайшьи), должен сначала вести жизнь ученика и блюсти целомудрие (брахмачарин), затем вступить в семейную жизнь и стать домохозяином (грихаста), после этого удалиться от мира и уйти в лес (ванапрастха) и, наконец, полностью порвать с мирской жизнью и стать странствующим подвижником (санньясин). Эта доктрина, зафиксированная в упанишадах, грихьясутрах и дхармасутрах, отражала скорее идеальную схему, нежели чем житейскую действительность (Индуизм 1996, с. 113).

⁸ 1.16(а). Похоть, гнев и алчность (kAmaH krodhas tathA lobhaH) - В БГ 16.21 гнев, наряду с похотью и алчностью, назван тремя вратами в ад: trividhaM narakasyedaM dvAraM nAshanam AtmanaH / kAmaH krodhaH tathA lobhas.

⁹ 1.16(б). А иначе как же, [находясь] в теле, подверженном действию гун, можно [достичь] положения вне гун (tathA guNa-maye dehe nirguNatvaM kathaM bhavet). Гуны (guNAH) в индуизме это три взаимно соотносительных онтологических аспекта любого природного сущего, взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, это три составляющие силы Пракрити (о ней см. примеч. к 1.47(а)), суть которых – движущая сила, механизм миропроявления. Всего гун три: 1). тамас (tamas), источник апатии, инертности, невежества и иллюзии; 2). раджас (rajas), активное, деятельное, стимулирующее начало, источник всякого действия; 3). саттва (sattva), основа умиротворённости, добра и благости. В ДБхП приводится немало сведений о трех гунах (III.8 - 9), как и БГ и других священных индуистских текстах, приводятся гунные классификации объектов (например, жертвоприношений (III.12), или преданности (VII.7. 4-28). В ДБхП только Богиня свободна от действия гун, хотя они составляют часть ее материальной природы (III.6.64 – 65 и др.).

¹⁰ 1.17. Вследствие бедствий, вызванных проклятьем Саубали и проклятьем брахмана, / Сгинули Ядавы, и сам Кришна оставил тело (saubalI-shApa-jAd doShAt tathA brahmaNa-shApa-jAt / nidhanaM yAdavAnAM tu kR^iShNadehasya mochanam) - после знаменитой битвы на Курукшетре Гандхари (Саубали) прокляла Кришну, обвинив его в том, что он, будучи в силах предотвратить междоусобное побоище Кауравов и Пандавов, не сделал этого. Она предсказала, что через тридцать шесть лет Кришна сам станет убийцей своих родичей – Ядавов, а после примет смерть непочтенным образом (Мбх XI.25.36 - 42).

Через тридцать шесть лет в Двараке, стольным граде Кришны произошел следующий случай. Юноши-Ядавы, нарядив сына Кришны Самбу как беременную женщину, подошли к мудрецам Вишвамитре, Канве и Нараде и, желая подшутить над ними, спросили, какого ребенка эта женщина родит. В ответ мудрецы сказали, что Самба родит железную палицу, которая уничтожит весь род Яду. Вскоре Самба действительно стал выказывать признаки беременности и в должный срок произвел на свет железную палицу. Эту палицу царь Уграсена, дед Кришны, приказал истолочь в порошок и бросить в море (Мбх XVI.1.15-28).

Спустя некоторое время Ядавы устроили попойку, переросшую во всеобщее побоище, в котором, в соответствии с проклятием Гандхари, принял участие и Кришна. В результате весь род Ядавов был истреблен, за исключением Кришны и его брата Баларамы (Мбх XVI.3.15-46). После гибели Ядавов Кришна попытался уйти в самадхи, погрузившись в медитацию в лесу под деревом. Однако охотник по имени Джара («Старость»), приняв Кришну за притаившегося в чаще оленя, поразил его стрелой в пятку (Мбх XVI. 4.18-24).

¹¹ 1.18. Его жены были ограблены и похищены (…) / А Арджуна оказался неспособным использовать оружие против разбойников (haraNaM luNThanaM tadvat tat-patnInAM (…) / arjunasyAstra-mokShe cha klIbatvaM taskareShu cha) – вскоре после побоища, закончившегося гибелью рода Яду и уходом самого Кришны, в Двараку прибыл Арджуна. Взяв с собою уцелевших Ядавов, включая шестнадцать тысяч супруг Кришны, он направился в Индрапрастху. Во время привала на караван Арджуны напали разбойники-абхиры, а он не смог защитить своих спутников, утративши сил рук и забыв заклинания божественного оружия. В итоге многие жены Кришны были уведены разбойниками, а иные ушли с ними по собственной воле. После этого Арджуна, собрав уцелевших, дошел с ними до Индрапрастхи (Мбх XVI.7.32-75). Ср. ДБхП IV.1.25 – 26; VI.11.8.

¹² 1.19(а). Ранее же [Кришна] не знал о похищении из дома Прадьюмны и Анируддхи (aj~natvaM haraNe gehAt tat-pradyumnAniruddhayoH) – согласно преданию, сын Кришны Прадьюмна, в облике которого воплотился бог любви Кама, в младенчестве был похищен асуром Шамбарой и воспитывался в его доме. Когда он подрос, в него влюбилась жена (или, по другой версии, кухарка) Шамбары Маявати, в облике которой воплотилась богиня Рати, супруга Камы. Прадьюмна, узнав от нее тайну своего происхождения, убил Шамбару и увел Маявати в дом Кришны, где его считали давно погибшим (ХВ II.104-108) (Источник 1990, с. 419 – 423; Томас 2000, с.173).

Впоследствии сын самого Прадьюмны и внук Кришны Анируддха был похищен влюбившейся в него дочерью асура Баны Ушой при помощи своей подруги Читралекхи. Анируддха и Уша тайно предавались любовным наслаждениям; отец же Уши, узнав об этом, пришел в ярость. В конечном итоге, при помощи Кришны Анируддха одержал верх над Баной и отправился вместе с его прекрасной дочерью в Двараку (ХВ II.116-127) (Источник 1990, с. 484 – 502; Томас 2000, с. 173).

¹³ 1.20. Мудрец Нараяна – воплощенная часть Вишну, / А Васудева [был] частью [Нараяны]… (viShNor aMshAvatAre ̉smin nArAyaNa-munes tathA / aMsha-je vAsudeve ̉tra) - Нараяна в данном случае – имя божественного мудреца (риши), всегда выступающего в паре с другим риши – Нарой. В пуранах Нара-Нараяна провозглашаются двуединым воплощением Вишну (четвертым из двадцати двух, согласно версии БхП I.3.9). Идентичность имени риши и одного из имен Вишну, а также их онтологическое единство обусловили смешение этих двух образов, как в индийских текстах, так и некоторых работах европейских индологов. Арджуна и Кришна считаются воплощениями соответственно Нары и Нараяны (Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 198 - 199). Ср. ДБхП IV.17.22; VI.10.21 – 22.

¹⁴ 1.21(б). Господин состояния глубокого сна (suShupta-sthAna-nAtha~N). Выделяются четыре состояния сознания (avasthА): 1). бодрствование (jAgarita sthAna), 2). сон со сновидениями (svapna sthAna), 3). глубокий сон без сновидений (suShupti sthAna), 4). трансцендентальное, невыразимое состояние, при котором индивидуальная душа сливается с высшей реальностью (turIya, букв. «четвертый»). Об этих четырех состояниях упоминается уже в Упанишадах: БрУ IV.3; МанУ 3; МайУ VII. 11 (Упанишады 2000, с. 37). В ДБхП VII.31.52 Богиня именуется «свидетельницей трех состояний» (avasthA-traya-sAkSiNIm). Состояние глубокого сна (suShupta) в МанУ соответствует м в мантре ауМ (Упанишады 2000, с. 638, 741), позднее стало считаться соответствующим Шиве, также как и м в ауМ.

¹⁵ 1.22 (а). Так отчего же ему не будут поклоняться Кришна и прочие воплощенные части [Вишну] (tad-aMsha-bhUtAH kR^iShNAdyAs taiH kathaM na sa pujyate) – см. примеч. к 1.20.

¹⁶ 1.22 (б) – 23 (а). Звук а это Бхагаван Брахма, звук у сам Хари, // Звук М – Бхагаван Рудра (akAro bhagavAn brahmApy ukAraH syAd hariH svayam / makAro bhagavAn rudro apy ardhamAtrA maheshvarI) - символика мантры ауМ многопланова. Эта мантра стала предметом метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в Упанишадах. В МанУ а-у-М толкуется соответственно как прошлое, настоящее и будущее, как три состояния сознания – бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений и др. (МанУ 8 – 12) (Упанишады 2000, с. 637 – 638). См. также примеч. к 1.21(б).

¹⁷ 1.23 (а). половина буквы (ardha-mAtrA) - или Ардхаматра («половина буквы»), этот термин относится к традиционной индийской фонетике (шикша) и является одним из его базовых понятий. Матра означает длительность звучания той или иной фонемы. Например, две половины матры в слове ка будут к и a. Одно из имен Богини Тридхаматратмикастхита переводится как «пребывающая в трех полуматрах», т. е. в а, у и М пранавы, см. примеч. к 1.22 (б) – 23 (а). В шактистском мистицизме каждая фонема символизирует какой-либо аспект проявленной или непроявленной реальности. И то, что Богиня именуется Ардхаматрой, означает ее присутствие в каждом таком аспекте (ДБхП III.4.29; XII.6.14).

¹⁸ 1.24(б). И половину буквы, в которой она пребывает, не должно никогда произносить (ardha-mAtrA sthitA nityA yAn uchchAryA visheShataH) – ср. с запретом в практике иудаизма на произнесение имени бога «всуе» (Исх. 20,7; Втор. 5,11).

¹⁹ 1.25 (а). Рудра выше Вишну, а Вишну – Брахмы (viShNor apy adhiko rudro viShNos tu brahmaNo ̉dhikaH) – в мировозренческом отношении шактизм очень напоминает шиваизм и плотно смыкается с ним (Радхакришнан 1993, т. 2, с.663) (хотя есть и шактисты-вишнуиты), так, изначальная Шакти выступает как супруга Шивы (ДБхП I.2.19), отсюда и возвеличивание Шивы-Рудры. Что касается разницы между этими именами, то в ведийской мифологии присутствовало грозное божество – Рудра. В дальнейшем один из эвфемистических эпитетов Рудры – Шива – стал основным именем бога, и, наоборот, его былое имя Рудра – эпитетом (Мифы народов мира 1992, т.2, с. 642).

²⁰ 1.25(б). Поэтому не следует сомневаться в том, что Кришна поклоняется Шиве (tasmAn na saMshayaH kAryaH kR^iShNena shiva-pUjane) – подобные эпизоды, которое могли бы показаться весьма обидными для вишнуитов, встречаются в шиваитских, а также и шактистских текстах (так как шактизм смежен с шиваизмом). В вишнуитской литературе, напротив, Шива оказывает в роли возносящего хвалу Вишну (Кришне), как, например, в БхП (Источник 1990, с. 496 – 499).

²¹ 1.26. Это по его воле из уст Брахмы для того, чтобы преподнести ему дары, / Явился второй Рудра как часть главного Рудры (ichhChayA brahmaNo vaktrAd vara-dAnArtham udbabhau / mula-rUdrasyAMsha-bhUto rudranAmA dvitIyakaH) – существуют различные версии происхождения Шивы (Рудры). Согласно другому мифу, Рудра возник изо лба Брахмы как порождение его гнева (Темкин 1982, с.17). Шиваистские теистические секты трактуют тримурти как три ипостаси Шивы, почитаемого ими верховным божеством. Соответственно как бы существуют верховный Шива и «вторичный» Шива – член тримурти наряду с Брахмой и Вишну (Мифы народов мира 1992, т.2, с.525).

²² 1.27 (б). Из-за близости к существу Богини известно высочайшее положение Шивы (devI-tattvasya sAnnidhyAd uttamatvaM smR^itaM shive) – см. примеч. к 1.25(а).

²³ 1.28. Таким образом происходят нисхождения Хари из века в век / Благодаря могуществу Йогамайи (avatArA harer evaM prabhavati yuge yuge / yoga-mAyA-prabhAveNa). Йогамайя (yoga-mAyA) – богиня, олицетворяющая волшебную силу Деви. Ключевой стратегией шактистских пуран в возвышении образа Деви является интерпретация, часто кажущаяся издевательской, вайшнавского учения о воплощениях Вишну. В собственно вишнуитских мифах Вишну – это высший бог и хранитель вселенной, по собственной воле он воплощается ради восстановления мирового порядка и борьбы с демонами. В ДБхП же Вишну оказывается существом, часто беспомощным в затруднительных ситуациях и могущим осуществлять свою функцию по поддержанию порядка в мире лишь благодаря милости Богини. Он целиком подчинен ей, и воплощения свои осуществляет не по собственной, а по ее воле. См. также ДБхП I. 4.57 – 58; IV.2.18 – 19; V.1.28; VI.1.24.

²⁴ 1.30 – 32. Она, перенеся [Кришну] из дома роженицы во Враджу, оберегала его в доме царя пастухов, / А затем направила в Матхуру, а оттуда побудила его бежать в благословенную Двараку с сердцем, наполненным страхом. // Она явила из своих частей шестнадцать тысяч пятьдесят женщин, [а также] восемь, еще более почитаемых, / И подчинив его кокетству, обратила Бхагавана Ананту в их раба. // Даже одна молодая женщина способна поработить мужчину, словно [сковав] его прочной железной цепью, / Так что же говорить тогда о шестнадцати тысяч пятидесяти [женщин, которые] обращались с ним, как с пойманным попугаем (sUtI-gR^ihAd vrajanam apy anayA niyuktaM saMgopitash cha bhavane pashu-pAla-rAj~NaH / saMprApitash cha mathurAM viniyo jitash cha shrI-dvArakA-praNayane nanu bhIta-chittaH // nirmAya ShoDasha-sahasrashatArdhakAs tA nAryo ‘ShTa saMmatatarAH sva-kalA-samuthAH / tAsAM vilAsa-vasha-gaM tu vidhAya kAmaM dAsI-kR^ito hi bhagavAn anayApy anantaH // ekA ‘pi bandhana-vidhau yuvatI samarthA puMso yathA surd^iDhalohamayaM tu dAma / kiM nAma ShoDasha-sahasra-shatArdhakAsh cha taM svIkR^ itaM shukamivAtinibandhayanti) – мифы, связанные с Кришной, содержатся в Мбх, ХВ, БхП, ВП и БвП, а также и в ДБхП IV.18 – 25. В Двапара-юге асуры воплотились как цари на земле и стали творить разнообразные злодеяния. Одним из таких царей был правитель Матхуры Канса, отстранивший от власти своего отца Уграсену. Тогда боги стали просить о помощи Брахму, а затем все они во главе с Брахмой стали возносить мольбы Вишну (ДБхП IV.18). Чтобы избавить землю от власти асурических царей, Вишну, согласно версии, излагаемой в вишнуитских пуранах, решает родиться в человеческом облике (в ДБхП он совершает это по воле Деви) (ДБхП IV.19). Канса услышал предсказание, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки и умерщвляет всех рождающихся у нее от Васудевы детей. Спасается лишь седьмой ребенок, Баларама, а восьмого, Кришну, как только тот родился, Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег Ямуны и передать на воспитание в племя пастухов, где он живет в семье вождя этого племени Нанды и его жены Яшоды. Злобный Канса, прослышав о таинственном исчезновении новорожденного, повелевает умертвить всех младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод) (ДБхП IV.20 – 21, 23). Жизнь Кришны в племени пастухов и его приключения – излюбленные темы традиционной индийской поэзии. Однако, в конце концов, Кришна покидает пастухов, чтобы исполнить свое предназначение – убить Кансу. Убийством деспота завершается юность Кришны, и он превращается в зрелого мужа и воина (ДБхП IV.24.1 – 12). Кришна восстанавливает законную власть в Матхуре и обороняет город от асуров, мстящих за Кансу. Однако, в итоге, будучи не способным сдержать натиск асурических полчищ, он переселяет всех жителей Матхуру в Двараку, новый город на берегу океана, построенный по его приказу за одну ночь (ДБхП IV.24.13 – 43). В дальнейшем, Кришна обретает сначала восемь жен, которые считались главными (Рукмини, Сатьябхама, Джамбавати, Сатья, Калинди, Лакшмана, Митравинда, Бхадра), а затем, умертвив демона Нараку (Бхауму), он освободил 16 000 похищенных этим демоном царевен и тоже взял их в жены. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами, он производит многочисленное потомство. В качестве возничего Арджуны Кришна участвует в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в Мбх. В БГ, включенной в шестую книгу Мбх, вставной поэме, он перед самым началом битвы являет себя как высшее божество и излагает свое учение (Источник 1990; Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 301 – 306). В ходе сражения на Курукшетре Кришна не раз выступает вдохновителем наиболее серьзных нарушений правил честного боя, подстрекая Пандавов прибегать к вероломным средствам (Махабхарата 1996, с. 234). О продолжении мифологической биографии Кришны см. примеч. к 1.17. В ДБхП образ Кришны – аватары Вишну - трактуется как всецело зависящий от воли Деви (IV.19), см. также примеч. к 1.28. Согласно МБхП, Тодала-тантре и Гухьятигухья-тантре, в аватаре Кришны проявляет себя сама Кали.

²⁵ 1.33. Повинуясь воле дочери Сатраджита, Хари, наполненный радостью, достиг обители Индры богов / И, вступив в схватку с Магхаваном, забрал себе лучшее из деревьев, которое стало украшением дома его любимой жены (sAtrAjitI-vasha-gatena mudAnvitena prAptaM surendra-bhavanaM hariNA tadAnIm / kR^itvA mR^idhaM maghavatA vihR^itas taruNAbhIshaH priyA-sadana-bhUShaNatAM ya Apa) – по просьбе своей любимой супруги, дочери царя Сатраджита Сатьябхамы Кришна (Хари) сразился с Индрой с целью завладения дерева париджата, росшего в саду Нандана. Забрав париджату, он посадил его в саду Сатьябхамы (Апте 1922, с. 580; Источник 1990, с. 457 - 458).

²⁶ 1.34. Он похитил дочь Бхимы, одолев Шишупалу и прочих царей, желая исполнить установления дхармы целиком, / Благодаря своей силе Кришна сделал ее законной супругой, разве не ведал он установление о [греховности] похищения чужой жены? (yo bhIma-jAM hi hR^itavA~n ChishupAlakAdIchh~n jitvA vidhiM nikhila-dharma-kR^ito vidhitsuH / jagrAha tAM nija-balena cha dharma-patnIM ko ̉sau vidhiH parА-kalatra-hR^itau vijAtaH) – дочь Бхимы, царя Видарбхи это Рукмини. Она была обещана в жены ее отцом Шишупале, царю Чеди. Однако Рукмини тайно любила Кришну и написала ему письмо, умоляя забрать ее прочь. Кришна и Баладева похитили Рукмини в день ее свадьбы с Шишупалой и одолели царей, бросившихся за ними в погоню. После этого Кришна с Рукмини направились в Двараку, где и сыграли свадьбу (Древняя Индия 1995, с.103 - 111; Источник 1990, с. 402 – 419; Томас 2000, с. 150). В МнДхШ дается определение прелюбодеяния (8.356-358) и устанавливаются разные наказания за него для мужчин (8.371). В частности, сказано: «Людей, домогающихся чужих жен, царю следует изгонять, подвергнув наказаниям, внушающим трепет» (8.352). Также Дхармашастра Нарады 12.74(75) (Дхармашастра 1998, с. 120 – 121). В данном случае Кришна похищает все же не чужую жену, а чужую невесту.

²⁷ 1.36(а). произошедшей из корневой природы (mUlAd … prakR^itisaMbhavAt) – mUla-prakR^iti или «корневая природа», это изначальная Пракрити, источник развертывания мироздания, согласно Санкхья-карике (3) Ишваракришны, это сущее, являющееся только модифицируемым, но, в отличие от всего это производных, не-модификацией (Лунный свет 1995, с. 119; Индийская философия 2009, с. 625), ср. ДБхП III.3.60. См. также примеч. к 1.47(а); 4.41(а); 10.32; 12.4 – 8; 16.36(б) - 38(а).

²⁸ 1.36(а). Из аханкары возник этот [мир], наполненный движущимся и неподвижным (sthAvara-jaMgamam) – аханкара имеет три аспекта, соответствующих трем гунам, см. примеч. к 1.16(б). Схема развертывания таттв из аханкары (ahaMkAra), приведенная в третьей книге ДБхП, отлична и от схемы классической санкхьи, и от схемы адвайта-веданты. Согласно Санкхья-карике, из аханкары в аспекте саттвы возникают манас (manas), пять органов восприятия (j~nAnendriyAni, к их числу принадлежат зрение (chakShus), слух (shrotra), осязание (tvak), вкус (rasana) и обоняние (ghrANa)) и пять органов действия (karmendriyAni, к их числу принадлежат речь (vak), хождение (pAda), хватание (pANi), выделение (pAyu) и размножение (upastha)), тогда как в ДБхП – пять божеств, управляющие органами восприятия, четыре божества, управляющие четырьмя подразделениями антахкараны (antaHkaraNa, о ней см. примеч. к 16.41(а)) и манас. Из аханкары в аспекте тамас возникают пять танматр (tanmAtrAH, к их числу принадлежат звук (shabda), ощущение (sparsha), форма (rUpa), вкус (rasa) и запах (gandha)), из которых затем вследствие процесса панчикараны возникают пять грубых элементов (mahAbhUtAН, к их числу принадлежат эфирное пространство (AkAsha), воздух (vAyu), огонь (agni), вода (jala) и земля (pR^ithivI)) (в этом Санкхья-карика и ДБхП совпадают), а аспект раджаса принимает участие в обоих и присутствует в результатах (в ДБхП из раджасической крияшакти возникают пять органов восприятия, пять органов действия и пять пран) (Лунный свет санкхьи 1995, с. 173-181; Радхакришнан 1993, т. 2, с. 237); наполненный движущимся и неподвижным - традиционный индуистский комплекс, охватывающий все существующее. А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным» подразумеваются органический и неорганический миры (Маханирвана 2003, с. 160; Рамаяна 2006, с. 736).

²⁹ 1.39(б) – 40(а). «Я творец, это сделано мною, это должно быть совершено, прибегнув к силе, // Я сделаю, я делаю», - так сам себя связывает воплощенный (ahaM kartA mayA chedaM kR^itaM kAryaM balIyasA // kariShyAmi karomyevaM svayaM badhnAti prANa-bhR^it) – ср. БГ 16.13-15.

³⁰ 1.40(б) – 41(а). Без причины никогда не бывает действия, // Не бывает так, чтобы без куска глины был изготовлен сосуд (kAraNena vinA kAryaM na saMbhavati karhichit // athA na dR^ishyate jAto mR^it-piNDena vinA ghaTaH) – в санкхье причина определяется как сущность, в которой в скрытой форме содержится следствие, в доказательство чего приводятся различные аргументы, в частности, продукт не отличается от материала, из которого он сделан (Радхакришнан 1993, с. 225 – 226).

³¹ 1.44(б) – 45(а). Известны люди трех видов: саттвичные, раджасичные // И тамасичные (trividhaH puruShaH proktaH sAttviko rAjasas tathA // tAmasas tu) – см. примеч. к 1.16(б).

³² 1.45(б). Индра среди царей (rAjendra) – «Индра» в пуранах и Мбх не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).

³³ 1.45 – 46(а). В Брахме, Вишну, Шиве, / В трех [богах] тройственная… // Аханкара [пребывает] (brahma-viShNu-shivAdiShu / trividhas triShU … // ahaMkAraH ) – аханкара имеет три аспекта, соответствующих трем гунам, также и три бога тримурти – Брахма, Вишну и Шива – соответствуют трем гунам, см. примеч. к 1.36(а); 7.25 (б).

³⁴ 1.47(а). введенные в заблуждение Майей (mAyA-vimohitA). Майя (mAyA) это один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто переводимая как «иллюзия». В шактизме Майя или Пракрити рассматриваются в качестве субстанции Деви. Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в пралайе и актуальной в творении. Под управлением Шакти Майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ (Индийская философия 2009, с. 496 – 497; Радхакришнан 1993, т. 2, с. 663-664). В ДБхП нашли свое отражение представления адвайта-веданты о Майе (VII.32.3 – 5; 33.2). Пракрити-Майя в ДБхП – это есть сила, неотличимая от Брахмана (VII.32.3), творящая мир (VII.3.3), одновременно она и не существует, и ни не существует, и ни не то и не другое одновременно, лишенная признаков (VII.2.4). При этом здесь заметно и влияние тантрических воззрений на Пракрити-Майю, ибо она выступает как субстанция (VII. 2. 4), являющаяся и материальной, и действующей причиной мироздания (VII.32.8) (об этих двух видах причин см. примеч. к 19.30(а)), чего нет в адвайте. Термин Майя часто используется в ДБхП в позитивном смысле (Браун 1990, с. 229). См. также примеч. к 1.36(а); 4.41(а); 10.32; 12.4-8; 16.36(б) - 38(а).

³⁵ 1.49. В лона Каушальи и Деваки, наполненные нечистотами, / По собственной воле, говорят, нисходил Мадхусудана (kaushalyA-devakI-garbhe viShTA-mala-samAkule / svechhChayA pravadanty addhA gato hi madhusUdanaH). Каушалья это старшая жена царя Айодхьи Дашаратхи и мать Рамы, седьмого воплощения бога Вишну (Мадхусуданы) из десяти основных (или восемнадцатого из двадцати двух, по версии БхП I.3.22). Деваки это жена Васудевы и мать Кришны, восьмого воплощения Вишну из десяти (или двадцатого из двадцати двух, по версии БхП I.3.23), см. примеч. к 1.30 – 32. В индуистских сочинениях мы находим описание родовой травмы, которой уделяет огромное внимание новейшая психология и особенно трансперсональная психология. Согласно индуистским источникам, эта травма рождения (garbha-duHkha) вызывается пребыванием плода среди нечистых субстанций: мочи, кала, слизи (ВП VI.5; БрП 233; Вишну-смрити 96.133; АП 369.27; ПП 2.66.95). Следствием родовой травмы, согласно древнеиндийским текстам, является утрата памяти о предыдущих жизнях (Махабхарата 1998, с. 192). Ср. ДБхП IV.2.20.

³⁶ 2.5(а). У Золотой горы (hema-girau). Золотая гора это другое название Меру.

³⁷ 2.6(а). Избранное божество (devatAm) – конкретное божество, избранное верующим индуистом в качестве объекта почитания.

³⁸ 2.9 (а). Неизбежна смерть для рожденного и неизбежно рождение для умершего (utpannasya dhruvaM mR^ityur dhruvaM janma mR^itasya cha) - ср. БГ 2.27.

³⁹ 2.10(а). бык среди дайтьев (daitya-puMgava) – чрезвычайно употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами обладают способностью превращаться в быков (Махабхарата 1987, с. 604; Махабхарата 1996, с. 251). Ср., напр., ДБхП I.1.3; VI.1.17; XII.9.37. Из других животных метафор в ДБхП употребительна «тигр(ы) среди мужей (царей, мудрецов)».

⁴⁰ 2.14. Установлено, что погибель от женщины, о Индра среди дайтьев, в любое время [придет] / К тебе, мужчины же, о великий участью, не смогут лишить тебя жизни, о асур Махиша (yadA kadApi daityendra nAryAs te maraNaM dhruvam / na narebhyo mahAbhAga mR^itis te mahiShAsura) – К. К. Нараян, пересказывая версию мифа о Махише, содержащуюся в ДБхП, называет этот дар самым удивительным из всех, связанных с просьбами демонических существ о бессмертии (Браун 1990, с. 261).

⁴¹ 2.18 (б). в Пятиречье (pa~ncha-nade) – в общем значении – Панджаб, междуречье пяти крупных притоков Инда: Джелама, Чинаба, Равви, Биаса и Сатледжа (Махабхарата 1987, с. 730).

⁴² 2.20(а). стал совершать садхану пяти огней (pa~nchhAgnisAdhanAsaktaH) – это особый аскетический обряд, совершаемый, когда солнце находится в зените. Исполняющий обряд становится в центре квадрата, по углам которого зажжены четыре огня или светильника, и смотрит, не отрывая глаз, на солнце, которое играет роль пятого огня, ср. МнДхШ 6.23; ДБхП V.2.20; VI. 1.34; IX.17.15; КП 43.32.

⁴³ 2.24(б). пока бог огня не вразумил его – в оригинале tAvad vahninA pratibodhitaH. Свами Виджнянананда переводит: «when the Fire gave him knowledge» (Виджнянананда 1992, с. 358).

⁴⁴ 2.25(а). Самоубийство несмываемый [грех], как же ты собираешься совершить его (Atma-hatyA ̉tiduHsAdhyA kathaM tvaM kartum udyataH) – для индуизма характерен дифференцированный подход к самоубийству. Религиозное самоубийство, например, в результате поста в той или иной тиртхе (месте паломничества) или путем утопления в священных водах реки Ганги даже поощрялась. К другим способам самоубийства священные тексты относятся противоречиво. Дхармашастры предписывают старцам, лишенным из-за своей дряхлости возможность совершать религиозные обряды, «оставлять тело» путем самосожжения, утопления или падения в пропасть, но некоторые тексты считают при этом самоубийство грехом для брахманов, допуская его только для шудр. Субрамуниясвами пишет, что самоубийство в индуизме всегда остро осуждалось, за исключением прайопавеши – добровольной смерти от голода для неизлечимо больных людей. Итак, в целом совершение самоубийства вследствие наступления каких-либо жизненных трудностей для здорового и полноценного человека считалось греховным поступком (Махабхарата 1987, с. 652; Субрамуниясвами 1997, с. 721).

⁴⁵ 2.26(б). мертвому как достичь своей цели – в оригинале mR^itenAdya kiM te kAryaM bhaviShyati.

⁴⁶ 2.28(б). три мира (trai-lokya) – в индуистской космографии под тремя мирами подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278).

⁴⁷ 2.29(б). Способным менять облик по собственному желанию (kAma-rUpI) – способность по желанию менять свой облик свойственна многим божественным и демоническим существам в мифологии эпоса и пуран (Рамаяна 2006, с. 735).

⁴⁸ 2.35(а). по воле Судьбы (bhavitavya-praNoditaH) – букв. «подталкиваемый тем, что должно случиться». Для обозначения понятия «судьба» чаще используется слово daiva, см. примеч. к 4.9(б).

⁴⁹ 2.43(а). врагом коней – в оригинале hayArINa. «Враг коней» – образное наименование буйвола. В расхожих представлениях индийцев буйволы и кони столь же враждебны, как в нашем представлении кошки и собаки (Апте 1922, с. 635).

⁵⁰ 2.46(б). Праведница, последовав за любимым супругом в гирлянде из огня (jvAlA-mAlAkulaM sAdhvI patim AdAya vallabham) – то есть совершила сати, обряд самосожжения жены вместе с телом мужа. Обычай сати восходит, видимо, к глубокой древности и связан с практикой аборигенных племен. В ведийской литературе ссылки на него единичны, а в эпосе сати совершают супруги знатных кшатриев. Позднее он широко распространился в индийском обществе, но был запрещен английскими колониальными властями в 1829 году 2аfs28 (Индуизм 1996, с. 395)

⁵¹ 3.6 (б). А те, которые, возвышенные силой, последовали дхарме кшатриев, были убиты (nihatA ye balodаgrAH kShAtra-dharma-vyavasthitAH) – дхарма кшатриев заключалась, прежде всего, в защите представителей других варн, населявших государство. «Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение (ijya), изучение [Веды] и не приверженность мирским утехам он указал для кшатрия» (МнДхШ 1.89) (Законы Ману 1969, с. 28).

⁵² 3.7(а). доли в жертвоприношении (yaj~na-bhAga) – в ведийском жертвоприношении каждому богу отводится своя доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов, чтобы боги были милостливы к ним. Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни ведийских ариев (Ригведа 1989, с. 456 - 457). Ср. ДМ 5.2; ДБхП VI.2.19.

⁵³ 3.13(б). Нашими предками ты был побеждаем (pUrvair jito ‘si chhAsmAkaM) – в эпосе и пуранах Индра возглавляет богов в их постоянных войнах с демонами, но часто терпит поражение и даже теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших божеств или великих мудрецов. В этом проявляется снижение образа Индры по сравнению с ведийской эпохой (Индуизм 1996, с. 201).

⁵⁴ 3.14(a) соблазнитель Ахальи (ahalyA-jAra). Ахалья это супруга мудреца Гаутамы. Согласно преданию, Индра явился в его обитель Гаутамы в его отсутствие и, приняв его облик, соблазнил ее. За это прегрешение, по проклятию Гаутамы, Ахалья на тысячу лет превратилась в камень. Она обрела свой прежний облик, когда до камня, которым она стала, дотронулся Рама, живший в лесу во время изгнания (Рам I.47 - 48; БвП IV.47; ПП I.56). Согласно же версии Мбх, Гаутама своим проклятием обрек Ахалью на то, что она тысячу лет находилась в уединенной хижине без пищи, питаясь одним только воздухом и терзаясь раскаянием. Но и по этой версии Рама освобождает Ахалью от действия проклятия (Мбх XIII.42) Намек на этот миф есть уже в брахманах (Шатапатха-брахмана III.3.4.19; Тандьямаха-, 26.1; Джаймини-, 2.79; Тайттирия-, 1.12), где Индра назван «любовником» или «соблазнителем Ахальи» (ahalyAyai jAraH). Обычно этот миф истолковывается как миф плодородия, исходя из предполагаемого значения имени Ахалья (a-halyA) – «невозделанная земля» (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 136; Рамаяна 2006, с. 774; Темкин 1982, с. 73, 250). Махиша специально именует Индру «соблазнителем Ахальи», чтобы, припоминая его прошлые грехи, уязвить его.

⁵⁵ 3.18(а). Ученый человек не может лишить жизни посла (shiShTair dUtA na hantavyAs) – представление о неприкосновенности посла указывает на развитие дипломатии в традиционной Индии. Как сказано в Артхашастре, «из послов даже люди низших каст не могут быть убиваемы, тем более брахманы» (I.12.16) (Артхашастра 1993, с. 38). О послах также см. МнДхШ 7.63 – 68.

⁵⁶ 3.20 (а). Причина гордыни твоей, знаю я, заключена в силе рогов (darpaH shR^i~Nga-balAt te ‘sti viditam kAraNaM mayA) – в различных культурах рога означают сверхъестественную силу, божество, силу души или жизненный принцип, возникающий из головы. Таким образом, рога на шлемах или головных уборах обладают двойной силой, силой и достоинством божества, проявлением духа, царским происхождением, силой, победой, защитой, мужественностью, изобилием скота и продуктов сельского хозяйства. Рога являются символом как солярным, так и лунным и имеются в атрибутике и богов Солнца и богов Луны. Рогатые боги символизируют воинов, плодовитость как для людей, так и для животных и являются владыками животных. Они имеют в качестве атрибутов рога быков или коров, означающих честь, достоинство и силу, и рога баранов или козлов, как знак производящей силы и плодовитости. Будучи острыми и колющими, рога являются символом фаллическим и мужественным; будучи полыми -означают женственность и восприимчивость. Сила рогов может быть благодетельной или вредоносной, смотря по обстоятельствам.

У древних египтян коровьи рога - символ богини Хатхор как Великой Матери; их также изображают в виде месяца с Изидой и Нут, владычицей небес. Рога быка солярны, тогда как в изображении коровьих рогов, поддерживающих солнечный диск, имеется как солярная, так и лунная символика. Рога Аммона завиваются как бараньи. У Сета (Сутека) на рогах имеется длинная лента, спадающая с них, - знак бога бури. В шумеро-семитской мифологии - божество, высший принцип, сила, как солярная, так и лунная. Рогатые головные уборы носят Ашшур, Ану и Бел. Адад, бог бури, имеет рога с длинной лентой, которая спадает с его короны. В Минойской культуре рога находят в связи с символами дерева, алтаря и двойного топора как символами власти и божества. Рога являются неиконическим изображением обитающего внутри божества. В греко-римской традиции с рогами часто изображается Дионис. Пан является рогатым богом природы, его сатиры также рогаты, что означает мужественность и мужскую производительную силу. Плутон, будучи богом богатства, имеет рог, и этот рог, Рог Амальтеи - податель богатства и изобилия. У кельтов рога означают плодовитость, Рогатый Бог - это Владыка животных. Цернунн - Рогач, бог олень, постоянно появляется вместе со змеей, имеющей голову барана или оленя. У древних евреев рога символизируют силу; поднятие рогов знаменует победу; обломать рога - означает поражение. Иногда Моисея изображают с рогами, знаменующими власть. У христиан два рога – это Ветхий и Новый Завет, при помощи которых можно победить противника. Семь рогов Апокалипсиса - это Семь Духов Божьих, всезнание и сила. Позднее было принято, что рога - символ дьявола. В исламе рога - сила, возносить рог – это победа, успех. В скандинавской мифологии это сила, мужские качества, знак воина. Что же касается Индии, то уже в религии Хараппской цивилизации большую роль играл, как предполагают, бог-буйвол, в облике которого можно увидеть как «прото-Махишу», так и «прото-Шиву» (Древо индуизма, с. 28 – 33; Игнатьев 2008).

⁵⁷ 3.21(б). Искусен ты в убийстве, а не в [честной] битве - в оригинале kushalas tvaM tadAghAte na yuddhe.

⁵⁸ 3.33 (б). Безнравственный, алчный обманщик и соблазнитель чужих жен (bala-kartA hi kuhako laMpataH para-dAra-hR^it) – помимо случая с Ахальей, о котором см. примеч. к 3.14 (а), Индра пытался соблазнить Ручи, жену риши Девашармана, но потерпел поражение (Мбх XIII). Сказания о соблазнении Индрой чужих жен знаменуют собой снижение его образа в послеведийской литературе (Мифы народов мира 1992, т.1, с. 534; Темкин 1982, с. 72-75, 250).

⁵⁹ 3.34 (а). Используя чары апсар, он чинит препятствия подвижничеству, злодей (apsaro-bala-saMmattas tapo-vighna-karaH khalaH) – по поручению Индры апсары нередко соблазняют асуров или аскетов, чье подвижничество могло бы их сделать равными богам. Так, Индра посылает апсару Менаку, чтобы она соблазнила Вишвамитру и отвлекла его тем самым от подвижничества, которое может лишить Индру власти. В итоге Менака родила от того мудреца дочь Шакунталу (Мбх I.66; Рам I.63) (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 96, 534). Ср. ДБхП IV. 4.51; V. 3.34; VI.1.41.

⁶⁰ 3.35. Тот нечестивец коварно лишил жизни Намучи, / После того как, будучи испуганным, заключил с ним мир, дав множество клятв (namuchir nihato yena kR^itvA saМdhiM durAtmanA / shapathAn vividhAn adau kR^itvA bhItena ChandanA). Намучи это асур, сын Дану, бывший непобедимым воином. Индра заключил с Намучи союз: они поклялись не наносить друг другу удара ни днем ни ночью, ни на суше ни на воде, ни сухим оружием ни мокрым. Намучи опоил Индру сомой, смешанной с хмельной сурой, и лишил его силы. По совету Ашвинов Индра вступил в поединок Намучи в сумерках, на самом берегу океана, и поразил его ваджрой, покрытой морской пеной (оружием ни сухим ни мокрым). Из крови Намучи Ашвины приготовили лекарство, вернувшее Индре силу (ср. РВ, Шатапатха-брахмана, Мбх) (Мифы народов мира 1992, т.1, с. 197).

⁶¹ 3.36. Вишну [также] наставник в обмане лукавый, дающий [лживые] обещания, / Принимающий различные облики, безнравственный знаток хитростей (viShNus tu kapaTAchhAryaH shapathAkaraH / nAnA-rUpa-dharaH kAmaM bala-kR^id dambha-paNDitaH) – Вишну действительно в индуистской мифологии выступает «хитроумным» божеством, прибегающим к различным уловкам для достижения собственных целей. При этом в ДБхП нередко делается акцент на безнравственности некоторых из совершенных им деяний, а также деяний его аватар, что делается с целью принижения образа этого божества и возвеличивания Богини. Так, Вишну, нарушив запрет убиения женщины, умерщвляет супругу Бхригу за то, что она защищала асуров (ДБхП IV.11.53-55) и удостаивается из-за этого проклятия самого Бхригу, обрекающего его на рождение в мире смертных (ДБхП IV.12.5-8). Вишну же обманом вносит раздор между богами и демонами во время пахтания океана. Согласно пуранической легенде, когда асуры взяли появившуюся из океана чашу с амритой и начали спорить, кому из них должно принадлежать право первого глотка, Вишну принял облик прекрасной женщины Мохини (mohinI, «сводящая с ума», «чаровница»). Плененные красотою Мохини, асуры предоставили ей решение спора, обязавшись беспрекословно повиноваться. Мохини повелела, чтобы первыми отведали амриты боги, а затем, обманув асуров, тщетно ожидавших своей очереди, исчезла вместе с чашей (БхП VIII.8-9; ВП I.9 и др.). Тогда же Вишну присваивает себе Лакшми (ДБхП IV.15.49-51), а затем сносит голову Раху, не причинявшему ему обид (ДБхП IV.15.60-61) (Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 177). Также этот бог хитростью отбирает власть над вселенной у царя асуров Бали. Бали благодаря своему благочестию и подвижничеству победил Индру и добился власти над тремя мирами – небом, землей и подземным миром. Тогда Вишну, воплотившись в карлика (это его пятое из десяти главных воплощений), пришел к Бали и попросил у него в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими шагами. Не заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну приняв свой истинный облик, первым шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага воздержался и оставил Бали во владение подземный мир (ВюП II.36, 74-86; Рам I. 29; Мбх III. 270; XII. 343 и др.) (Мифы народов мира 1992, т.1, с. 151).

Вишну помогает Шиве достичь победы на асуром Шанкхачудой, сначала хитростью выпросив у последнего кавачу, а затем приняв его облик и соблазнив его жену Туласи (так как было предсказано, что одолеть Шашкхачуду можно лишь тогда, если будет нарушено целомудрие его жены) (ДБхП IX.19.89 – 92; 23 – 24).

⁶² 3.37. Приняв облик вепря, он сразил Хираньякшу, / А будучи человекольвом, убил Хираньякашипу (kR^itvA kolAkRtiM yena hiraNyakSho nipAtitaH / hiraNyakashipur yena nR^isimhena cha ghАtitaH) – речь идет о третьем и четвертом воплощениях (avatAra) Вишну из десяти главных. В своем третьем воплощении из десяти (или втором из двадцати двух, по версии БхП I.3.7) Вишну, чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, воплотился в вепря (varAha), убил демона в поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках (БхП III.13.17-19). А в своем четвертом воплощении (или четырнадцатом из двадцати двух, по версии БхП I.3.18) – воплощении человекольва (narasiMha) – Вишну избавляет землю от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну; Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал демона когтями (ВП V.16 – 29; БхП VII.2 - 8) (Мифы народов мира 1992, т. 1, с.24).

⁶³ 3.40(а). над тремя мирами (tri-viShTapaM) – см. примеч. к 2.28(б).

⁶⁴ 3.49-50. Урваши, Менака, Рамбха, Гхритачи, Тилоттама, / Прамадвара, Махасена, Мишракеши, Мадотката // И Випрачитти, искусные в пении и пляске, / Будут развлекать вас всех, поднося разнообразные хмельные напитким (urvashI menakA rambhA ghR^itachI cha tilottamA / pramadvarA mahAsenA mishrakeshI madotkaTA // viprachitti-prabhR^itayo nR^itya-gItavishAradAH / rajayiShyanti vaH sarvAn nAnAsava-niShevaNaiH) – здесь речь идет об апсарах, прекрасных обитательницах царства Индры, выполняющих функции куртизанок, певиц и танцовщиц, и перечислены имена наиболее известных апсар, ср. Мбх III.44.27 – 32.

⁶⁵ 3.52(а). Бхаргаву (bhArgavam) – т. е. Брихаспати. Бхаргава – родовое имя всех потомков мудреца Бхригу, среди которых был и Брихаспати.

⁶⁶ 4.9(б). По воле Судьбы приходят и победа и поражение (daivAdhIno bhaven nUnaM jayа еva ‘tha parAjayaH). По мнению академика Б. Л. Смирнова, понятие Судьбы (daiva) не носит в индийском мировоззрении фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы (о карме см. примеч. к 4.47(б)), индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой (Бхагавадгита 1994, с. 293 – 294; Махабхарата 1984, с. 175). Однако, с моей точки зрения Б. Л. Смирнов ошибается, так как он рассматривает индийское мировоззрение как нечто застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением (Махабхарата 1998, с. 142). По мере развития представлений о карме дайва стала противопоставлятся человеческому усилию (puruSha-kara), и эти два понятия стали представлять две стороны кармы (Индийская философия 2009, с. 439).

⁶⁷ 4.15(б). Способ внесения раздоров в данном случае неприменим в отношении данавов (nA ‘tra bheda-vidhir nyAya dAnaveShu cha sarvathA) – здесь речь идет об одном из «четырех средствах политики», упомянутых в Артхашастре (11.40): 1). мирные переговоры или умиротворение (sAman), 2). подкуп (dAna или dama), 3). сеяние раздора (bheda) и 4). открытое нападение или примечание силы (daNDa или bala). Приведенный перечень этих средств дается в Рам (IV.I.27), МнДхШ (7.109), Яджнявалкья-смрити (I.346), в Шукранити (IV.1.27) и других священных текстах.

⁶⁸ 4.22 (а). лучшему из ангирасов (Angirasa-shreShThaM) – здесь Брихаспати. Ангирасы – класс полубогов, родоначальником которого являлся великий риши Ангирас, отождествляемый с Брихаспати (Мифы народов мира 1992, т.1, с. 78).

⁶⁹ 4.23(а). в предпринятом деле ты наша путеводная звезда – в оригинале samutpanne kArye tvaM gatir adya naH.

⁷⁰ 4.25(а). Для них Шукра, а для меня ты считаешься разрушителем препятствий (teShAM shukras tathA tvaM me vighnAhatA susaMmataH) – Шукра (Ушанас) является духовным наставником асуров, как Брихаспати – духовным наставником богов (Индуизм 1996, с. 467-468).

⁷¹ 4.27(б). Надзирающий за богами – в оригинале surAdhyakSha.

⁷² 4.34(б) – 35. [Бывает, что] сильный страдает, а слабый вкушает счастье, // Мудрый спит голодным, а глупый наслаждается, / Жалкий одерживает победу, а герой терпит поражение – в оригинале balavAn klesham Apnoti nirbalaH sukham ashnute // buddhimAn kShudhitaH shete nirbuddhir bhogavAn bhavet / kAtaro jayam Apnoti shUro yAti parAjayam.

⁷³ 4.26(б) – 36(а). В этих шлоках мы можем видеть характерные для индийского эпоса и пуран рассуждения на тему Судьбы, см. также примеч. к 4.9(б).

⁷⁴ 4.39(а). Из-за нестойкости бывает такое несчастье, какое редко случается со стойким – в оригинале adhairyAd yAdR^ishaM duHkhaM na tu dhairye ’sti tAdR^isham durlabham.

⁷⁵ 4.41(а). Я выше двадцати четырех (chatur-viMshAti-rikto ̉ si) – то есть двадцать четыре таттвы из двадцати пяти, признаваемых классической санкхьей (то есть за исключением Пуруши): включающие в себя Пракрити (prakR^iti), три внутренних инструментальных элемента – буддхи (buddhi), манас (manas) и аханкару (ahaMkAra), пять органов познания (j~nAnendriyAni), пять органов действия (karmendriyAni), пять объектов чувственного восприятия (tanmAtrAs) и пять грубых материальных элементов (mahAbhUtAH) (Индийская философия 2009, с. 780). См. также примеч. к 1.36(а); 1.47(а); 10.32; 12.4 – 8; 16.36(б) - 38(а).

⁷⁶ 4.43(б). Я отделен от семи, одного и шестнадцати и всегда счастлив (saptaika-ShoDashAdibhyo vibhinno ̉haM sadA sukhI). Шестнадцать – это шестнадцать таттв, группа таттв, включающая манас, пять органов познания (j~nAnendriyAni), пять органов действия (karmendriyAni) и пять грубых элементов (mahAbhUtAH), более подробно о них см. примеч. к 1.36(а). Их отличительная черта – они являются только следствиями или модификациями других таттв (Санкхья-карика-бхашья (Лунный свет 1995, с. 120)). Один – это Пуруша (puruSha). Семь таттв - это группа таттв, включающая буддхи (buddhi), аханкару (ahaMkAra) и пять танматр (tanmAtrAH). Их отличительная черта – они являются следствиями (модификациями) одних таттв и причинами других (Лунный свет 1995, с. 120; Радхакришнан 1993, т. 2, с. 241). См. также примеч. к 1.36(а).

⁷⁷ 4.45(б). Самость это худшее из несчастий, а свобода от самости – лучшее счастье – в оригинале mamatA paramaM duHkhaM nirmamatvaM paraM sukham.

⁷⁸ 4.47(б). При сжигании прарабдха-кармы [не обойтись] без вкушения [плодов деяний] (prarabdha-karmaNAM nAsho nAbhogAL lakShyate kila). Карма в индуизме это закономерность, согласно которой статус и судьба человека в настоящем предопределены его деятельностью в прошлом рождении. Карма имеет три аспекта: 1. саньчита (sa~nсhita) – «накопленные действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2. прарабдха (prarabdha) – «начавшиеся действия», эта та часть саньчита-кармы, которая приносит плоды и оформляет события и условия наших тел, личные склонности и привязанности, 3. криямана- или вартамана (kriyamAna или vartamAna) – «делаемое сейчас», эта та карма, которая создается и добавляется в этой жизни мыслями, словами и действиями, или во внутренних мирах в промежутках между воплощениями (см. также ДБхП IV.2.7; VI.10). Создавать карму, согласно индуизму, может только человек, остальные существа обречены только переживать ее последствия. В шактизме карма образует одно из трех основных препятствий для духовного развития. Достижение освобождения при жизни (дживанмукти) уничтожает карму. В ДБхП учение о карме полностью подчиняется представлениям о бхакти, так как истинная преданность способна полностью остановить в прочих случаях неотвратимое кармическое воздаяние (Браун 1990, с. 62; Индийская философия 2009, с. 444).

⁷⁹ 5.2(а). Лишь робкие восхваляют бездеятельность, но не деятельные – в оригинале nirudyamaM na shasanti kAtarA na cha sodyamAH. Свами Виджнянанда переводит: «those who are weak, they extol effortlessness, but the powerful never praise that» (Виджнянананда, 1992, с. 366).

⁸⁰ 5.4(а). Благодаря старанию были умерщвлены сын Тваштара, Намучи и Бала [сура] (udyamena hatas tvAShTo-namuchir bala eva cha) – перечисляются демоны, убитые Индрой. Вишварупа – трехголовое существо асурической природы, бывшее сыном Тваштара и умерщвленное Индрой (ДБхП VI.1.29 – 2.29) (Мифы народов мира 1992, с. 238). О Намучи см. примеч. к 3.35. Бала, или Вала – демон в РВ, скрывший в пещере похищенных у богов коров и сраженный Индрой. Миф об убиении Индрой Валы трактуется как образ жертвенных возлияний (коровы с молоком) или космогонический символ утренней зари, разгоняющей ночной мрак (Мифы народов мира, 1992, с. 210).

⁸¹ 5.11(а). Месяц, [бывший моим] другом, похитил мою супругу (shashinA me hR^itA bhAryA mitreNa) - супруга Брихаспати Тара была похищена богом Луны Сомой, и это вызвало войну между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами, вставшими на сторону Сомы. Брахма возвратил Тару ее мужу, но тем временем она родила от Сомы сына Будху. Война богов и асуров из-за похищенной Тары часто упоминается в индийской литературе как событие глубочайшей древности. В основе мифа лежит астральная символика и само имя tArA означает «звезда» (ДБхП I.11; ВП IV; БхП IX.14.4 -13).

⁸² 5.11(б). находясь в ашраме домохозяина (svAshrama-sthena) – см. примеч. к 1.13(б).

⁸³ 5.14(б). Отправился [искать] защиты у Брахмы (brahmANaM sharaNaM gatvA) – обращение богов за помощью к более могущественному божеству в затруднительной ситуации – обычный сюжетный ход в индуистской мифологии, причем такое обращение может носить «многоступенчатый» характер – вплоть до божества «высшей инстанции». Так, в начале десятой книги БхП богиня Земли, обременяемая демонами, обращается к Брахме, а затем уже все боги ищут прибежище у Вишну, который в этой вишнуитской пуране выступает богом «в последней инстанции» (БхП X.1.17 – 26) (Источник 1990, с. 1-2). Ср. также Мбх I.58.25 – 51. В версии мифа о Махише, содержащейся в ДБхП, это сюжетный ход используется дважды, и «ступеней» здесь больше, благодаря включению Шивы. Сначала боги идут к Брахме, затем к Шиве и, наконец, к Вишну, который в первый раз побуждает их сражаться с Махишей, а во второй (V.7.25 – 8.32) открывает им то, что лишь женщина, появившаяся на свет из совокупности энергий всех богов, может одолеть Махишу. Ср. ДБхП IV.18.2; VI.11.2.

⁸⁴ 5.21(б). Хранителей мира (loka-pAlАН) – четырехчленный, а позднее восьмичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным сторонам света как их покровители. Наиболее принятый список: Индра - восток, Варуна - запад, Яма - юг, Кубера - север, Сурья - юго-запад, Сома - северо-восток, Агни - юго-восток, Ваю - северо-запад (Индуизм 1996, с. 256).

⁸⁵ 5.22(а). мантрами из Вед он стал восхвалять Шанкару (tuShTAva shaMkaraM … veda-mantrair) – в РВ Рудре, являющемуся ведийским предшественником Шивы, посвящено три гимна, в которых подчеркивается его разрушительная сила и яростный нрав (Мифы народов мира, т. 2, с. 388-389). В ЯВ содержится важнейший гимн «Шатарудрия» («Гимн ста Рудрам»), или «Рудрипатха», в котором впервые встречается главная мантра всех шиваитов оМ намаХ шивАйа. Упоминается Рудра и в АВ (Мифы народов мира 1992, т. 2, с.389; Шивананда 1999, с. 331).

⁸⁶ 5.36(б). на слона, находящегося в состоянии муста (vAraNaM mattaM) – эпос и пураны часто используют образ «взбешенного» (matta), то есть находящегося в периоде муста слона. Муст это временное функциональное расстройство у слонов, во время которого поведение животного характеризуется повышенной раздражительностью и агрессивностью. Явление это пока недостаточно изучено; не ясно, например, как оно связано с изменениями, происходящими в организме животного в период спаривания (Махабхарата 1987, с.611).

⁸⁷ 5.36(б). Властителю Тридесяти (tridashAdhipam) – то есть Индре. В индийской мифологии число богов круглым счетом составляет тридцать, хотя их насчитывается гораздо больше. В эту группу входят 12 адитьев, 8 васу и 10 рудр. Ср., напр., ДБхП VI.3.8.

⁸⁸ 5.45 (б). Поставив впереди Джаянту, он сражался бок о бок с ним (jayantam agrataH kR^itvA yuyudhe tena saMyutaH). Джаянта это сын Индры и его соратник в битвах с асурами.

⁸⁹ 6.13(б). мощи – tejasA.

⁹⁰ 6.17(б). Окружили богов, точно волки телят – в оригинале parivavruH surAn sarvAn vR^ikA iva suvatsakAn.

⁹¹ 6.56. богатые подвижничеством (tapo-dhanAH) - эпитет tapodhana (или синоним taponidhi) применяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной благодаря аскетическим практикам духовной энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с. 604). Ср. ДБхП IV. 9.16(б); V. 6.56; VI. 3.28; XII.9.5.

⁹² 7.8 (б). Но могучий Магхаван с ваджрой в руке продолжал сражаться (maghavA vajram Alambhya tasthAvAjau mahAbalaH) - забавно отметить, что если в данном эпизоде главные боги индуизма – Брахма, Вишну и Шива – бегут с поля брани, то божества второго уровня – Индра, Варуна, Яма, Кубера, Агни, Сома и Сурья – остаются и продолжают сражаться.

⁹³ 7.23 (б). Достиг положения Индры данава, опьяненный гордыней (avApaindrA-padaM kAmaM dAnavo mada-garvitaH) - в поздней индуистской мифологии Индра мыслится вполне сменяемым на своей «должности». Так, после убиения Индрой демона Вритры или Вишварупы, которые были брахманами, бог вынужден был удалиться в изгнание, и его место занял царь из Лунной династии Нахуша. Однако Индра вновь стал царем богов после того, как Нахуша, тщетно домогавшийся Шачи, жены Индры, лишился своего небесного трона (Мбх V.9 - 18, XIII; ДБхП VI.7.55 – 9.64). Уже в эпосе Индра часто терпит поражение в войнах с демонами и теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших божеств или великих мудрецов (Индуизм 1996, с. 201). В этом проявляется снижение образа Индры.

⁹⁴ 7.25 (а). нашли прибежище у Брахмы (brahmANaM sharaNaM yayuH) – см. примеч. к 5.14(б).

⁹⁵ 7.25 (б). являющегося олицетворенной раджа-гуной (raja-rUpaM) – chогласно традиционным индуистским представлениям, три бога тримурти соответствуют трем гунам. Вишну является управителем саттва-гуны, Брахма – раджа-гуны, а Шива – тама-гуны. Ср. ДБхП III.5.8; IV. 12.3; VI. 1.23; XII. 8.71 - 72.

⁹⁶ 7.26. Мудрецы, им же порожденные, // Во главе с Маричи (munibhiH svajaiH / marIchi-pramukhaiH) - число и имена сыновей Брахмы варьируется в различных эпических и пуранических текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью порожденными» (manasa-jAH), иногда только Маричи относится к этой категории, а все остальные происходят из различных частей тела Брахмы (Темкин 1982, с. 236). Ср. ДБхП III.13.12; VII.1.10 -13.

⁹⁷ 7.30(б). лучшего из деревьев богов и коровой, явившейся из вод океанских (sura-taru-vara-puShpaM...nidhi-nidhi-bhUtAM gAm) – имеются ввиду дерево Париджата и корова Камадхену, появившиеся из океана во время его пахтания. Миф о пахтании океана излагается в связи с борьбой богов и асуров. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). В результате из океана кроме амриты появляются различные сокровища (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 536). В источниках мы не находим единого перечня этих добытых из океана сокровищ, и они расходятся в определении числа и последовательности их появления. В Мбх названо 9 сокровищ, в ВП – 8, в Рам и ПП – по 9, в ВюП – 12, в МтП – 13 (Мбх I.16 – 17; БхП VIII.8-9; ВП I.9 и др.) (Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 177; Темкин 1982, с. 248).

⁹⁸ 7.43(а). вопрос о благополучии (kushala-prashnaM) – этот вопрос входил в этикет общения гостя и хозяина (Этикет 1999, с. 166).

⁹⁹ 7.49(б)-50(а). Это же тобою прежде содеянное дело – пожалование дара [Махише], о Господь, // Принесло вред богам (bhavataiva kR^itaM kAryaM vara-dAnAt purA vibho // anartha-daM cha devAnAM) – в индийской мифологии это распространенный мотив: демон получает от Брахмы дар неуязвимости, а затем, пользуясь этим даром, чинит вред богам (ср. Равана, Тарака), но только в ДБхП подчеркивается проявившаяся в данном случае «недальновидность» и «безответственность» Брахмы.

¹⁰⁰ 8.9. Они, достигнув обители Вишну и двух прекрасных стражей у врат, / Джаю и Виджаю, стоящих с золотыми жезлами в руках (te cha viShNugR^ ihaM prApya dvAra-pAlau shubha ̉kR^itI / vIkShyochur jaya-vijayau hema-yaShTi-dharau sthitau) – Джая и Виджая в индуистской мифологии являются стражами чертогов Вишну.

¹⁰¹ 8.25 (а). Ума, Ма, Шачи или Видья не будут способны умертвить того / Порочного Махишу благодаря пожалованному ему дару (umA mA vA shachI vidyA kA samarthA 'sya ghAtanai / mahiShasyAtiduShTasya vara-dAna-balAd api). Ума – одно из имен супруги Шивы. Ма – богиня счастья и богатства Лакшми (Апте 1922, с. 432). Шачи – супруга Индры, персонификация его мощи. Видья – богиня Дурга (Апте 1922, с. 511).

¹⁰² 8.28. Сегодня же из сияний и совершенства образов всех богов Появится на свет – в оригинале adya sarva-surAnAM vai tejobhI rupasaMpadA / utpannA.

¹⁰³ 8.35(б). широкошагающие – в оригинале urukramau. Вообще эпитет urukrama приложим только к Вишну и связан с мифом о трех шагах Вишну в его воплощении Ваманы («карлика»), см. примеч. к 3.36. Однако здесь слово дано в двойственном падеже - urukramau и относится к упоминаемым выше Вишну и Шиве (Хари и Харе). Равным образом словом в двойственном падеже kR^iShNau обозначаются Кришна и Арджуна.

¹⁰⁴ 8.37 (б). точно вторая тама-гуна (tamo-guNam ivAparam) – Шива считается управителем тама-гуны, см. примеч. к 7.25 (б).

¹⁰⁵ 8.44(а). Махалакшми (mahAlakShmI) – традиционно считается, что Богиня умерщвляет Махишу в своем проявлении Махалакшми. В то время как Мадху и Кайтабху она умерщвляет в проявлении Махакали, а Шумбху и Нишубху – в проявлении Махасарасвати (ДБхП X.11.33 – 34; X.12.35, 81 - 82) (Браун 1990, с. 133 - 134).

¹⁰⁶ 8.44(б). Восемнадцатирукая (aShTadasha-bhujA) – о божествах с таким количеством рук говорится в Рамапурватапания-упанишаде 9 (Упанишады 2000, с. 669). См. также ДБхП III.26.20.

¹⁰⁷ 8.44(б) – 45(а). … прекрасная, [с телом] трех цветов, очаровывающая вселенную, // С белым ликом, черными очами и рдяными устами (ramyA trivarNA vishva-mohinI // shvetAnanA kR^iShNa-netrA saMraktA dhara-pallavA) – белый, красный и черный являются цветами трех гун (соответственно, саттвы, раджаса и тамаса). Примечательно также, что эти три цвета являются своего рода универсальными символами. На всех континентах, у народов, никогда не вступавших в контакт с друг другом, с белым, красным и черным цветами отождествлялись самые важные явления и процессы, и при чем всегда – одни и те же. Так, например, в иудаистской традиции, восходящей к Библии, красный цвет всегда ассоциируется с яростными порывами, буйными страстями, войной и разрушением. Согласно одной из гипотез, белый, красный и черный цвета символизировали в сознании «примитивных» народов важнейшие физиологические процессы и отправления человека - сперму, кровь и фекалии, отсюда их универсальное значение в различных культурах (Пименов 1998, с. 281, 283).

Так, включение этих трех цветов одновременно в образ Богини должно было, вероятно, подчеркнуть, что Богиня является источником всего миропроявления со всеми его противоречиями.

¹⁰⁸ 8.56(б). во мгновенье ока – в оригинале vAchArambhaNa-mAtraM.

¹⁰⁹ 8.59. Так же и она, не имеющая образа, ради дела богов играючи / Принимает различные облики, наделенные качествами, сама будучи их лишенной (tathaiShA deva-kAryArtham arUpA ‘pi sva-lIlayA / karoti bahurUpANi nirguNA saguNAni cha) – см. примеч. к 1.4(б). «играючи» (sva-lIlayA) - деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Мбх «игра божества» фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III. 187, 59; XII. 339, 20) (Махабхарата 1987, с. 619), а в ДБхП - в шактистских. Ср. ДБхП I.2.39 - 40; III.3.54; IV.4.33; VI.

6.57. В адвайта-веданте Шанкары представление о «божественной игре» сближается с концепцией творческой силы Брахмана и манифестации «космической иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится на состояние восторженного экстаза, сопровождающего такую игру (Индийская философия 2009, с. 480 – 481).

¹¹⁰ 8.60. В ходе совершения деяний ее имена появляются, / Имеющие корни, значение и качества, второстепенные, многочисленные – в оригинале kArya-karmA ‘nusAreNa nAmAni prabhavanti hi / dhAtv-artha-guNa-yuktAni gauNAni subahUny api. Свами Виджнянананда переводит: «There are various names given to Her, according as the works done by Her vary immensely in their natures, just as the meanings of one root vary, some being principal and some being secondary, according to the meanings ans objects they convey» (Виджнянананда 1992, с. 379).

¹¹¹ 8.66(б). подобные качелям Манобхавы (dolAviva manobhavaH) – имеются ввиду качели, устраиваемые во время праздника холи, другое название которого дола (dola, букв. «качели»), это индийский новогодний праздник, который отмечается на четырнадцатый день или в полнолуние месяца пхальгуна (февраль-март), первоначально связанный с весенним равноденствием. Иногда на второй день праздника (общая продолжительность – 3 дня) качают на качелях статуи богов, отсюда и второе его название. Другое название происходит от имени демоницы Холики, чье чучело сжигают на костре. Древнейшая же из известных интерпретация связывает происхождение праздника с миром о сожжении Камы (Манобхавы) взглядом Шивы, и в этом празднике довольно явно присутствует эротический элемент (Индийские праздники 2005, с. 21-27; Индуизм 1996, с. 441). Данный праздник упомянут в ДБхП VII.38.44.

¹¹² 8.71(б). ее талия с тремя складками (madhyaM tri-vali-saMyutam) – три складки над пупком принадлежали к числу канонических признаков женской красоты (Классическая поэзия 1977, с. 29, 813).

¹¹³ 9.2 (а). пару небесных одежд (ambare divye) – эпические и пуранические персонажи обоих полов и всех социальных групп носят в качестве одежды два куска материи, обертываемые соответственно вокруг нижней и верхней половин тела. Ко времени создания ДБхП одежда претерпела значительные изменения, но памятник по традиции отражает более раннее состояние индийского костюма (Махабхарата 1987, с. 612).

¹¹⁴ 9.8(б). вахану – льва (vAhanaM siMhaM) - лев служит ездовым животным Богини и символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой (Шивананда 1998, с. 202). Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев служит символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных эпитетов ее – «яростная львица» (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 595).

¹¹⁵ 9.19(а). золотой сосуд для питья, полный суры (surA-pUrNaM pAnapAtraM suvarNa~jam) – пьянство считается одним из великих грехов, однако Богиня в индуистских текстах часто изображалась пьющей на поле брани вино и кровь убитых асуров (Чондимонгол 1990, с. 252). И в «Песни о благодарении Чанди» Ганга упрекает Богиню в безнравственном поведении: «Женщина, а сражалась, демонов убивала, пила вино на поле брани» (Чондимонгол 1990, с. 144). В Раджастхане даже есть храм Кали, в котором приносят в дар спиртные напитки, и ими окропляется божество. Этот ритуал связан с плодородием (Горохов 1996, с. 581). Ср. ДМ 3.34.

¹¹⁶ 9.24(a). Ночи Вечности (kAla-rAtryai) - это время махапралайи (mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну – сутки Рудры (Бируни 1995, с. 319). По прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время (kAla), которое считается особой энергией Шивы (Рудры), которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь времени (кала-агни) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, «Время над Временем» (Индуизм 1996, с. 269 – 270). Во время махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь 1996, с. 38). В. И. Кальянов переводит слово kАlа-rаtri как «ночь во время гибели мира» (Махабхарата 1996, с. 271). Ср. ДМ 1.78; ДБхП XII.6.28.

¹¹⁷ 9.26(а). Хоть в Майе пребывает пребывает она, но Майя не ведает ее, нерожденную (mAyAyAM yA sthitA j~nAtA mAyayA na cha tAm ajAm) – см. примеч. к 1.47(а).

¹¹⁸ 9.43(а). отправлю я в обитель Ямы (nayAmi yama-sAdanam). «Отойти» или «отослать» в обитель Ямы это одна из многочисленных в эпосе и пуранах «метафор смерти», связанная с перемещением (ср. «отправиться на небеса»), в которой Яма предстает в своей древней ипостаси – царя небес, «гостить» к которому отправляется земные цари и герои (ср. «отправится гостями к Индре» – метафора на тему архаического обмена – потлача) (Махабхарата 1998, с. 171).

¹¹⁹ 9.47(а). Держащую чашу в руке и пьющую медовый напиток беспрестанно (dadhatIM chaShkaM haste pibantIM cha muhur madhu) – см. примеч. к 9.19(а).

¹²⁰ 9.51(а). Она занята питьем вина (surA-pAna-ratA) - см. примеч. к 9.19(а).

¹²¹ 9.54(б). Расами любви, героизма, радости, гнева и удивления наполнена

она (shR^i~NgAra-vIra-hAsADhyA raudrAdbhuta-rasAnvitA) - Богиня являет себя в ДБхП как воплощенная совокупность рас, она предстает перед демонами не только будучи наделенной расами героизма (vIra) и эротической любви (shR^i~NgAra), но также смеха (hAsa), гнева (raudra) и удивления (adbhuta). Что же касается остальных рас: сострадания (karuNa) и умиротворенности (shAnta), то в повествовании на них не делается акцента, хотя нельзя говорить об их полном отсутствии. Они проявляются в адресованной Богине просьбе Асиломана быть милосердной по отношению к беззащитным асурам и предложение со стороны Богини мира Махише (Браун 1990, с. 112 - 113).

¹²² 9.56-57(а). И при помощи увещевания и других средств приведи прекрасноликую. / Если женщина при помощи трех средств не пойдет, // То, не причинив вреда прекраснобедрой, [все равно] приведи ее ко мне (sAmAdibhir upAyais tvaM samAnaya shubhAnanAm / nAyAti yadi sA nArI tribhiH sAmAdibhis tviha // ahatvA tAM varArohAM tvam Anaya mamAntikam) – см. примеч. к 4.15(б).

¹²³ 9.57(б). главной царицей – в оригинале mahiShIM. Слово mahiShI означает одновременно и «главная царица» и «буйволица» (Апте 1922, с. 432).

¹²⁴ 9.60(а). в сопровождении слонов, конницы и колесниц (gajAshva-rathasaMyutaH) – армия в Древней Индии традиционно включала четыре рода войск: пехоту, колесницы, конницу и слонов.

¹²⁵ 10.4(б). Поэтому сюда явилась я, прилагая усилие ради убиения его (tasmAdihAgatA ‘smyadya tad-vardhArthaM kR^itodyamA) – здесь, хотя и в меньшей степени, чем в излагаемом в ДБхП мифе о Шумбхе и Нишумбхе, прослеживается мотив брачного поединка. В этом мифе Богиня отвечает посланцу братьев-асуров, который предлагает ей выйти за одного из них замуж: «По детскому неразумию некий обет, о государь, был дан мною прежде / Случайно, когда я играла в уединенном месте с подругами. // Гордая своим телом и своею силой, подругам в тайне [я сказала]: / «Равного мне по мощи героя, который одолеет меня в битве, // Того я изберу в мужья, зная его сильные и слабые стороны» (ДБхП 23.62 – 64). Подобный обычай брачного поединка был распространен среди народов Средней Азии, например, среди саков: «Кто из саков хочет жениться на девушке, должен вступить с ней в борьбу. Если верх в борьбе остается за девушкой, то побежденный борец становится ее пленником и поступает в ее полное распоряжение; только поборов девушку, может юноша взять ее в свою власть». Этот обычай существовал и в дальнейшем, например, у огузов в IX – XIII веках. Если победу одерживала невеста, то это считалось позором для жениха. Однажды невеста-княжна подножкой свалила своего жениха Масуда, бывшего султаном Газни в 1030 – 1041 гг. Тюркский автор Махмуд ибн Хасан ибн Мухаммед аль-Кашгари утверждал, что именно тогда появилась поговорка: «Не борись с девицами, не состязайся в беге с молодыми кобылицами» (Мандзяк 2008, с. 317). Подобная же тема брачного поединка нашла свое отражение в германо-скандинавской мифологии и эпосе в сюжете сватовства Гунтера (сканд. Гуннара) к Брюнхильд (Брюнхильде). Согласно одной из версий, дева-воительница Брюнхильд намерена выйти замуж лишь за того, кто одолеет ее в атлетических состязаниях (в случае поражения претендента ждет смерть). За Гунтера эти испытания выдерживает Зигфрид (Сигурд), однако потом обман раскрывается, и Брюнхильд подстрекает Гунтера к убийству Зигфрида. В. М. Жирмунский видит исток этого сюжета в богатырской сказке и приводит, в частности, русскую сказку о сватовстве царевича к правящей далёким царством богатырской деве: помощник царевича, выдержав вместо него испытания, которым она подвергает женихов, укрощает богатыршу на брачном ложе побоями, но становится жертвой её мести после того, как обман раскрывается, — она отрубает ему ноги; разоблачённого супруга богатырша превращает в свинопаса, впоследствии безногий помощник вызволяет его (Мифы народов мира 1992, с. 188).

¹²⁶ 10.6(а). подобным огню Времени (kAlAgni-samayA) - само Время в индийской мифологии персонифицировано в виде отдельного божества. МтУ называет Калу «великим океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6.14 – 16). Кала часто представляется неким чудовищем, поглощающим и губящим человеческие существования (Индуизм 1996, с. 221 – 223; Махабхарата 1998, с. 141 – 142). Время также носит не линейный, а циклический характер (ср. концепцию «вечного возвращения» Ф. Ницще) и поэтому представляется в виде колеса. Ср. ДБхП III. 6.37; IV.14.9; XII.9.51. В данном случае речь идет об огне, появляющимся по наступлении махапралайи, про прошествии ста лет Рудры. Время (kAla), которое также считается особой энергией Шивы (Рудры), которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь Времени (kAla-agni) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, «Время над Временем» (Индуизм 1996, с. 269 – 270). Во время махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь 1996, с. 38).

¹²⁷ 10.7(а). Отправляйся в Паталу (gachCha pAtAlam) – Патала это последний из семи нижних уровней мироздания (иногда обозначение всех семи), где живут дайтьи, данавы и наги. Столицей Паталы является выложенный золотом город Бхогавати, где правит царь Васуки (Рамаяна 2006, с. 736; Сутры 1997, с. 352).

¹²⁸ 10.8(б). отойдешь ты в обитель Ямы (gantAsi yama-sAdanam) – см. примеч. 9.34(а).

¹²⁹ 10.16(б). обиталище земных богов (bhU-sura-sadma) – т. е. землю. «Земными богами» называли брахманов. В Шатапатха-брахмане сказано: «Есть два вида богов – те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – ученым брахманам – награду» (2. 2. 6; 4. 3. 4).

¹³⁰ 10.18(б). О богиня (devI) – асуры не признают божественного статуса Деви и обращаются к ней devI, имея ввиду значение этого слова «благородная женщина», а не «богиня» (Браун 1990, с. 261).

¹³¹ 10.22(б). То будет любви противно. Чувствам помешать боюсь я – в оригинале shR^i~NgAre tad-viruddhaM hi rasa-bha~NgAd vibhemy aham. Свами Виджнянананда переводит: «that would go against the sentiment of love with you… out my fear not to interrupt the above feeling» (Виджнянананда 1992, с. 386).

¹³² 10.25(а). твоей красоте, превосходящей мир – в оригинале rUpaM te bhuvanAtigam. Свами Виджнянананда переводит: «your extraordinary beauty hardly to be seen in this world» (Виджнянананда 1992, с. 386).

¹³³ 10.31(б). Подобная связь обоих Судьбою предопределена – в оригинале ubhayoH sadR^isho yogaH kR^ito ‘yaM vidhinA kila.

¹³⁴ 10.32. Сказал ты, что я женщина по природе, но над этим подумай, о глупец, / Да, я не муж, но его природой обладаю, лишь находясь в обличье женщины (yad ukta strI-svabhAvA ̉si tad vichAraya mUDha kim / pumAn nA ̉haM tat-svabhAvA ̉bhava strI-veSha-dhAriNI) - теологическое объяснение утверждения Богини, что она является tat-svabhAvA, следующее. Нилакантха интерпретирует это сложное слово как puruSha-svabhAvA. Слово puruSha, как известно, означает «мужчина», но в философии санкхьи этим термином определяется космическое духовное начало, противоположное материальному началу – prakR^iti. Отрицает ли таким образом Богиня свою материальную, женскую природу – prakR^iti? Нилакантха настаивает, что нет, объясняя это с точки зрения Богини: «Моя сущность как Брахман, наделенный майей, обладает двойной природой мужского принципа и Пракрити; следовательно, природа Пуруши присуща мне». Интерпретация Нилакантхи явно выходит за рамки буквального значения текста, но она соответствует мировоззрению пураны, в котором Богиня пребывает на самом высоком уровне и трансцендентна по отношению к различиям пола (Браун 1990, с. 104-105). См. также примеч. к 1.36(а); 1.47(а); 4.41(а); 12.4 – 8; 16.36(б) - 38(а).

¹³⁵ 10.34(а). евнуху – в оригинале klIba.

¹³⁶ 10.34(б). По собственному неразумию – в оригинале Atma-buddhinA. Свами Виджнянананда переводит: «has shown his intelligence» (Виджнянананда 1992, с. 386).

¹³⁷ 10.36. Когда Судьба отворачивается, то трава становится подобной ваджре, / А когда Судьба благосклонна, то громовая стрела [мягка, точно] хлопок – в оригинале viparItaM yadA daivaM tR^iNaM vajra-samaM bhavet / vidhish chet sumukhaH kAmaM kulishaM tUla-vat tadA. См. также примеч. к 4.9(б).

¹³⁸ 11.2(б). словно волшебство Шамбары (mAyeyaM shAmbarIva kim) – в переводе Свами Виджнянананды «like the Maya of Shambarasura» (Виджнянананда 1977, с. 389). Шамбара – могучий демон-чародей, убитый Индрой (Темкин 1982, с. 20).

¹³⁹ 11.3. искушены в средствах: / Умиротворении и прочих (upAyeShu vichakShaNaH / sAmAdiShu) – см. примеч. к 9.56-57(а).

¹⁴⁰ 11.5. Правдивые [слова] приносят благо, о государь, а [только] приятные [слова], бывает, приносят зло, / Подобно тому, как горькое лекарство исцеляет людей от недугов – в оригинале satyaM cha hita-kR^id rAjan priyaM chAhita-kR^id bhavet / yathauShadha nR^iNAM loke hy apriyaM roga-nAshanam.

¹⁴¹ 11.12. Кого испугают дурные, запальчивые слова женщины о битве, / Знающего о лживости и бессилии, присущих женскому полу? (ko vibheti striyo vAkyai duruktaiH raNa-durmadaiH/anR^itaM sAhasaM cheti jAnan nArIvicheShTitam) - такие «женоненавистнические» утверждения характерны для древнеиндийской литературы. Так, в Камасутре говорится: «… кто может доверять нраву, чистоте, обычаям, поведению, преданности и речам женщин? Ведь по природе они нечисты помыслами» (II. 9. 19. 29). В «Двадцати пяти рассказах веталы» мудрый царь Викрама в ответ на вопрос веталы (духа, обитающего на кладбище) о том, кто подлее, мужчины или женщины, отвечает: «Так творец устроил, что женщины легкомысленны и являются причиной всех грехов. Разве бывают мужчины жестоки? А женщины по природе своей и жестоки и грешны» (Двадцать пять рассказов 1958, с. 46) В Дхармашастре Нарады говорится, что женщина из-за природной лживости не может выступать свидетелем в суде (Дхармашастра Нарады, 173 (А 191)) В МнДхШ сказано: «Ману оставил на долю женщин ложе, сидение, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение. Для женщин не существует обряда, сопровождаемого чтением мантр, такова установленная дхарма; женщины немощны, лишены [права изучать] мантры, [они – воплощенная] ложь: таково положение вещей» (9.17 – 18). Ср. ДБхП I.5.83.

¹⁴² 11.15(б). Чандику, обладающую грозной силой – в оригинале chaNDikAM chaNDa-vikramAm.

¹⁴³ 11.21(б). на головном участке битвы (raNa-mUrdhani) – выражение, часто встречающееся и в Мбх (напр. VII.155.20). Ср. также ДМ 4.23.

¹⁴⁴ 11.23(а). А слова, обладающие потайным смыслом, это пригоршни цветов – в оригинале puShpA~njali-mayAsh chAnye vyagyAni vachanAni cha. Свами Виджнянананда переводит: «And their words carry their hidden meanings, and, expressing their desires, are their flowers» (Виджнянананда 1992, с. 390).

¹⁴⁵ 11.25(б) – 26(а). «Я уложу на поле брани господина твоего», // Да будет известно, что это означает [позу соития] випарита-рати (pAtiShyAmi shayyAyAM raNa-mayyAM patiM tava // viparIta-rati-krIDA bhAShaNaM j~neyam eva tat) – випарита-рати (viparIta-rati, букв. «перевернутое соитие») это одна из сексо-йогических поз, в которой женщина сидит на мужчине сверху и играет весьма активную роль (Тантрический путь 1996, с. 60).

¹⁴⁶ 11.26(б) - 27(а). «Я сделаю так, чтобы тебя покинула жизнь», - сказала она, // Под жизнью подразумевается семя, его [она тебя] лишит, и не иначе (kariShye vigata-prANaM yad uktaM vachanaM tayA // vIryaM prANA iti proktaM tad-vihInaM na chAnyathA) – мужское семя, как и дыхание, в санскритской литературе часто отождествляется с жизнью и жизненной силой.

¹⁴⁷ 11.37 – 39. Во сне зловещие предзнаменования видел я ночью, / Ими [предвещается], знаю я, погибель приближающаяся. // Облаченная в черные одежды женщина рыдала во дворе дома, / [Ее] видел я во сне на рассвете. // Уродливого вида птицы кричали ночью в домах, / И различные недобрые знамения, о государь, являлись (svapnAni durnimittAni mayA dR^iShTAni vai nishi / tena jAnAmyahaM nunaM vaishasaM samupAgatam // kR^iShNAmbaradharA nArI rudatI cha gR^ihA~NgaNe / dR^iShTA svapne ‘pyuShaH-kAle chintitavyas tadatyayaH // vikR^itAH pakShiNo rAtrau rorUvanti gR^ihe gR^ihe / utpAtA vividhA rAjan prabhavaM gR^ihe gR^ihe) – Различные приметы и толкование снов играли большую роль в жизни древних индийцев, упоминания о них часто встречаются в текстах. Ср. Мбх XVI. 2. 1 – 19.

¹⁴⁸ 11.45–50. Тамра, по замечанию Брауна, отвечает многочисленным требованиям, предъявляемым МнДхШ к идеальному послу (7.63-67): он сведущ в различных науках, способен понимать знаки и жесты противника, знает подходящее место и время для действия, может верно выбрать, проводить ли политику мира либо вести войну (Браун 1990, с. 106).

¹⁴⁹ 11.61 – 62. В бренном мире мудрому не следует вступать в войну, несущую страдания, / [Лишь] влекомые алчностью затевают битвы друг с другом. // Даже цветами не следует сражаться, не то что острыми стрелами, / Ведь кто может находить радость в том, что члены его тела ранами покрыты? (saMsAre duHkha-daM yuddhaM na kartavyaM vijAnatA / lobhAsaktAH prakurvanti saMgrAmaM cha parasparam // puShpair api na yoddhavyaM kiM punar nishitaiH sharaiH / bhedanaM nija-gAtrANAm kasya tajjAyate mude) – интересно, что в ДБхП подобные «пацифистские» речи произносит демон. См. примеч. к 14.20(б); 14.22 (б).

¹⁵⁰ 11.66(а). науку властвовать – в оригинале rAja-nItiM.

¹⁵¹ 12.4 – 8. Богиня наделяет своего предполагаемого супруга характерными чертами Пуруши санкхьи, который является пассивным свидетелем деятельности Пракрити (Браун 1990, с.110).

Эти слова Богини, адресованные Махише, должны охладить пыл демона. Но при этом кажется, что ее самоподчинение мужскому началу – Пуруше санкхьи – находится в явном противоречии с утверждением, которое она сделала до этого, а именно что она является tat-svabhAvA («обладающая тем [мужеством] как присущей ей природой»). Заметим также, что в мифе о Мадху и Кайтабхе, в гимне, который Брахма возносит Богине ради того, чтобы она пробудила Вишну, указывается на то, что она не может быть лишена сознания, несмотря на утверждения философов-санкхьяиков (Браун 1990, с. 110). Нилакантха чувствует себя неуверенно, комментируя это место с его явным противоречием, и он повторяет свое базовое утверждение о том, что Богиня является высшим Брахманом, сокрытым майей и, таким образом, обладает двойной природой: и мужской, и женской (puM-prakR^iti). Этим он объясняет самоотождествление Богини с Пракрити, антагонистичной Пуруше, как «фигуру речи» (alaMkAra) с ее стороны (Браун 1990, с.110). Нилакантха дает этот комментарий также и на стих V.16.35 (где Богиня обращается к Махише) (Браун 1990, с.262).

Подтверждение правильности интерпретации, данной Нилакантхой, содержится в ответе Богини на вопрос Асиломана, почему она уничтожает демонов без всякой вины с их стороны (Браун 1990, с. 110). Это, вероятно, неслучайно, что Богиня наиболее полно открывается демону, который обращается к ней как исполненный смирения сын. В своем ответе она указывает на свое единство с высшим Пурушей, называя себя свидетелем (sAkShin) – см. V.15.19-24. Из этого следует, что унижительное самоотождествление Богини с Пракрити предназначено лишь для Махиши и не представляет собой окончательную истину (Браун 1990, с. 111).

¹⁵² 12.9. ваханой Ямы сделаю я его / Или в перевозчика воды для людей обращу (karomi yama-vAhanam / athavA manujAnAM vai kariShye jalavAhakam) - ваханой Ямы считается буйвол. А про использование буйвола в хозяйстве древних индийцев пишет Бэшем: «Важным домашним животным был буйвол, уступавший только быку как тягловое животное, излюбленный объект жертвоприношений богине Дурге, культ которой стал очень популярен в средние века» (Бэшем 1977, с. 211).

¹⁵³ 12.11. Соединение двух подобных в бренном мире приносит счастье, / А противное этому, содеянное по невежеству, к несчастью ведет – в оригинале kAmaM sadR^ishayor yogaH saMsAre sukhado bhavet / anyathA duHkhado bhUyAd aj~nAnAd yadi kalpitaH.

¹⁵⁴ 12.12(б). Как можно сравнить меня с буйволом рогатым (kvAhaM kva mahiShaH shR^i~NgI) – букв. «где я и где буйвол рогатый?». Обычная конструкция, означающая несовместимость, противопоставление (Рамаяна 2006, с. 854).

¹⁵⁵ 12.14(б). в конце кальпы (kalpAnte) – в конце каждой кальпы, или «дня Брахмы», происходит большое растворение (пралайя, или кальпанта, «конец кальпы»). При этом все миры вплоть до Махарлоки затопляют воды космического океана. Это состояние растворения, или «ночь Брахмы», длится столько же, сколько и кальпа, и в это же время Вишну спит в океане на гигантском тысячеголовом змее Шеше. Когда он пробуждается, вновь происходит творение (Айравата дас 1998, с. 216; Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 642; Субрамуниясвами 1997, с. 680). Об индуистской хронологии см. также примеч. к 19.12(а).

¹⁵⁶ 12.22 – 23(а). Известно, что царство основывается на совещании, если оно проводится в тайне / С мудрыми и праведными придворными. // Если же тайна совещания нарушается, то гибель ожидает и царство и царя (mantra-mUlaM smR^itaM rAjyaM yadi sa syAt surakShitaH / mantribhish cha sadAchArair vidheyaH sarvathA budhaiH // mantra-bhede vinAshaH syad rAjyasya bhUpates tathA) – ср. рекомендации, данные касательно совещания царя с придворными, в Артхашастре (I.11.15) (Артхашастра 1993, с.35-37) и КП 84.104 – 107.

¹⁵⁷

¹⁵⁸ 12.27(а). Не многие победу могут одержать, и никому от поражения не дано уйти – в оригинале na bahUnAM jayo pya ‘sti naikasya cha parajayaH.

¹⁵⁹ 12.28. Сторонники [использования] методов говорят: «Кто видел Судьбу?» / «Адриштам», - так называют ее мудрые (upAya-vAdinaH prAhur daivaM kiM kena vIkShitam / adR^iShTam iti yannAma pravadanti manIShiNaH) – слово adR^iShTam в переводе с санскрита означает «незримое», а – отрицательная частица, dR^iShTa, перфектное пассивное причастие от глагола darsh «видеть», и также это слово используется для обозначения понятия «Судьба» (Апте 1912, с. 12). Б. Л. Смирнов указывает на значительные смысловые трудности, связанные с подобным переводом (Махабхарата 1984, с. 175). См. также примеч. к 4.9(б).

¹⁶⁰ 12.42 – 44. Ср. БГ 2. 31 – 38.

¹⁶¹ 12.55(б) – 56(а). Саттвичные, раджасичные и тамасичные, // Три вида придворных бывает (sAttvikA rAjasAH kechit tAmasAsh cha tathA pare // mantriNas trividhA bhavanti) – см. примеч. к 1.16(б).

¹⁶² 13.15(б). потомок Куру (kurUdvaha) – т. е. Джанамеджая. Куру – царь лунной династии, общий предок Кауравов и Пандавов.

¹⁶³ 13.33. Подобны плодам тыквы, принесенным / Начальниками слуг Ямы для переправы (yathA saMtaraNArthAya yama-kiMkara-nAyakaiH / tumbI-phalAni nItAni nava-shikShAparair mudA) – Свами Виджнянананда переводит: «…looked like so many hollow shells of gourds, as if kept there by the attendants of the God of Death, for their swimming purposes» (Виджнянанда 1977, с. 399). Полая тыква использовалась индийцами для переправу через реку.

¹⁶⁴ 13.42(б). подобно тому, как Держатель ваджры – Вритру (vR^itraM vajradharo yathA). Вритра (vR^itra, букв. «преграда») это могучий асур, умерщвленный Индрой. В РВ Вритра – дикий и хитрый змееобразный зверь, олицетворение косного, хаотического принипа. В ведийских гимнах Индра умерщвляет Вритру самолично и без всякой помощи извне (I.32 и др.). Миф об убиении Вритры претерпевается существенную эволюцию в эпической и пуранической литературе. Образ Вритры облагораживается и возвышается, и Индра, лишив его жизни, вынужден совершать покаяние. Кроме того, Индре для совершения его подвига требуется теперь помощь высших богов – Шивы и Вишну. Несколько версий мифа об убиении Вритры приводится в Мбх: III.98 – 99; V.9 – 18; VII.69.49 – 65; XII.270 - 274; 329.17 – 41. ДБхП содержит весьма пространную версию мифа о Вритре в VI.1 – 9. Ее содержание вкратце таково. Индра умерщвляет трехглавого сына Тваштара Вишварупу, чье подвижничество могло угрожать его власти. Тогда Тваштар порождает другого сына – Вритру – и наказывает ему отомстить за брата. Вритра в битве наносит поражение богам, а затем возвращается к отцу. По его совету он предается подвижничеству и в награду получает от Брахмы дар: «Ни от сухого, ни от мокрого, ни от камня, ни от дерева не будет тебе смерть грозить». После этого Вритра наносит еще одно поражение богам и захватывает власть над небесами. Вишну советует потерпевшим поражение богам обманным путем заключить с Вритрой мир и поклоняться Деви. Восхваляемая богами, Деви является и обещает подчинить Вритру власти своих чар и усилить оружие богов. После этого боги и мудрецы отправляются к Вритре и просят его заключить мир с Индрой. Тот сначала отказывается, указывая на порочность Индры, но затем соглашается на таких условиях: «Ни сухим, ни мокрым, ни камнем ни деревом И ни ваджрой, ни днем ни ночью Да не поразит меня Шакра вместе с богами», и Индра с Вритрой становятся друзьями. Но коварный Индра, подождав подходящее время, умерщвляет Вритру. После этого боги возносят хвалу Деви и учреждают ее культ. В ДБхП утверждается, что именно Богиня лишила Вритру жизни, а Индра выступил лишь орудием в ее руках.

¹⁶⁵ 13.49(б). Цветочный дождь пролили (puShpa-vR^iShTiM tathA chakruH) - цветочный дождь относится к традиционной форме положительной реации богов к происходящему на земле (Махабхарата 1987, с. 686).

¹⁶⁶ 14.5(б). Могучий воин, сражающийся на колеснице – в оригинале mahArathaH.

¹⁶⁷ 14.7(а). начальником отряда, прикрывающего тыл – в оригинале pArShNi-rakShaM.

¹⁶⁸ 14.14(а). Зная, что в убиении женщины [заключен] грех, влекущий бесславие (strI-vadhe dUShaNa j~nAtvA tathaivAkIrti-sambhavam) - но, согласно МнДхШ, убийство брахмана относится к категории пяти «великих грехов» (mahA-pAtaka), а убийство женщины к категории «меньших грехов» (upa-pAtaka) (11.55,67). В других текстах убийство женщины строго порицается. Даже великий бог Вишну вследствие убиения матери Ушанаса, защищавшей асуров, был проклят ее супругом Бхригу и вынужден был, по этому проклятью, семь раз рождаться на земле (Темкин 1982, с. 49-50). Этот миф излагается в ПП V и в самой ДБхП IV.10.

О том, что убиение женщины является тяжким грехом, говорится также в ДБхП VII.6.20; Рам II.78.21.

¹⁶⁹ 14.19(а). Получив раны от лезвий мечей, богатым становится человек – в оригинале dehaM ChittvA ‘si-dhArAbhir dhana-bhR^ij jAyate naraH.

¹⁷⁰ 14.20(б). Пренебрегая наслаждением, что [приносит] соитие, чего хорошего ты находишь в войне – sukhaM saMbhoga-jaM tyaktvA kaM guNaM vetsi saMgare. Напоминает известный лозунг хиппи.

¹⁷¹ 14.22 (б). «Павших в битве рай ожидает!» - это только лишь слова (raNe mR^itAnAM svaH prAptir artha-vAdo ̉sti kevalaH) – утверждение, что герои погибшие на поле брани, достигают рая (подразумевается рай Индры), часто встречается в санскритской литературе. Ср. БГ 2.27; ДБхП IV.14.22; VI. 6.13. Аналогично и в Исламе, и в скандинавской мифологии.

¹⁷² 14.25(а). Наука нравственности – в оригинале nIti-shAstraM.

¹⁷³ 14.25(а). логика – в оригинале vidyAM chAnvIkShikIM.

¹⁷⁴ 14.27(б). столб славы – в оригинале yashaH-stambhaM.

¹⁷⁵ 14.46. Те ракшасы, раненные стрелами в бою, / Стали напоминать цветущие деревья киншуки в весеннем лесу (babhus te rAkShasAh tatra kiMshukA iva puShpiNaH / shilImukha-kShataH sarve vasante cha vane raNe) – киншука это Butea frondosa, дерево с большим количеством молочного клейкого сока. Его называют лесным цветком или попугайным деревом. С января по март покрывается массой оранжевых и ярко-красных цветов, отсюда и сравнение истекающих кровью демонов с цветущими весной деревьями киншуки (Вальмики 1999, с. 484).

¹⁷⁶ 15.12(б) – 14(а). Если же ты принимаешь учение безбожников, о прекрасноликая, // То, вступив в пору юности, вкушай изысканнейшие наслаждения. Если ты сомневаешься в [существовании] иного мира, о тонкостанная, // Постоянно ставь своей целью достижение райских удовольствий (saugatAnAM mataM chet tvaM svI-karoShi (…) // tathApi yauvanaM prApya bhukShva bhogAn anuttamAn / paralokasya saMdeho yadi te ‘sti // svarga-bhoga-parA nityaM bhava (…)) – в словаре Апте дается два значения слова saugata (saugatika): 1. буддист, 2. атеист, неверующий (Апте 1922, с. 616). В данном контексте предпочтительно второе значение. В переводе Виджнянананды слово saugata почему-то переведено как Mimansikas (Виджнянананда 1992, с. 403).

¹⁷⁷ 15.15(б). к следованию Закону и достижению Богатства и Любви пусть стремятся (kartavyaM dharmArtha-kAma-sevanam) – здесь речь идет о трех целях жизни, предписанных для индуиста: 1). Закон (dharma, закон) – исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.; 2). Богатство (artha) – полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие; 3). Любовь (kAma) – чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертому – Освобождению (mokSha), под которым подразумевается освобождение от уз бытия, выход за пределы сансары (Индуизм 1996, с. 451). Ср. ДБхП I.2.38; III.24.27; VI.7.9-10.

¹⁷⁸ 15.16(б). Отчего же ты умерщвляешь дайтьев, о Мать, хотя они и не [чинили тебе] обид (aparAdhaM vinA daityAn kasmAn mArayase ̉mbike) - Здесь первый раз по ходу изложения мифа демон со смирением и должным почтением обращается к Богине и называет ее не «красавицей» (sundari, kAmini), а «матерью» (ambikA) (Браун 1990, с.106).

¹⁷⁹ 15.17(а). Есть чувство милосердия, и жизнь покоится на истине – в оригинале dayA-dharmo ‘sya deho ‘sti satye prANAH prakIrtitAH. Виджнянанда переводит эту полушлоку: «There is, again, the feeling of merchy; the lives again of all are dependant on Truth» (Виджнянананда 1977, с. 404).

¹⁸⁰ 15.22 – 23(а). Должно оберегать добродетельных, умерщвлять злодеев / И охранять Веды, [являясь] во многих нисхождениях. // Из века в век предпринимаю я эти нисхождения (sAdhUNaM rakShaNaM kAryaM hantavyA ye ‘py asAdhavaH / veda-saMrakShaNaM kAryaM avatArair anekashaH // yuge yuge tAn evA ‘ham avatArAn bibhArmi cha) - ср. БГ 4.7-8; ДБхП VII.31.54-55. Основные воплощения Богини описаны в ДМ 11.41-54, следует также знать, что в шактизме те или иные воплощения Вишну считаются проявлением отдельных махавидий. Так, Кали соответствует Кришне (Тантрический путь 1996, с. 64).

¹⁸¹ 15.28(а). В Паталу, где находится Прахлада (pAtAlaM prahlAdo yatra tiShThati) – см. примеч. 10.7(а).

¹⁸² 15.31(а). кто же способен от Судьбы уйти – в оригинале daivaM ko ‘tikramituM samarthaH. Свами Виджнянананда переводит: «Who can overcome the destiny?» (Виджнянанда 1977, с. 405).

¹⁸³ 15.32(а). Правда же приятной не бывает, вот почему молчание предписано для мудрых – в оригинале satyaM priyaM no bhavatIya kAmaM maunaM tato buddhimatAM pratiSThitam.

¹⁸⁴ 15.34(б). С мыслью, что дело господина превыше всего, а смерть подобна траве – в оригинале svAmi-kAryaM param matvA maraNaM tR^iNa-vat tathA. Свами Виджнянананда переводит: «To consider our lives as nothing and to fight for our king are what is best for us» (Виджнянанда 1977, с. 405). Ср. поговорку японских самураев «Долг тяжел, как гора, а смерть подобна траве».

¹⁸⁵ 15.41(б). не может отличить приятное от неприятного – в оригинале na jAnAti priyApriye.

¹⁸⁶ 15.42(б). смерть, подобающую герою – в оригинале martavyaM vIradharmeNa.

¹⁸⁷ 15.46. Данава с телом, утыканным стрелами, стал напоминать, / Истекая кровью, цветущую киншуку (shushubhe dAnavaH kAmaM bANair viddha-tanuH kila / sravad-rudhira-dhAraH sa praphuUaH kiMshuko yathA) – об этом сравнении cм. примеч. к 14.46.

¹⁸⁸ 16.21. Соединение мужчины и женщины, соответствующих друг другу по возрасту, / Именуется превосходящим наилучшее, так известно, о дорогая (nArI-puruShayoH kAnte sa-mAna-vayasoH sadA / saMyogo yaH samAkhyAtA sa evAtyuttamaH smR^itaH) – Ману предписывает, что тридцатилетний мужчина должен жениться на двенадцатилетней девочке, а двадцатичетырехлетний – на восьмилетней (9.94) (Законы Ману 1969, с. 164). Девушка должна быть моложе мужчины (Яджнявалкья I. 52), потому что физически она развивается раньше, чем мужчина (Пандей 1990, с. 167).

¹⁸⁹ 16.30(б). О черноокая - в оригинале asitApA~Ngi, букв. «с черными внешними уголками глаз», см. Рамаяна 2006, с. 825.

¹⁹⁰ 16.35(б). Не желаю я мужа, кроме как высшего мужа (nAhaM puruSham ichChAmi paramaM puruShaM vinA) - Нилакантха дает на этот стих такой же комментарий, как и на 12.6 (Браун 1990, с. 262). См. примеч. к 12.4 – 8.

¹⁹¹ 16.36(а). Его желание я (tasya chechChA ‘smy ahaM) – желание (ichChA) это один из трех атрибутов, наряду со знанием (j~nAna) и действием (kriyA) Шакти как определенного Брахмана (Радхакришнан 1993, т. 2, с. 663).

¹⁹² 16.36(б) – 38(а). он взирает на меня, вселенская душа, я его Пракрити благая. // Благодаря близости к нему [заключено] во мне сознание вечное. / Неодушевлена я, но из-за его близости являюсь наделенной сознанием, // Как железо бывает словно одушевлено из-за близости магнита (sa mAM pashyati vishvAtmA tasyAhaM prakR^itiH shivA // tat-sAnnidhya~vashAd eva chaitanyaM mayi shAshvatam / jaDA ‘haM tasya saMyogAt prabhavAmi sa-chetanA // ayaskAntasya sAnnidhyAd ayasash chetanA yathA) – как пишет С. Радхакришнан, «Характеры пракрити и пуруши по природе противоположны. Пракрити бессознательна (ачетанам), а пуруша сознателен (сачетанам). Пракрити активна и постоянно движется по кругу, а пуруша неактивен (акарта) (Радхакришнан 1993, т. 2, с. 249)». И далее: «простое присутствие пуруш возбуждает пракрити к действию и развитию. Пракрити слепа, но под руководством пуруши она производит многообразный мир. Союз пракрити и пуруши сравнивают с безногим человеком, обладающего хорошим зрением, сидящим на спине слепого, который имеет крепкие ноги» (Радхакришнан 1993, т. 2, с. 254), см. также примеч. к 1.36(а); 1.47(а); 4.41(а); 10.32; 12.4 – 8.

¹⁹³ 16.39(б) – 40(а). Ведь известно, что женщина – это оковы, [предназначенные] для порабощения мужчины. // Даже железом скованый освобождается, но женщиной порабощенный не освобождается. – в оригинале narasya bandhanArthAya shR^i~NkhalA strI prakIrtitA // loha-baddho ‘pi muchyeta strI-baddho naiva muchyate.

¹⁹⁴ 16.41(а). Благодаря самообладанию (shamAt). shama или shanti – санскр. «самообладание, спокойствие, невозмутимость», или спокойствие разума, термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внутренними чувствами, под которыми подразумевается антахкарана («внутренний инструментарий»). Антахкарана – это буддхи, манас и аханкара, иногда к ним добавляется читта (память и подсознание), иногда читтой называются все эти три элемента (см. ДБхП III.7.37). С термином shama связан также термин dAma или dAnti – санскр. «самообладание», термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внешними чувствами (Маханирвана 2003, с. 76 - 77), под которыми, в свою очередь, подразумеваются органы действия (karmendriyANi) и органы познания (j~nAndriyANi), см. примеч. к 1.36(а), ср. ДБхП IV. 6.41; XII.9.66.

¹⁹⁵ 16.45 (а). У добродетельных людей после седьмого шага [утверждается] дружба (satAM sapta-padI maitrI) – прямого подтверждения существования данного обычая мною не найдено, за исключением того, что в ритуал индуистской свадьбы входит обряд саптапади, т.е. «обряд семи шагов». Жених предлагает сделать невесте семь шагов на север, произнося определенные слова. Свадебная церемония считалась завершенной после исполнения этого обряда (Пандей 1990, с.184). Данную фразу можно еще перевести как: «У добродетельных людей после седьмого слова, [произнесенного в беседе, утверждается] дружба», поскольку pada означает еще и «слово». Это, возможно, в данном контексте будет и вернее.

¹⁹⁶ 16.35(б) – 46(а). ДБхП здесь, в ответе Богини Махише, соединяет множество важных концепций. Мы видим, что пурана заимствует из БГ доктрину воплощений божества – защитника дхармы, совмещая ее с тезисом санкхьи о высшем свидетеле, который находится за пределами чувственного опыта. Постепенно Богиня открывает всю тщетность попыток узнать, желает ли она чувственной любви или войны, а этот вопрос сбивает с толку Махишу на всем протяжении повествования. Деви не стремится ни к тому и ни к другому, ибо она является высшим свидетелем, которому не присущи ни желания, ни чувство вражды (Браун 1990, с.111).

¹⁹⁷ 16.52 (а). Убиение женщины, ребенка и брахмана есть несмываемый [грех] (strI-hatyA bAla-hatyA cha brahma-hatyA duratyayA) – согласно кшатрийскому кодексу чести, воин, знающий дхарму, не может убивать сдавшихся в плен, беззащитных, слабых, а также женщин и детей, см. напр., БхП I.7.36; ДБхП I.9.29; IV.11.34; V.16.52; VI.3.43. Подробнее об этом см. статью Кальянов В. И. О воинском кодексе чести в Махабхарате (Махабхарата 1992, с. 491 – 510). См. также примеч. к 14.14(а).

¹⁹⁸ 16.54. Нет для мужчины счастья без лотоса-лица возлюбленной, / И равным образом женщина не может быть счастлива без мужчины. – в оригинале puruShasya sukhaM na syAd R^ite kAntA-mukhAMbujAt / tat tathaiva hi nArINaM na syAch cha puruShaM vinA.

¹⁹⁹ 16.58(б) – 59(а). Вишну рядом с Лакшми блистает, рядом с Савитри – Самосущий, // Рудра лучезарен вместе с Парвати, с Шачи – Шатамакха (viShNur lakShmyA sahAbhAti sAvitryA cha sahAtma-bhUH // rudro bhAti cha pArvatyA shachyA shakhamakhas tatha) – перечисляются известные боги индуизма вместе с их супругами, которые и изображаются вместе с ними. Отсюда и распространенный в индуистской иконографии сюжет, именуемый майтхуна (maithuna, букв. «пара, чета») (Индуизм 1996, с. 259).

²⁰⁰ 16.60(а). о черноокая (asitApA~Ngi) – см. примеч. к 16.30(б).

²⁰¹ 16.60(б) – 61(а). стрелами очень мягкими, // Возбуждающими страсть, общим количеством пять (bANaiH sukomalaiH // mAdanaiH pa~nchabhiH) – Кама, индийский Эрот, вооружен пятью стрелами: drAvaNa «обращающий в бегство», shoSaNa «иссушающий», bandhana «порабощающий», mohana «сбивающий с толку» и AkarShaNa «привлекающий» (Ван Куидж 1972, с. 154).

²⁰² 17.8 (б). Имя «Мандодари» дал ей отец на радостях (mandodarIti nAmAsyAH pitA chakre mudAnvitaH) – сложное слово типа bahuvrIhi mandodarI переводится как «обладающая тонкой талией».

²⁰³ 17.9(а). Как доли месяца, росла она день ото дня (indoH kaleva chhAtyarthaM vavR^idhe sA dine dine) - считается, что Луна состоит из шестнадцати частей, которые периодически то высвечиваются, то затемняются (Классическая поэзия 1977, с. 814). Согласно одной из мифологических версий, некогда женился на двадцати семи дочерях Дакши, олицетворяющих двадцать семь созвездий лунного зодиака. Из всех своих жен Сома отдавал предпочтение Рохини, и поэтому остальные его жены пожаловались своему отцу. В итоге Дакша наложил проклятие на Сому, из-за чего тот стал чахнуть и таять. Через пятнадцать дней дошедший до изнеможения бог покаялся перед тестем, и Дакша вернул ему здоровье, на что потребовалось еще пятнадцать дней. С тех пор Луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение его светлой половины. Данный миф излагается в Мбх XII и в КП 20 – 21. Согласно другой версии, Луна убывает оттого, что боги и предки, находящиеся в царстве Ямы, пьют из нее сому (напиток), из которой она состоит, а Солнце затем опять наполняет ею Луну (Темкин 1982, с. 33).

²⁰⁴ 17.9(б) - 10(а). И когда милой деве исполнилось десять лет, // То царь каждый день стал думать о подходящем женихе (dasha-varShA yadA jAtA kanyA chhAtimanoharA // varArthaM nR^ipatish chhintAm avApa cha dine dine) – столь ранний возраст для выхода замуж неудивителен, он был обычным для времени создания ДБхП. В ведийское время, как это видно из свадебных гимнов, содержащихся в РВ и АВ, жених и невеста были взрослыми людьми, способными делать выбор. О существовании детских браков в ведийский период имеется лишь несколько свидетельств сомнительного характера. Во времена Рам и Мбх также девушки ко времени брака были взрослыми. Однако в последующее время брачный возраст невесты становился все ниже и ниже. Дхармасутры, которые были записаны около 500 г. до н.э., ясно показывают тенденцию его снижения, и вплоть до того, что детские браки стали общим правилом. Трудно сказать, какими причинами объясняется распространение детских браков. Возможно, что некоторую роль сыграла и свойственная индийцам повышенная сексуальность. Считалось, что женщины чувственны и развратны от природы, и незамужняя девушка, достигшая половой зрелости, непременно находит себе любовника, как бы строго ни следили за ней родители (Бэшем 1977, с. 179 - 180; Пандей 1990, с. 161 - 165).

²⁰⁵ 17.11 (а). И у него [был] мудрый сын, прославленный как Камбугрива (tasya putro ̉timedhAvI kambugrIvo ̉ tishrutaH) – слово kambu-grIva буквально переводится «с шеей, как раковина», т.е. с тремя складками на шее, что считалось одним из признаков мужской красоты (Махабхарата 1996, с. 265).

²⁰⁶ 17.15. Я не буду выходить замуж, нет у меня влечения к семейной жизни. / Соблюдая обет целомудрия, проведу я отпущенный мне срок (nAhaM patiM kariShyAmi nechhChA me ̉ sti parigrahe / kaumaraM vratam AsthAya kAlaM neShyAmi sarvathA) – во все времена в индуистском обществе были женщины, которые посвящали свою жизнь религии. Так, несколько ведийских гимнов приписывается женщинам-провидцам. В более поздних текстах встречаются упоминания о девушках, которые посещали беседы гуру и изучали Веды. Тантрические секты, почитавшие женское божественное начало, отводили женщине весьма значительную роль в культовой практике. И все же участие женщин в религиозной жизни и практикование ими аскетизма не поощрялось, ибо уделом женщины считалось прежде всего исполнение обязанностей супруги и матери (Бэшем 1977, с. 193).

²⁰⁷ 17.18. Во время обряда бракосочетания поблизости от огня / Должны быть произнесены слова: «Я во власти твоей» (vivAhe vartamAne tu pAvakasya cha sannidhau / vaktavyaM vachanaM samyak tvad-adhInA ̉smi sarvadA) – у Пандея несколько по-другому. Чета обходит вокруг огня и жених читает следующую формулу: «Для тебя обвели вначале Сурью со свадебной церемонией. Отдай, о Агни, обратно мужу жену вместе с потомством». Снова повторяется обряд ладжахомы, и невеста бросает оставшиеся на дне жареные зерна в огонь со словами: «Бхаге сваха!» (Пандей 1990, с. 184).

²⁰⁸ 17.19 (а). Рабство в доме свекра, в обществе свекрови и деверей (shvashrU-devara-vargANAM dAsItvaM shvashurAlaye) – и в индийском фольклоре, и в художественной литературе описывается тяжелая жизнь женщины в семье мужа. Главным притеснителем выступает свекровь (Индийская жена 1996, с.148). Как пишет И.П. Глушкова, «вечная для всех времен и народов пара свекровь и невестка идеально демонстрирует иерархическое принуждение, пронизывающее отношения неравноправных. Свекровь доминирует – вплоть до брани и побоев…» (Этикет 1999, с. 99). В раджастханской народной песне героиня жалуется матери на то, что ее заставляют все время работать и плохо кормят:

Мой старший деверь поел, мама,

Мой младший деверь поел, мама,

Моя золовка тоже поела, мама,

Я подавала и подавала огромные подносы с едой, мама,

Другим я подавала пшеничные лепешки, мама,

А мне свекровь дала колобок из ячменя, мама.

Жалоба на плохое обращение со стороны свекра встречаются в фольклоре гораздо реже, однако нередко молодая женщина становилась объектом домогательств с его стороны и со стороны деверей. Причем если на любовную связь женщины с младшим деверем общество в Северной Индии смотрело снисходительно, то какие-либо отношения со свекром и старшим деверем строго осуждались. В Южной Индии женщина должна была избегать как старших, так и младших деверей, независимо от их возраста (Индийская жена 1996, с. 146 - 152).

²⁰⁹ 17.19 (б). И поглощенность заботами о муже… (pati-chhintAnuvartir) – как пишет А.Бэшем, главной обязанностью замужней женщины было «прислуживать мужу, приносить и уносить то, что он пожелает, растирать ему ноги, если он устал, вставать утром раньше, чем он, есть и ложиться спать после него» (Бэшем 1977, с. 195). Требования безусловной покорности и служения жены мужу см. также МнДхШ 5.147-166 (Законы Ману 1969, с. 115-116).

²¹⁰ 17.22(б) -24(а). … сын Уттаначараны // И младший брат Дхрувы царь Уттама, знающий дхарму целиком, / Следующую дхарме и целомудренную жену, поставившую преданность мужу высшей целью, // Дорогую, любимую, бросил в лесу без вины [с ее стороны] (uttAnacharaNAtmajaH // uttamaH sarva-dharma-j~no dhruvAd avarajo nR^ipaH / parAyaNAm // aparAdhaM vinA kAntAM tyaktavAn vipine priyAm) – согласно преданию, у царя Уттамы была жена Бахула, которая не отвечала равной любовью на его любовь. За это он отправил ее в лес, где она была похищена нагом. Позднее царь раскаялся в своем поступке и после долгих приключений возвратил Бахулу обратно (МрП 66 – 69) (Сахаров 1990, с. 95 - 96).

²¹¹ 17.25. А если по воле Судьбы он умирает, то женщина становится сосудом скорби. / Участь вдовы есть наихудшее из зол, печаль и муку несет она (kAla-yogAn mR^ite tasmin nArI syAd duHkha-bhAjanam / vaidhavyaM paramaM duHkhaM shoka-saMtApa-kArakam) – согласно индуистским канонам, вдова не могла выйти замуж повторно, и участь ее была тяжелой. Она была обязана вести во всех отношениях аскетическую жизнь, спать на земле, питаться только один раз в сутки простой пищей, не имела права носить украшения и яркую одежду и пользоваться косметикой. Присутствие вдовы считалось дурным знаком для всех, кроме ее детей. Вдова должна была проводить время в молитвах и обрядах, так как полагали, что даже малейшее отступление от такого строгого образа жизни может не только неблагоприятно сказаться на будущем перевоплощении женщины, но и угрожать посмертной судьбе ее мужа (Бэшем 1977, с. 200 - 201).

²¹² 17.26. А если муж живет на чужбине, то страдание невыносимое в доме / Испытывает [женщина], сжигаемая огнем страсти, так в чем же заключается счастье иметь мужа? (paroShita-patitve ̉pi duHkhaM syAd adhikaM gR^ihe / madanAgni-vidgdhAyAH kiM sukhaM pati-saMga-jam) – ситуация разлуки весьма характерна для любовной индийской лирики (как народного творчества, так и авторской литературы) на всем протяжении истории индийской словесности. Женщина тоскует в разлуке с мужем или страшится предстоящей разлуки и пытается удержать любимого дома (Индийская жена 1996, с.149-150).

²¹³ 17.43(б). четырехчастное войско (vAhinI chaturvidhA) – см. примеч. к 9.60(а).

²¹⁴ 17.47. (а). Сочетайся со мной браком по способу гандхарвов (gAndharveNa vivAhena patiM mАM kuru) – брак по способу гандхарвов это одна из восьми форм индуистского брака, заключается с личного согласия обоих сторон, часто без всяких обрядов по устной договоренности. По Ашвалаяна-грихьясутре (I.6), «гандхарвой называется такая форма брака, когда мужчина и женщина сговариваются между собой». Согласно Гаутама-дхармасутре и Харита-смрити, гандхарвой называется такая форма брака, когда девушка сама выбирает себе мужа. При этой форме не родители девушки решали вопрос о браке, а невеста и жених решали его самостоятельно, следуя своим чувствам. Брак гандхарва был весьма распространен в ведийскую эпоху, примеры его часто встречаются в эпосе. Позднее эта форма брака стала порицаться и выходить из употребления, пока не исчезла совсем (Бэшем 1977, с. 182; Пандей 1990, с. 148 - 149). Упоминание его в ДБхП – простая реминисценция.

²¹⁵ 17.54 (б) «Служение мужу для женщин есть высшая дхарма» (bhartuH shushrUShaNaM strINAM paro dharmo) – см. примеч. к 17.19 (б).

²¹⁶ 17.57(а). о богиня (devi) – обычное обращение к царице или другой благородной женщине (Махабхарата 1998, с. 200).

²¹⁷ 18.7. в соответствии с предписаниями касательно свадьбы отдал / Девицу Мандодари ему, а [с нею] и большое приданое (vivAha-vihinA dadau / kanyAM mandodarIM tasmai pAribarhaM tathA bahu) – обычай давать жениху приданое за невестой не встречается в древней индийской литературе. Только дочь, которая имела какие-либо физические недостатки, должна была быть выдана с деньгами. Распространенным же обычаем было, наоборот, платить выкуп за невесту. Однако со временем обстоятельства изменились. В древности был возможен долгий период девичества. Позднее же стал обязательным брак молодой девушки и получил распространение брак до наступления зрелости. Теперь отец девушки стал заботиться о том, чтобы избавиться от нее как можно быстрее. Религиозная концепция брака как жертвоприношения также способствовала узакониванию обычая приданого. Приданое стало рассматриваться в качестве дакшины, сопровождающей основной дар – девушку. Право дочери на наследство также способствовало тому, что этот обычай закрепился среди обеспеченных слоев населения (Пандей 1990, с. 150). Поэтому данный эпизод полностью соответствует нравам, господствовавшим во время создания ДБхП.

²¹⁸ 18.15(а). Но если я совершу самоубийство, то это будет несмываемым грехом (deha tyAgaH kriyate ched dhatyA ‘tIva duratyayA) – см. выше, примеч. к 2.25(а).

²¹⁹ 18.22. Всякий раз, когда праведников скорбь охватывает, о данава, / Тогда ради спасения их воплощаюсь я (yadA yadA hi sAdhUnAM duHkhaM bhavati dAnava / tadA teShAM cha rakShArthaM dehaM saMdhArayAmy aham) - см. примеч. к 15.22 – 23(а).

²²⁰ 18.24(б). буду стоять я недвижимо - в оригинале sthAsyAmi nishchalA.

²²¹ 18.56(б). «Победа! Жизнь!» – jaya jIva.

²²² 19.3 – 4(а). [Ты] слава, мудрость, память, путь, жалость, милосердие, ты вера, стойкость, земля, Камала и джапа, / Процветание, искусная работа, Виджая, Дочь гор, Джая, ты удовлетворенность, блеск, мудрость, Ума и Рама. // Как знание, терпение, красота и разум известна ты всем в трех мирах (kIrtir matiH smR^ita-gatI karuNA dayA tvaM shraddhA dhR^itish cha vasudhA kamalA japA cha / puShTiH kalA ’tha vijayA girijA jayA tvaM tuShTiH prabhA tvam asi buddhir umA ramA cha // vidyA kShamA jagati kAntir apIha medhA sarvaM tvam eva viditA bhuvana-traye ‘smin) – использование существительных женского рода с абстрактным значением для обозначения божества не является какой-то неожиданно новой практикой в санскритских источниках. Его мы уже видим в БГ 10.34, однако подобное отождествление выглядит более логичным и оправданным именно в шактистских текстах, где само божество тоже женского пола (Кобурн 1988, с. 202). Ср. БГ 10.20 – 39; ДБхП III.6.8; VI.5.49; ДМ 1.79.

²²³ 19.4(б). Без этих твоих сил кто способен действовать (Abhir vinA tava tu shaktibhir Ashu kartuM ko vA kShamaH) – это утверждение в различных вариантах встречается в шактистских текстах. Например, «когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же случаях он не способен даже двигаться» (Саундарьялахари, цит. по Радхакришнан, т. 2, с. 663). В Кубджика-тантре сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам» (цит. по Маханирвана, с.20). Ср. ДБхП III. 4.32, 40; 6.20; IV. 18.35.

²²⁴ 19.5(б). Если бы ты не была опорою, то как черепаха и Ананта могли бы поддерживать землю? (tvaM dhAraNA nanu na chhed asi kUrma-nAgau dhartuM kShamau katham ilAm api tau bhavetAm) – Вишну в виде черепахи погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности. Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандара в качестве мутовки и, обмотав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которого добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (БхП II.7.13; ВП V.9). Далее, этого черепаха стоит на змее Шеше, а на ней в свою очередь стоят четыре слона, на которых держится земля (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 24).

²²⁵ 19.7(б). Если бы ты не была Свахой (svAhA na chhet tvam asi) – Сваха (svAhA) это богиня, частичное проявление (kalA-rUpa) Деви (IX.1.97). Персонификация ведийского ритуального возгласа свАхА, произносимого во время жертвоприношений богам. Отождествление Деви со Свахой мы находим в шактистских текстах, см. напр., ДБхП VI. 5.48; XII. 9.18; ДМ 1.73; 4.7; 11.20. Подобное отождествление подчеркивает связь Богини с ведийским жертвоприношением (Сахаров 1991, с. 47). В Мбх Сваха, как и другой ритуальный возглас – Свадха - обладают способностью отождествляться с различными божествами: Шри, Кришной, Сарасвати, но наибольшее значение имеет явление Свадхи в образе любовницы Агни (Кобурн 1988, с. 165).

²²⁶ 19.8 (а). Ты преподносишь наслаждения движущемуся и неподвижному своими частями (bhoga-pradA ‘si bhavatIha charAcharANAM svAMshaiH) - для индуистского мировоззрения как мировоззрения манифестационистского характерна концепция воплощений богов. Манифестационистский характер индуизма проявляется в том, что каждое существо или предмет мыслится не сам по себе, а как проекция предмета более высокого онтологического уровня. А тот, в свою очередь, также может являться проекцией. Источником же всего выступает безличное духовное начало, именующееся Брахман, Парабрахман и др. Так в шактизме все женщины и вообще все существа женского пола считаются проявлениями великой Богини-Матери, Шакти, которая ассоциируется с Брахманом (ДБхП IХ.1.58). См. также примеч. к 1.4(б).

²²⁷ 19.10(а) … зная об их желании наслаждаться небесными женщинами (devA~NganAsuratikelimatIn viditvA) – по эпическим представлениям, храбрых воинов, которые пали героями на поле брани, в раю Индры (Сварге) ублажают апсары – небесные куртизанки и танцовщицы (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 96). См. также примеч. к 3.49 – 50; 14.22(б).

²²⁸ 19.11(б). это лишь склонность твоя к игре (kR^iDA rasas tava) - см. примеч. к 8.59.

²²⁹ 19.12(а). По пришествии порочного века Кали (prApte kalAvahaha duShTatare) – в хронологии индуизма «век Кали» это последняя из четырех юг, аналогичная «железному веку» европейской традиции. Ее продолжительность составляет 1200 (1000 + 100 на 2 «время сумерек») «божественных» лет или 432000 человеческих. Это время наибольшего упадка. От изначальной добродетели остается . часть, и она быстро убывает, люди подвержены возможным порокам. В настоящее время, согласно индуизму, мы находимся именно в этой юге, которая началась по традиции, 18 февраля 3102 г. до н. э. (время начала войны в Мбх) (Индуизм 1996, с. 224). Во многих индуистских текстах красочно описывается процесс деградации человечества в Кали-югу, связанный с упадком религии и нравственности. См., напр., Мбх III.188 – 189 и ДБхП VI.11.10 – 13; IX.8.1 – 77 (Сказание 2009).

²³⁰ 19.14(а). Ты – знание, дарующее счастье, и приносящее горе неведение (vidyA tvam eva sukha-dA ‘sukha-dApyavidyA) – на примере этого стиха ярко видна двусмысленность роли Богини, которая одновременно и та сила, которая управляет всей жизнью сансары, побуждая живые существа находиться в ней (avidyA), и та, которая помогает встать на духовный путь и дарует освобождение (vidyA). Ср. ДМ 1. 53-57; 13.5; ДБхП VII.31.50.

²³¹ 19.17. Ты богиня речи для богов и асуров, о Деви, и те лучшие из бессмертных не смогли бы произнести ни единого слова, / Если бы ты в устах их не жила (vAg-devatA tvam asi devi surAsurANAM vaktuM na te ‘mara-varAH prabhavanti shaktAH / tvaM chhen mukhe vasasi naiva) - несомненно, этот образ богини речи восходит еще к Ведам. В РВ есть гимн Деви-сукта (X.125), в котором богиня Вач, персонификация священной речи, прославляет себя.

²³² 19.18. Хари, проклятый разгневанным Бхригу, становился рыбой, черепахой, вепрем, / А затем человекольвом и обманщиком-[карликом]… (shapto haris tu bhR^igunA kupitena kAmaM mIno babhUva kamaThaH khalu sUkaras tu / pashchhAn nR^isiMha iti yash chhChala-kR^id) – Вишну, нарушив запрет убиения женщины, умерщвляет супругу Бхригу за то, что она защищала асуров (ДБхП IV.11.53-55; VI. 7.34 - 35) и удостаивается из-за этого проклятия самого Бхригу, обрекающего его на рождение в мире смертных (ДБхП IV.12.5-8). Так объясняется причина десяти основных аватар (нисхождений) Вишну. См. также примеч. к 3.36.

В своем первом воплощении (или десятом из двадцати двух, по версии БхП I.3.15) Матсья («рыба») Вишну, воплотившись в рыбу, спасает от потопа седьмого Ману – Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на корабль. По версии БхП, Вишну в этой аватаре также убивает демона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре Веды (БхП VIII. 24. 9 – 57).

Вторым воплощением Вишну из основных десяти (или одиннадцатым из двадцати двух, по версии БхП I.3.16) стала Курма (kurma) – «черепаха». Вишну в виде черепахи погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности (БхП VIII.8 - 9). Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандара в качестве мутовки и, обмотав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которго добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (БхП II. 7, 13; ВП V. 9). Далее, эта черепаха стоит на змее Шеше, а на ней в свою очередь стоят четыре слона, на которых держится земля.

О нисхождениях Вишну Варахи («вепря») и Нарасимхи («человекольва») см. примеч. к 3.37; а о нисхождении его облике Ваманы («карлика») см. примеч. к 3.36.

²³³ 19.19(а). лингам Шамбху упал на землю, когда он пришел в лес, вследствие проклятия того же Бхригу (shambhoH papAta bhuvi li~Ngam idaM prasiddaM shApena tena cha bhR^igor vipine gatasya). Лингам это мужской член как источник творческой силы, а также короткий цилиндрический столб, выступающий в качестве фаллического символа. Согласно преданию однажды Шива полностью нагой, с телом покрытым пеплом, и с всклокоченными волосами явился близ обители божественных мудрецов в лесу. На глазах у жен мудрецов он пустился в бесстыдную пляску и зачаровал их ею; куда бы он ни шел, приплясывая, они шли вслед за ним, не сводя с него глаз. Это вызвало гнев у мудрецов, и один из них, Бхригу, проклял Шиву, вследствие чего детородный член бога отпал. Это согласно версии ПП I, а в БаП Шиву оскопили своим проклятием семь риши сообща.

После этого события вселенная погрузилась в хаос, для исправления положения мудрецы по совету Брахмы, чтобы умилостивить грозного бога, изваяли лингам Шивы и стали ему поклоняться. Этот миф был призван объяснить происхождение фаллического культа Шивы (Темкин 1982, с. 47, 247).

²³⁴ 19.19(б). носящему череп (kapAlinaM) - так Шива был прозван согласно следующему преданию. Некогда Шива обезглавил Брахму за то, что тот солгал, сказав, что видел вершину сияющего джьотир-лингама, край которого он должен был найти вместе с Вишну. Брахма в ответ проклял Шиву, сказав: «Ты будешь просить милостыню с капалой (чашей из человеческого черепа)!» В ответ Шива предсказал, что в следующем (т.е. нынешнем) цикле Брахме никто не будет поклоняться (так объясняется отсутствие культа Брахмы среди индуистов) (Сканда-пурана 2006, с. 107).

²³⁵ 19.20(б). плоды всех целей жизни (sakalArtha-phala-pradAtrIM) – см. примеч. к 15.15(б).

²³⁶ 19.21(а). Удивительно, что ты, даже недругов убив из чувства сострадания в сражении, отправила их в небесный мир (chitraM tvayA ‘rijanatA ‘pi dayArdra-bhAvAd dhatvA raNe shita-jarair gamitA dyu-lokam) – в пуранах, например, в вишнуитской БхП, содержится такое парадоксальное учение, как «йога ненависти» (dveSha-yoga), согласно которому человек, который ненавидит божество всеми фибрами своей души, способен благодаря этой ненависти постичь божество также, как и самый преданный его почитатель. Такое происходит в соответствии с тем принципом, что мы становимся тем, о чем мы размышляем. Поэтому демоны, убитые Богиней, как и в кришнаитских мифах демоны, сраженные Кришной (Канса, Шишупала и прочие), даже несмотря на свою греховную природу, благодаря соприкосновению с божественной сущностью, достигают небес (Источник 1990, с. 55; Ферштайн 2002, с. 494 - 495). Этого парадоксальной идеи касается Хоспиталь. Он делает акцент на взаимозаменяемости ненависти и любви и также указывает на то, что если преданность божеству может носить позитивный и негативный характер, то равно и милость божества может быть двоякой. Пример последнего: лишения, которые божество насылает на своего почитателя, помогают ему освободиться от гордыни, привязанности к богатству и прочим мирским вещам (Браун 1990, с. 253 – 254). Ср. ДБхП VI.5.43 - 44.

²³⁷ 19.26(а). В Сатья-югу преобладает саттва-гуна, и благодаря ей нет ложных агам – в оригинале turye yuge bhavati cha ‘tibalaM guNasya turyasya tena mathitAny asad-AgamAni. Свами Виджнянананда переводит: «In the Satya Yuga, Sattva Guna was more powerful and therefore the untrue Sastras could not rear their heads» (Виджнянананда 1992, с. 420).

²³⁸ 19.28(а). Читшакти пребывает в Параматмане, и благодаря этому он развертывается как вселенная, будучи известным как творец бытия (chich-Chaktir asti paramAtmani tena so ‘pi vyakto jagat-su-vidito bhava-kR^itya-kartA) – Свами Виджнянананда переводит: «Thou art inherent as Chit Sakti (the power of consciosness) in the supreme Spirit ans therefore He is become manifest specially as this Great Cosmos and becomes knowen as as the Creator, Preserver and Destroyer of this world» (Виджнянананда 1992, с. 420 – 421). Читшакти это шакти в ее статическом состоянии (тогда как в кинетическом состоянии – Майяшакти). Как Читшакти шакти выступает в образе окончательной неизменной реальности, а как майяшакти она развивается и предстает в форме мира. В природе окончательной реальности (чит) проявляется «Я». В чит как в Сознании имеется семя Силы для проявления себя как объекта для его ограниченных центров. Это семя является концентрацией всех тенденций (самскар) по отношении к жизни и форме, полученной в бесконечном количестве прошлых вселенных.

²³⁹ 19.30(а). будучи действующей причиной [жертвоприношения] (nimittabhUtA) – приверженцы санкхьи выделяли два типа причин: 1) действующая, или инструментальная (nimitta) и 2) материальная (upAdAna). Например, если мы возьмем глиняный горшок, палка горшечника будет инструментальной причиной, а глина – материальной (Апте 1922, с. 155, 289; Индийская философия 2009, с 437-438; Радхакришнан 1993, т.2, с. 226). В данном случае Сваха оказывается действующей, или инструментальной причиной жертвоприношения.

²⁴⁰ 19.39 – 40(а). Две птицы [находятся] в этом теле, и узы их дружбы нерасторжимы, / И нет другого, третьего друга, который бы обиду вынести смог. // Поэтому джива, покинув тебя, друга [своего], что будет делать? (dvau suparNau tu dehe ‘smiMs sakhyaM nirantaram / nAnyaH sakhA tR^itIyo ‘sti yo ‘parAdhaM saheta hi // tasmAj jIvaH sakhAyaM tvAM hitvA kiM nu kariShyati) – две птицы, согласно, традиционному толкованию, два Атмана: индивидуальный и универсальный, космический. Данный образ первый раз появляется уже в РВ I.164.20 и несколько раз встречается в Упанишадах: ШвУ, IV.6 – 7; МУ III.1, 1 – 2; КатУ I.3,1.

²⁴¹ 19.41(б). Мыслью, делом и словом (manasA karmaNA vAchhA) - деяние, слово и мысль есть тройственная индоевропейская формула, в рамках ритуальной культуры объемлющая три уровня: идеологию, учение и обрядность (Махабхарата 1998, с. 23, 170). Ср. ДБхП VII.36.27; КП 45.121.

²⁴² 19.43(б). Деви исчезла с того места (devI tatraivAntardhIyata) – С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет 1999, с. 172 – 173). Ср. ДБхП I.5.30; III.24.23; IV.12.38(а); V.19.43(б); VI. 5.59; VII.11.18(б); IX.9.27(б); XII.8.84; КП 3.16.

²⁴³ 20.4(б). переправы людей через океан сансары (saMsAra-vArdhes taraNaM) - мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него (Махабхарата 1987, с. 620). Ср. ДБхП III. 1.49-50; IV.15.16; VI. 5.47; XII. 14.30; БГ 4. 36; КП 5.31.

²⁴⁴ 20.14(а). она тотчас же исчезла (gatA ‘ntardhAnam Ashu sA) – см. примеч. к 19.43(б).

²⁴⁵ 20.16 - 18. Прежде я рассказывал тебе о пленительном Жемчужном острове, / Постоянном месте забав Богини, любимом [ею], высочайшем, // На котором Брахма, Хари и Стхану обрели [некогда] женскую природу, / А затем, вновь став мужчинами, принялись исполнять собственные обязанности. // Этот чудеснейший остров лежит посредине океана нектара, / И в различных обличьях там Амбика постоянно предается развлечениям (pUrvaM mayA te kathitaM maNi-dvIpaM manoharam / krIDasthAnaM sadA devyA vallabhaM paramaM smR^itam // yatra brahmA hariH sthANuH strI-bhAvaM te prapedire / puruShatvaM punaH prApya svAni kAryANi chakrire // yaH sudhA-sindhu-madhye ‘sti dvIpaH parama-shobhanaH // nAnArUpaiH sadA tatra vihAraM kurute ‘mbikA) - в индийской мифологии Жемчужный остров (maNidvIpa) служит обителью Богини так же, как Кайласа служит обителью Шивы, а Вайкунтха – Вишну. В ДБхП об этом острове речь идет в двух фрагментах: III.3 – 6 и XII.10 – 12. Вьяса описывает обитель Богини следующими словами: «Выше Брахмалоки находится Сарвалока, согласно Шрути. Это, в самом деле, и есть Манидвипа, где блистает Деви. Поскольку она находится превыше всего, она именуется Сарвалокой» (ХII.10.1 - 2). Ссылка на шрути есть косвенная попытка объяснить название этого острова. Нилакантха, комментируя шлоку ХII.10.1, приводит шлоку 10.1 из Субала-упанишады, где перечисляются миры, возвышающиеся один над другим. Ближе к концу этого перечисления, после вопроса, на чем держится Брахмалока, упанишада утверждает: «Все миры, подобно жемчужинам (на шнуре, нанизаны) на Атман, на Брахман». Жемчужный остров, таким образом, есть верхняя жемчужина на шнуре Брахмана. Подобно другим небесным мирам индуистов, Жемчужный остров имеет свое собственный земной коррелят или проявление в этом мире. Так, паломники, посещающие Виндхьячал, считают, что это место есть ни что иное, как райский остров самой Богини (Браун 1990, с. 289). Изумительный миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Жемчужный остров излагается в ДБхП III. 3 – 6 и пересказывается вкратце Шри Свами Шиванандой в книге «Господь Шива и его почитание» (Шивананда 1998, с. 65). На Жемчужном острове Деви дарует этим трем богам их богинь-шакти: Сарасвати, Лакшми и Кали. Отдаленным прототипом этого мифа является история путешествия мудреца Нарады на Шветадвипу («Белый остров»), изложенная в Мбх ХII.325.1 - 326, 101.

²⁴⁶ 20.19(б). Где играет беспрестанно Майяшакти вечная (yatra saMkrIDate nityaM mAyAshaktiH sanAtanI) – см. примеч. к 19.11(б); 19.28(а).

²⁴⁷ 20.20(б) -21(а). Поставили на царство рожденного в Солнечном роду, могучего // Властелина Айодхьи, героя по имени Шатругхна (ravivaMshodbhavaM chakrur bhUmi-pAlaM mahAbalam // ayodhyAdhipatiM vIraM shatrughnaM nAma pArthivam). Солнечная династия или Солнечный род это одна из двух легендарных династий индийских царей, наряду с Лунной династией. Прародителем Солнечной династии является Икшваку, положивший начало линии царей, правивших в Айодхье; старшим сыном Икшваку был Викукши, другой сын Ними основал династию, правившую в Митхиле (это страна Видеха в северной части современного штата Бихар). Прославленные потомки Викукши: цари Притху, Мандхатар, Сатьяврата, Харишчандра, Сагара, Дилипа, Рама. Айодхья (ayodhyA) – «неприступный», совр. Аудх, связанная с событиями Рам столица древней Кошалы, страны, располагавшейся по течению реки Сараю. ДБхП отмечает особую роль Айодхьи в распространении культа Богини в Индии. Во время создания ДБхП Айодхья была крупным религиозным центром. Хотя в этом городе в конфессиональном отношении доминировали вайшнавы и в особенности рамаиты, в нем также в то время существовало четыре шактистских святилища, посвященных различным богиням (Браун 1990, с. 166, 171). Из героев ДБхП к царскому роду, правившему в Аойдхье, также принадлежали Дхрувасандхи и его сын Сударшана, см. III.14 – 25.

²⁴⁸ 20.32(а). Ни еретиков – в оригинале na pAkhaNDaM (Апте 1922, с. 328).

²⁴⁹ 20.38(б) - 39(а). Из-за тройственности творения есть три вида брахманов: / Саттвичные, раджасичные и тамасичные (tridhAtvAt sR^iShTi-dharmasya trividhA brAhmaNAs tataH // sAttvikA rAjasAsh chaiva tAmasAsh cha) – о гунных классификациях см. примеч. к 1.16(б).

²⁵⁰ 20.40(б) – 41(а). Саттвичные [брахманы], следующие дхарме, совершают жертвоприношения пищей, // Рисовыми пирогами, но никогда не приносят в жертву животных (yaj~nAMs te sAttvikair annaiH kurvANA dharma-tatparAH // puroDAsha-vidhAnaish cha pashubhir na kadAchana) – в ведийские времена употребление мяса в пищу, в том числе и говядины, было обычным делом. Мясо приносилось также в жертву богам, его вкушали и жрецы (Ригведа 1999, с. 519-520). Вегетарианство получило распространение позднее. В Мбх, с одной стороны, мясоедение осуждается (III.44.6; III.188.61-73), а с другой, содержатся многочисленные упоминания об употреблении мяса в пищу (III.47.7; 73.8-13 и др.). Общим является следующий подход: «Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно (жертвенному) обряду, сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит (никакая) пища. Такого (человека) не (порицают) за то, что он ест мясо, говорят Веды…» (III.199.11) (Махабхарата 1987, с. 418). Поворотный момент в развитии вегетарианства знаменовало правление царя Ашоки, так как он поощрял его личным примером и запретил убой многих видов животных. Однако Артхашастра относится к употреблению мяса в пищу как к совершенно обычному явлению и излагает правила содержания скотобоен и сохранения мяса (II.43 (26)) (Артхашастра 1993, с. 128-129). Только с развитием буддизма махаяны и неоиндуизма получило широкое распространение строгое вегетарианство. Однако тантрические культы восстановили в новой форме практику жертвоприношения животных и употребления мяса (Бэшем 1977, с. 229-230). В ДБхП сказано: «Те, кто ест мясо, должны принести в жертву животное, и лучшим бали будет предложение буйвола, козла или кабана. Убитые перед изображением] Богини животные отправляются в вечную Сваргу, и нет греха для умертвивших животное ради Нее, о безгрешный. По заключению всех шастр, [насилие], совершаемое на жертвоприношениях, равно ненасилию, ведь животных, принесенных в жертву Богине, ожидает рай» (III.26.32 - 34). Подробную информацию о принесении в жертву животных можно найти в КП, где этой теме посвящена целая глава – 67-я, именуемая «рудхирадхьяя» («кровавая глава»). Подобное же можно отыскать и в МНТ, где приводятся подробные правила совершения жертвоприношений (VI.104-118), . Как полагает Д. Кинсли, практика принесения в жертву животных очень древняя и она вытекает из самой логики шактистского культа. В глазах почитателей разнообразных богинь они, обычно жестокие по своей природе, требуют крови и не благословляют своих поклонников, пока не получат от них эту кровь. В Чондимонголе Ганга упрекает богиню Дургу: «Ты же неизменно ешь быков, коз, овец – такой грех тебе по душе! Даже кабаном, презренной тварью не брезгуешь!» (Чондимонгол 1980, с. 144). И до сих пор богини по всей Индии продолжают получать кровавые подношения (Кинсли 2008, с. 146).

²⁵¹ 20.41(б) - 42(а). Раздача даров, изучение Вед и совершение жертвоприношений для себя - третье, // Эти три обязанности исполняют саттвичные брахманы… (dAnam adhyayanaM chaiva yajanaM tu trtIyakam / tri-karma-rasikAs te vai sAttvikA brAhmaNA) - вообще, согласно МнДхШ (1.88; 10.75, 76), брахманам вменены шесть обязанностей, но саттвичным брахманам, как следует из этого текста, в связи с их особой «чистотой», из них оставлены только три. Видимо, такие занятия, связанные с получением выгоды, как совершение жертвоприношений для других и собирание милостыни, считались предосудительными для них.

²⁵² 20.43 - 44(а)… заняты исполнением шести обязанностей: / Совершение жертвоприношений для себя и для других, раздача даров, принятие [милостыни], // Изучение Вед и их преподавание – шестое (ShaT-karmanirataH sarvе / yajanaM yAjanaM dAnaM tathaiva cha parigrahaH // adhyayanaM tu vedAnAM tathaivAdhyAyanaM tu ShaT) – см. МнДхШ 1.88; 10.75, 76.

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

АВ – Атхарваведа

АП – Агни-пурана

БГ – Бхагавад-гита

БрП – Брахма-пурана

БвП – Брахмавайварта-пурана

БаП – Брахманда-пурана

БрУ – Брихадараньяка-упанишада

БрДП – Брихаддхарма-пурана

БхвП – Бхавишья-пурана

БхП – Бхагавата-пурана

ВмП – Вамана-пурана

ВрП - Вараха-пурана

ВюП – Ваю-пурана

ВП – Вишну-пурана

ГП – Гаруда-пурана

ДБхП – Девибхагавата-пурана

ДГ – Деви-гита

ДМ – Деви-махатмья

ДП – Деви-пурана

КатУ – Катха-упанишада

КеУ – Кена-упанишада

КП – Калика-пурана

ЛП – Линга-пурана

МайУ – Майтри-упанишада

МанУ – Мандукья-упанишада

Мбх – Махабхарата

МБхП – Махабхагавата-пурана

МнДхШ – Манава-дхармашастра (Законы Ману)

МНТ – Маханирвана-тантра

МрП – Маркандея-брахмана

МтП – Матсья-пурана

МтУ – Майтри-упанишада

МУ –Мундака-упанишада

ПП – Падма-пурана

Рам – Рамаяна

РВ – Ригведа

СП – Сканда-пурана

ТаУ – Тайттирия-упанишада

ХВ – Харивамша

ЧхУ – Чхандогья-упанишада

ШП – Шива-пурана

ЯВ - Яджурведа

БИБЛИОГРАФИЯ

Девибхагавата-пурана 1986 - Devibhagavata-puranam. - New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986 (оригинал)

Переводы

Абхинавагупта 2006 – Абхинавагупта. Основы теории мантр: метафизика звука согласно трактату «Паратришика-виварана». – М.: Амрита-Русь, 2006.

Артхашастра 1993 - Артхашастра. – Пер. В. И. Кальянова. – М.: Наука, 1993.

Бана 1995 - Бана. Кадамбари. - М.: Ладомир, 1995.

Бхагавадгита 1994 - Бхагавадгита. Книга о Бхишме. – 3-е изд., доп. – СПб.: «A-cad», 1994.

Деви-гита 2005 - Деви-гита. – Калининград, 2005.

Девибхагавата-пурана 2001 - Девибхагавата-пурана. Книга первая. – Калининград, 2001.

Девибхагавата-пурана 2003 (1) - Девибхагавата-пурана. Книга первая. – Калининград, 2003.

Девибхагавата-пурана 2003 (2) - Девибхагавата-пурана. Книга вторая. – Калининград, 2003.

Девибхагавата-пурана 2003 (3) - Девибхагавата-пурана. Книга третья, часть первая. – Калининград, 2003.

Девибхагавата-пурана 2004 (1) - Девибхагавата-пурана. Книга седьмая, часть первая. – Калининград, 2004.

Девибхагавата-пурана 2004 (2) - Девибхагавата-пурана. Книга седьмая, часть вторая. – Калининград, 2004.

Девибхагавата-пурана 2006 - Девибхагавата-пурана. Избранное. – М.: Старклайт, 2006.

Девибхагавата-пурана 2010 - Девибхагавата-пурана. Книга четвертая. - Калининград, 2010.

Девибхагавата-пурана 2011 - Девибхагавата-пурана. Книга двенадцатая. - Калининград, 2011.

Деви-махатмья 2003 - Деви-махатмья. – Калининград, 2003.

Деви-махатмья 2009 - Деви-махатмья. – Калининград, 2009. - 2-е изд.

Дхармашастра 1998 – Дхармашастра Нарады. \ Пер. с санскр.- М.: Восточная литература, 1998.

Законы Ману 1969 - Законы Ману. \Пер. с санскр. - М.: Наука, 1969.

Калика-пурана 2006 - Калика-пурана. Главы 1 – 20. – Калининград, 2006.

Калика-пурана 2009 - Калика-пурана. Избранные фрагменты из ритуальной части. - Калининград, 2009.

Краткое почитание Дакшинакали 2006 - Краткое почитание Дакшинакали (по материалам Рагхураджа Дувенджидвара «Шакта Прамода»). \Пер. с санскр. Ерченкова О. Н. – Ижевск, 2006.

Лунный свет 1995 - Лунный свет санкхьи. – М.: Ладомир, 1995.

Махабхарата 1976 – Махабхарата. Книга пятая. Удьйога-парва или Книга о старании / Пер. В. И. Кальянова.: Наука, 1976.

Махабхарата 1984 – Махабхарата. Выпуск V. Книга 2. Нараяния. – Изд. 2-е. – Ашхабад: Ылым, 1984.

Махабхарата 1987 - Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва] /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 1987.

Махабхарата 1992 - Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне / Пер. В. И. Кальянова.: Наука, 1992.

Махабхарата 1996 - Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о Шалье/ Пер. В. И. Кальянова. – М.: Ладомир, 1996.

Махабхарата 1998 - Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, Или Книга об избиении спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или Книга о женах. -/ Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. – М.: Янус-К, 1998.

Махабхарата 2002 - Махабхарата. Маусала-парва. Махапрастхана-парва. Сварга-арохана-парва. – Калининград, 2002.

Махабхарата 2003 - Махабхарата. Книга четырнадцатая. Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 2003.

Махабхарата 2005 – Махабхарата. Заключительные книги XV – XVIII /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 2005.

Махабхарата 2007 - Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании / Пер. В. И. Кальянова. – М.: Ладомир, 2007.

Махабхарата 2009 – Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва, или Книга о Бхишме. / Пер. В. Г. Эрмана. – М.: Ладомир, 2009.

Маханирвана 2003 - Маханирвана-тантра. - Пер. с англ. - М.: Сфера, 2003.

Поклонение 2008 (1) - Поклонение Богине согласно Калика-пуране. Часть 1. - Калининград, 2008.

Поклонение 2008 - Поклонение Богине согласно Калика-пуране. Приложение. - Калининград, 2008.

Поклонение 2009 - Поклонение Богине согласно Калика-пуране. Часть 2. - Калининград, 2009.

Прозрение 2008 - Прозрение мудрого Шуки. Девибхагавата-пурана. Книга первая. – М.: Амрита-Русь, 2008.

Рамаяна 2006 – Рамаяна. Книга первая Балаканда (Книга о детстве). Книга вторая Айодхьяканда (Книга об Айодхье). Изд. подг. П. А. Гринцер. – М.: Ладомир; Наука, 2006.

Ригведа 1989 - Ригведа: Мандалы I - IV. - Пер. Т. Я. Елизаренковой.- М.: Наука, 1989.

Ригведа 1995 - Ригведа: Мандалы Y – YIII. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1995.

Ригведа 1999 - Ригведа: Мандалы IX -X. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1999.

Сказание 2007 (1) - Сказание о Махишасурамардини. – Калининград, 2007.

Сказание 2007 (2) - Сказание об убиении Шумбхи и Нишумбхи. - Калининград, 2007.

Сказание 2009 - Сказание о Шанкхачуде и Туласи. - Калининград, 2009.

Сказание 2010 - Сказание о Шиве и Дочери гор. - Калининград, 2010.

Сканда-пурана 2005 – Сканда-пурана. Кн. 1, раздел 2, гл. 1 – 6. – Пер. Ерченкова О. Н. – Ижевск, 2005.

Сутры 1997 – Сутры философии санкхьи. Изд. подгот. В. К. Шохин – М.: Ладомир, 1997.

Тюлина 2003 - Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. – М.: Восточная литература, 2003.

Упанишады 2000 - Упанишады.- 2-е изд.. доп. - М.: Восточная литература, 2000.

Шримад-Бхагаватам 1999 – Шримад-Бхагаватам. Шестая песнь – часть первая. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1999.

Шримад-Бхагаватам 2003 – Шримад-Бхагаватам. Шестая песнь – часть вторая. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 2003.

Исследования

Айравата дас 1998 - Айравата дас. Ведическая космология. – М.: Йамуна Пресс, 1998.

Альбедиль 2000 - Альбедиль М. Ф. Индуизм. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2000.

Алиханова 1974 - Алиханова Ю. М. «Дхваньялока» Анандавардханы и его учение о поэзии. // Дхваньялока («Свет дхвани»). Пер. с санскр. М.: Наука, 1974.

Баласубраманьян 1991 - Баласубраманьян Р. Что говорит Адвайтаведанта. // Жизнь после смерти. – М.: Советский писатель. Олимп, 1991.

Бенуа – Бенуа Ален де. Как можно быть язычником. – М.: Русская правда, 2004.

Бируни 1995 - Бируни. Индия / Пер. с. араб. – М.: Ладомир, 1995.

Боги 1969 – Боги, брахманы, люди. – М.: Наука, 1969.

Бэшем 1977 - Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. - М.: Наука, 1977.

Вальмики 1999 - Вальмики. Рамаяна. – М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.

Ванина 2007 - Ванина Е. Ю. Средневековое мышление: индийский вариант. – М.: Вост. лит., 2007.

Васильев 1990 - Васильев Т. Э. Начала хатха-йоги. – М.: Прометей, 1990.

Горохов 1996 - Горохов С. А. Тантризм // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Аванта, 1996.

Дандекар 2002 - Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. – М.: Вост. лит., 2002.

Двадцать пять рассказов 1958 - Двадцать пять рассказов веталы. – Пер. И. Д. Серебрякова. – М.: Госполитиздат, 1958.

Древняя Индия 1995 - Древняя Индия: Три великих сказания. Лит. излож. И предисл. Темкина Э. Н. и Эрмана В. Г. – В 2-х тт. – СПб: Петербургское Востоковедение, 1995.

Древо индуизма 1999 – Древо индуизма. – М.: Вост. Лит., 1999.

Игнатьев 2008 - Миф о Махишасура-мардини в «Дэвибхагавата-пуране» и «Калика-пуране» // Donum Paulum. Studia Poetica et Orientalia : к 80-летию П.А. Гринцера / РАН, Ин-т мир. лит. им. А.М. Горького; [редкол.: С.Д. Серебряный и др.; ред.-сост. Н.Р. Лидова]. - М. : Наука, 2008.

Индия 2000 - Индия. Карманная энциклопедия. Сост. О. Г. Ульциферов. М.: ИД "Муравей-Гайд", 2000.

Индийская жена 1996 – Индийская жен: исследования, эссе. – М.: Вост. лит., 1996.

Индийская философия 2009 – Индийская философия: энциклопедия. - М.: Вост. лит., 2009.

Индийские праздники 2005 – Индийские праздники: общее и локальное в календарной обрядности. – СПб.: Петербургское востоковедение, 2005.

Индуизм 1996 - Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. - М.: Республика, 1996.

История Востока 1997 - История Востока. Т.1. Восток в древности. - М.: Восточная литература, 1997.

Источник 1990 - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник вечного наслаждения. – М.: Воздушный транспорт, 1990.

Кёйпер 1986 – Кёйпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. – М.: Наука, 1986.

Кинсли 2008 – Кинсли Д. Махавидьи в индийской тантре. – М.: Старклайт, с. 2008.

Классическая драма 1976 – Классическая драма: Индия, Китай, Япония. – М.: Художественная литература, 1976.

Классическая йога 1992 - Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. – М.: Наука, 1992.

Классическая поэзия 1977 – Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. – М.: Художественная литература, 1977.

Коростовцев 2000 – Коростовцев М. А. Религия древнего Египта. СПб.: Журнал «Нева», «Летний сад», 2000.

Кочергина 1996 - Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. – 3-е изд., испр. и доп. – М.: Филология, 1996.

Лосев 2009 – Лосев А.Ф., Тахо-Годи А. А. Боги и герои Древней Греции. – Харьков: Фолио, 2009.

Мандзяк 2008 – Мандзяк А. Воины ислама: Воинские и боевые искусства

мусульманских народов. – Мн.: Книжный дом, 2008.

Мифы народов мира 1992 - Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. – М.: Сов. Энциклопедия, 1992.

Пандей 1990 - Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. – М.: Высшая школа, 1990.

Пахомов 2001 – Индуистская тантрическая философия // www.sadhu.by.ru/ pah2.html

Пахомов 2002 - Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм. – СПб.: Амфора, 2002.

Пименов 1998 – Пименов В. А. Возвращение к дхарме. – М.: Наталис, 1998.

Посова 1985 – Посова Т. К. Мифология «Девимахатмья» // Древняя Индия. Язык, культура, текст. – М.: Наука, 1985.

Радхакришнан 1993 - Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. – М.: Миф, 1993.

Рак 1993 – Рак И. В. Мифы Древнего Египта. –СПб.: Петро-РИФ, 1993.

Рыбаков 1994 – Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994.

Самозванцев А. М. Мифология Востока. – М.: Алетейа, 2000.

Сахаров 1991 - Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. – М.: Наука, 1991.

Сомадева 1998 - Сомадева. Океан сказаний / Пер. с санскр. И. Серебрякова. – М.: Терра, 1998.

Субрамуниясвами 1997 - Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. – Пер. с англ. – Киев: София, 1997.

Сурендра Мохан 1999 - Сурендра Мохан. Ведические таинства. Минск: Растр, 1999.

Сутры философии санкхьи 1997 - Сутры философии санкхьи / Пер. В. К. Шохина – М.: Ладомир, 1997.

Тантрический путь 1996 - Тантрический путь. Вып. 3. – М.: Тантра-Сангха, 1996.

Темкин 1982 - Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. – М.: Наука, 1982.

Томас 2000 - Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. – СПб.: Евразия, 2000.

Ферштайн 2002 - Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.

Фроули 2006 – Фроули Д. Тантрическая йога и Мудрость Богинь. Духовные секреты аюрведы. – Киев: Ника-центр, 2006.

Чондимонгол 1980 - Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о благодарении Чанди [Чондимонгол]. – Пер. И. А. Товстых. – М.: Наука, 1980.

Шивананда 1998 - Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание. – Пер. с англ. – М.: Золотое сечение, 1999.

Элиаде 1999 – Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. – СПб.: Лань, 1999.

Этикет 1999 – Этикет у народов Южной Азии. – СПб.: Петербургское востоковедение, 1999.

Аджит Мукерджи 1988 - Ajit Mookerji. Kali. The Feminine Force. - London: Thames and Hudson Ltd., 1988.

Апте 1922 - Apte V. Sh. The Student s Sanskrit-English dictionary. – 2 Ed. – Bombay: Gopal Narayen and Co, 1922.

Браун 1990 - Brown Mackenzie C. The Triumph of the Goddess: the canonical models and theological visions of the Devi-Bhagavata-purana. - New York: State University of the New York Press, 1990.

Бхаттачарья 1996 - Bhattacharyya N. N. History of the Shakta Religion. - Delhi: Munshiram Manoharial Publishers Pvt Ltd, 1996.

Ван Куидж 1972– Woship of the Goddess according to the Kalika-purana. Translated by R. K. Van Kooij. – Leiden: E. J. Brill, 1972.

Виджнянананда 1977 - The Devibhagavata-purana. Translated by Swami Vijnanananda. – New Delhi: Nag Publishers, 1977 (reprint).

Дандекар 2002 – Дандекар Р. Н. От вед к индуизму: эволюционирующая мифология / Пер. с англ.. – М.: Вост. лит., 2002.

Деви Гита 1921 - The Devi Gita (Song of the Goddess). Translated by Swami Vijnanananda // Sacred Books of the Hindus. - Vol. 26. – Allahabad: Panini Office, 1921.

Дичковский 2004 - Dyczkowski, Mark S. G. A Journey in the World of the Tantras. – Varanasi: Indica Books, 2004.

Введение в кашмирский шиваизм 1975 - Introduction to Kashmir Shaivism. – Ganeshpuri: Gurudev Siddha Peeth, 1975.

Kинсли 1987 - Kinsley D. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1987.

Кобурн 1988 - Coburn Thomas B. Devi-Mahatmya. The Crystallisation of the Goddess Tradition. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1988.

Нельсон – Nelson David. The many faces of Kali // www.hindushaktha.freeservers.com/facesofmaa.htm

Праздники - Fast and festivals of India. - New Delhi: Diamond Pocket Books. - Б. г.

Санскритско-немецкий словарь 1975 - Worterbuch Sanskrit-Deutsch von Dr. K. Mylius. Leipzig: Verlag Enzyklopadie, 1975.

Тивари 1975 - Tiwari J. N. Goddess Cults in ancient India. – Delhi: Sundeep Prakashan, 1985.

Хазра 1963 - Hazra R. C. Studies in the Upapuranas. - Calcutta: Sanskrit College, 1963. - V. 2.

ОБ АВТОРЕ

Андрей Игнатьев родился в 1977 году в городе Балашове Саратовской области. В 1979 году всей семьей переехали в г. Речицу Гомельской области Белоруссии. С 1989 года в Калининграде. В 1994 году окончил Исаковскую среднюю школу. Поступил в Калининградский государственный университет на исторический факультет, который закончил в 1999 году.

С 1995 года изучал санскрит, сначала под руководством проф. А. Н. Хованского, а затем самостоятельно. В настоящее время активно занимается переводами с санскрита, а также с английского, французского и немецкого языков. В 2003, 2004 и 2006 - 2011 годах принимал участие в Зографских чтениях, проходивших в Санкт-Петербурге. Сфера интересов – шактистские пураны.